Исламская акыда (доктрина) - это акыда основанная на разуме

Ислам - это завершение небесных посланий. Те, которые считают это истиной и уверовали в него, следуют по прямому, верному пути и имеют успех, те, кто отрицает это и не уверовали, они - заблудшие. Аллах сказал:

“Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для Ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо”. Так Аллах направляет наказание на тех, которые не веруют!” (6:125)

Ислам, как послание и мировая мабда (идеология), есть разумная акыда, из которой исходит порядок. Этот принцип основывается на разуме и соответствует инстинктам человека, т.е. не основывается на коммунизме и на среднем разрешении между духовным и материальным, как капитализм. Необходимо определить разум основой для своей акыды, для нахождения существования Создателя, нужды людей в Посланниках, глубокого размышления и рассмотрения чудес пророков и Посланников Аллаха, а также последнего чуда последнего из Посланников Мухаммада (мир и благословение ему его семье и его сподвижникам), - которым является священный Коран. Это чудо будет существовать до последнего дня жизни на этой земле, так как вызов этого чуда (когда был ниспослан Коран, то всем желающим Аллах бросил вызов - составить хотя бы стих, который бы сравнился с Кораном по смыслу и красоте стиля) людям и джинам продолжает существовать до дня их воскрешения (Страшного Суда).

Эта исламская акыда (доктрина) есть правильное решение основной проблемы, которая появляется у человека из-за повторяющихся вопросов с раннего детства о причинах его существования, его удела и цели его существования. Следовательно, эта акыда является основной мыслью, идейным фундаментом (мыслительной базой), из которого исходят и на котором основываются остальные мысли. Это идейное руководство (идеология), руководящее человеком в жизни, называется акыдои, когда имеет место решительное ее утверждение и вера становится тщательной, обосновываясь и упрочняясь в глубине души, после чего человек не нуждается в споре с самим собой.

Вера во Всевышнего Аллаха представляет акыду и основные части, из которых исходят доказательства и решения Ислама, упорядочивающие поступки людей. Основные и второстепенные части связаны друг с другом прочной неразрывной связью, похожей на связь плодов с деревом, или на связь причин с последствиями и предпосылок с результатами. Отсюда исходят поступки, связанные с верой в Аллаха, - это видим во многих ясных аятах, как слова Аллаха:

“И обрадуй тех, которые уверовали и творили благое, что для них - сады, где внизу текут реки. Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: “Это то, что было даровано нам раньше”, - тогда как им доставлено только сходное. Для них там - супруги чистые, и они там будут пребывать вечно”. (2:23)

“Поистине, те, кто уверовал и творил доброе дело, - им Милосердный дарует любовь”. (19:96)

Однако это вера, которую Аллах желает от своих рабов, являющаяся озаряющей верой, имеющей убежденность. Это вера того, кто рассматривает и размышляет, после чего, путем этого рассматривания и размышления достигает глубокой убежденности в существование Аллаха. Это не та вера, которую называют верой аджаиз (вера старушек, то есть вера в силу традиции).

Понятие веры или акыды охватывает положения, необходимые при рассмотрении и изучении исламской акыды. Аллах сказал:

“О, вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и его Посланника, и писание, которое Он низвел своему Посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его писания, и Его Посланников, и в последний день, тот заблудился далеким заблуждением”. (4:136)

Следовательно, необходима вера в Аллаха, Его прекрасные имена и высокие эпитеты; знание доказательств Его существования, проявлений Его величия, знания и мудрости. Как необходима тщательная вера в мир, неосязаемый достоверной верой, исходящей от разумного утверждения их или их источника, который передал их нам, как ангелы, джинны и шайтаны. Также необходима вера в Книги Аллаха, которые Он послал своим пророкам для определения признаков истины и лжи, верного пути и заблуждения, добра и зла, халяль (разрешенное) и харам (запрещенное), хорошего и плохого в поступках людей. Следует знать пророков и Посланников Всевышнего Аллаха, которых Он избирал для доведения Своих посланий, чтобы они были знаками верного пути и руководителями людей, ведущими к истине. Необходима также вера в Судный день, воскрешение, отчет за поступки, награду и наказание, рай и ад. И, в завершение, необходимо верить в предопределение, согласно которому происходит движение системы всего существующего в создании, в управлении, и не принуждающем к совершению поступков вечном знании.

Эта акыда является одной, вечной для воспитания образа жизни и очищения людей. Это понятие веры есть акыда, с которой Аллах ниспослал Свои Книги, послал Посланников, сделав ее заповедью в первых и последних. Это одна - единственная акыда, она не изменяется и не заменяется, как бы не изменялись времена и народы. Аллах сказал:

“Они разделились после того, как пришло к ним видение, по злобе между собой. А если бы не слово, которое опередило от твоего Господа на определенный срок, то было бы решено между ними. И поистине те, которые наследовали книгу после них, - они в сомнении и колебании об этом”. (42:13)

Изданные Аллахом для нас законы в религии, то, что Он нам завещал, как завещал прошлым Посланникам. Эта основа единобожия и принципы веры, а не второстепенные части и законы. В действительности для каждой уммы (общины) определен свой шариат (свод законов) и путь. Аллах сказал:

“Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь”. (5:48)

И, конечно же, шариат бывших до нас народов не является шариатом для нас, а наоборот - от тех народов, которые были еще до нас, как от обладателей Книг требуется оставить свои законы и следовать Исламу. В ином случае ни от кого из них никогда не будет принята их религия. Всевышний сказал:

“Кто же ищет не ислама как религии, то от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток”. (3:85)

Акыда (доктрина) - это дух индивидуума, группы людей и дух уммы. Согласно степени ясности в воплощенности этой акыды увеличивается результативность, созидание и устремленность у уммы и индивидуумов в жизни.

“Разве тот, кто был мертвым, и Мы оживили его, и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они дали”. (6:122)

Акыда является источником благих чувств, любое достоинство исходит из нее, каждое благодеяние относится к ней. Священный Коран напоминает о добрых поступках, благотворительных делах, вначале напоминает акыду как основу, из которой они исходят и на которой основываются. Аллах сказал:

“Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии, и во время беды - это те, которые были правдивы, это они богобоязненные”. (2:177)

Истинное существование Аллаха Субханаху ва Таала (хвала Ему и Его Величию)

Ислам, обратившись к основной проблеме человека, решив таким образом, который удовлетворяет его разум, соответствует его природе и вселяет спокойствие в его сердце. Ислам определил принятие своей акыды зависимым от разумного утверждения этого решения, то есть зависимым от разумного осознания существования Создателя, управляющего этим миром, в котором живет человек, и что этот Создатель является вечным, существование которого обязательно, и не зависит в своем существовании ни от чего, а, наоборот, все существующее опирается на Него, и зависит от Него. Осознать существование Аллаха легко, так как Его существование субханаху ва таала является реальностью, которая находится в пределах разумного ощущения в отличие от осознания Его сущности (личности), потому что это - за пределами возможности человеческого разума, который бессилен осознать Его божественную сущность из-за своего несовершенства и неспособности, так как разум человека ограничен, как и ограничена сила этого разума, какой бы развитой и высокой она ни была. Он не может перейти те границы, которыми он ограничен. Осознание сущности Аллаха нуждается в неограниченных и неотносительных мерах, которых нет у человека и которые он не может иметь. Всевышний Аллах сказал:

“Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он проницателен, сведущий”. (6:103)

“...нет ничего, подобного Ему. Он - слышащий, видящий”. (42:11)

Сознание существования Аллаха происходит с осознанием Его реальных творений в границах того, что понимает и осознает разум человека. Священный Коран, который является речью Аллаха, что подтверждается нашим разумом, обращает взор человека на все творения, находящиеся вокруг него, для внимательного их рассмотрения и размышления, обращая его взор на то, что окружает эти творения и что с ними связано, чтобы человек в результате созерцания, рассматривания, обдумывания и размышления достиг осознания того, что Создатель всех этих вещей существует. Аллах сказал:

“...Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?” (14:10)

“Разве они не посмотрят на верблюдов, как они созданы, и на небо, как оно возвышено, и на горы, как они водружены, и на землю, как она распростерта. Напоминай же, ведь ты - только напоминатель!” (89:17-21)

“Тот ли, кто создал небеса и землю и низвел вам с неба воду, и мы вырастили ею сады, обладающие блеском - вы не в состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, большинство их не знает!” (27: 61)

“Благословен тот, который устроил в небе созвездия и устроил там светильник и сияющий месяц. Он - тот, который ночь и день сделал чередой для тех, кто желает вспомнить и желает благодарить”. (27:61-62)

В суре "Постигающий" Аллах, велик Он, обращается к человеку, чтобы он услышал и стал размышлять о своих жизненных делах, которые окружают его:

“Видели ли вы то, что извергаете семенем, - вы ли творите это, или Мы творцы? Мы распределили вам смерть, - и Нас не опередить! - с тем, чтобы заменить вас подобными, и воссоздать вас в том, как вы этого не знаете. Вы ведь знаете уже первое создание, и почему бы вам не размыслить?

Видели ли вы, что возделываете?

Вы ли это сеете или мы сеем?

Если бы мы пожелали, то сделали бы это сухим мусором, а вы стали бы удивляться: “Мы ведь обременены долгами и, вдобавок, мы еще лишены”.

Видели ли вы воду, которую пьете?

Разве вы низвели из облака или Мы низводим? Если бы Мы пожелали, Мы бы сделали ее горькой, отчего же вы не благодарите?

Видели ли вы огонь, который высекаете?

Разве вы произвели дерево его, или Мы - произведшие?

Мы сделали его напоминанием и припасом для людей, находящихся в пустыне.

Хвали  же имя Господа твоего великого”. (56:58-73)

Аллах сказал:

“И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Славного, Мудрого! И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь”. (36:38 -39)

“Благословен тот, который устроил в небе созвездия и устроил там светильник и сияющий месяц. Он - тот, который день и ночь сделал чередой для тех, кто желает вспомнить и желает благодарить”.

Аллах сказал:

“...и сделал из воды всякую вещь живую. Неужели они не уверуют?” (21:30)

Затем вдруг Он обращает взор человека на те маленькие создания, которые производят то, что не может произвести человек, если даже все люди соберутся вместе для помощи друг другу в этом. Аллах говорит в суре Ан-нахл:

“И внушил господь твой пчеле: “Устраивай в горах дома, и на деревьях, и в том, что они строят; потом питайся всякими плодами и ходи по путям Господа твоего со смирением”. Выходит из внутренностей их питье разного цвета, в котором лечение для людей. Поистине, в этом - знамение для людей, которые размышляют”. (16:68)

Священный Коран непрерывно продолжает призывать разум человека к обязательности размышления о вере в Аллаха, обращая его взор на эти законы, которые охватывают все вещи, упорядочивая их. Он говорит в суре "Йа син":

“Хвала тому, кто создал все пары из тех, что выращивает земля, и из них самих, и из того, что они не знают” (36:36)

В суре "Аз-зарият" ("Рассеивающие") Всевышний говорит:

“И из всякой вещи мы сотворили пару, - может быть, вы задумаетесь!” (52:49)

“...и что Он создал супругов - мужа и жену - из капли, когда она извергается...” (53:46-47)

В суре "Ат-тур" ("Гора") Аллах закрывает остальные двери и спрашивает людей, чтобы представить людей перед неизбежной и неоспоримой истиной, и говорит:

“Или они сотворили небеса и землю? Нет, они не знают верно! Или у них сокровищницы твоего Господа, или они управители?”. (52: 36-37)

После Аллах, хвала Ему, объясняет состояние неверующих, отрицающих Его божественность, тем, что они невежды, которые не имеют знания и доказательств своих утверждений, говоря в суре "Аль-хадж":

“И среди людей есть такие, которые препираются об Аллахе без знания и следуют за всяким сатаной дерзким. Предначертано о нем, что тех, кто возьмет его близким, он собьет с пути и поведет к наказанию огнем”. (22:3-4)

В этой же суре Аллах говорит:

“И среди людей есть такой, кто препирается об Аллахе без знания и без руководства, и освещающий книги, отворачивая свою шею, чтобы сбить с пути Аллаха. Для него в ближайшем мире - позор, а в День воскресенья Мы заставим его вкусить наказание огня. Это - за то, что уготовили твои руки раньше, и потому, что Аллах не обидчик для рабов”. (22:8-10)

Затем Коран подходит к конечному заключению и вечной истине того, что Он, Аллах, является единственным не нуждающимся ни в чем и ни в каком Создателе, обращаясь в суре "Мухаммад" к благородному Посланнику и его умме (общине):

“Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения твоему греху и для верующих - мужчин и женщин...” (47:21)

И в суре "Ибрахим" в словах Аллаха:

“Это - сообщение для людей, и пусть увещевают им и пусть знают, что Он - Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом!” (15:52)

Осознание существования и невозможность осознания сущности

Аллах субханаху ва таала (хвала Ему и Его Величию) создал человека и возложил на него наместничество на земле, возвеличив его.

Аллах сказал:

“Это ведающий скрытое и явное, славный, милосердный, который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил и начал творение человека из глины, потом сделал потомство его из капли жалкой воды, потом выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердце. Мало вы благодарны”. (32:6-9)

Поистине Аллах вложил в человека разум, о котором говорится в придании, как о самом великом и благородном создании Аллаха. С учетом этого разум - единственное средство для исследования, получения информации и извлечения выводов. Он сделал мышление человека основным фактором, доказывающим его человечность. С той мудростью, что Аллах наделил человека свободой воли и выбора во время размышления. Аллах сказал:

“Который сотворил и соразмерил, который распределил и направил”. (87:2-3)

Поэтому исследование в вопросе существования Аллаха (хвала Ему и Его Величию) является необходимым и присущим человеку в качестве того, что он является единственным живым существом, которое обладает средством размышления и воли. Он созерцает себя, окружающее, которым является вселенная, человека и жизнь; созерцает их положения и то, что находится в связи с ними для достижения, после использования своего мышления и взора того, что он, человек, будучи самым развитым творением, является бессильным, несовершенным и нуждается в другом. Вследствие чего после этого озаряющего взгляда его разум принимает уверенное решение в том, что необходимо существование абсолютно совершенного создателя, установившего весь этот порядок. И этот взгляд должен быть озаряющим, чтобы он смог достичь правильного результата, так как недостаточно созерцания человеком самого себя, того, что находится вокруг него, поверхностным взглядом, и недостаточным является даже глубокий взгляд, и только озаряющий взгляд является достаточным, чтобы достичь истины.

Озаряющее мышление - это глубокий взгляд на вещи, их положения, и то, что находится в связи с ними. Если человек бросит взгляд только на вещи, и не будет смотреть на их положения и связанные с ними вещи, то он не прибавит света своему исследованию и размышлению. А взгляд на состояние вещей, их положение и связанные с ними вещи, и то, что они несовершенны, проливает свет на исследование и размышление. Этим самым мышление человека становится озаряющим и приводит к истинным выводам, “...тех, которые поминают Аллаха стоя, сидя, и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли:

“Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня”. (3:191)

Основой исламской акыды является познание, а не углубление в божественную личность.

“...человек более всего препирается!” (18:54)

Человек - это единственное создание, которое не перестает задавать вопросы, и любопытство которого не прекращается и преследует его на протяжении всей его жизни. Достаточно сказать об исследовании и объяснении причин с его стороны. Человек вправе углубляться своим разумом в океаны знания, за исключением одной сферы, которая запрещена ему. Это сфера вопросов о личности Аллаха табарака ва таала (благословен Он и велик). Его личность превышает силу человеческого разума, силу его мышления и меры этого мышления потому, что они являются относительными и ограниченными, и человек, благодаря им, не может осознать то, что является абсолютным (совершенным).

Человек бессилен и неспособен сделать это, его разум теряется, когда пытается приблизить представление божественной личности до создания всего сущего или после его создания, как, например, теряется дитя, которое, нарисовав лодку на бумаге, пытается на ней пересечь океан.

Поэтому Ислам запрещает использование разума в сфере, относящейся к божественной личности, проявляя уважение по отношению к разуму и опасаясь за него, а также оказывая уважение величию божественной личности и оценивая ее должным образом.

“О люди! Приводится притча - прислушайтесь же к ней! Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, никогда не создадут и мухи, хотя бы и собрались вместе для этого. А если у них похитит что-нибудь муха, они не могут отнять от нее. Слаб и просящий и просимый! Не оценили они Аллаха должной ценой. Поистине, Аллах - силен, велик!” (22:73-74)

Если исламская акыда - это доктрина, которая обращается к человеческому разуму и проявляет уважение по отношению к нему, то она в то же время объяснила этому разуму его границы, у которых он останавливается и не может их перейти. То, что касается неосязаемого, то здесь мусульманин не прибегает к разуму, а прибегает к откровению и берет информацию из этого откровения, довольствуется ею и верит в благородного Посланника, которому было ниспослано:

“А.Л.М. Эта книга - нет сомнения в том - руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в тайное и выстаивают молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют, и тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены. Они на прямом пути от их Господа, и они - достигшие успеха”. (2:1-5)

Личность Аллаха табарака ва таала вне разума, а разум у человека не понимает сущности того, что находится за пределами сферы его осознания из-за его несовершенства. Это несовершенство и бессилие в осознании личности Аллаха должны быть укрепляющими факторами веры, а не приводить к сомнению. Аллах табарака ва таала говорит:

“Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он проницателен, сведущ”. (6:103)

“...нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий”. (42:11)

После этих двух аятов становится ясным, что вопрос о личности Аллаха таала является безвозвратным вхождением в темный лес. Многие народы заблудились, говоря о божественной личности, их слова были причиной искушений, разногласий и смут. Так как они говорили о том, в познании которого они бессильны, совершенно не имеют способности понять это, и никогда не будут иметь эту способность. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ запретил размышлять о личности Аллаха и сказал в хадисе: "Размышляйте о творении Аллаха и не размышляйте о Его личности, так как погибнете из-за этого". Это запрещение - не препятствование мышлению и разуму, а является опасением за разум, пытающийся решать вопрос, для решения которого не имеет необходимых средств и к исследованию которого совершенно не готов. Божественная личность выше от уподобления ее созданным творениям. Аллах таала не характеризуется какой-либо вещью, которую Он создал. Следовательно, разум человека способен осознать существование Аллаха, так как это реально находится в пределах его возможностей, и в то же время этот разум бессилен осознать личность Аллаха так, как она вне понимания разума. Аллах сказал:

“Поистине, в создании небес и земли, и в смене ночи и дня - знамения для обладающих умом”. (3:190)

И Аллах сказал:

“Скажи: “Посмотрите, что на небесах и на земле!”, но не помогут знамения и вестники людям, которые не веруют!” (10:101)

Вера в Аллаха является вершиной исламской акыды. Вера во Всевышнего Аллаха, Создателя всего сущего, является наивысшей вершиной веры. Разум человека, приходя к вопросу существования Аллаха субханаху ва таала через находящуюся в пределах сферы его понимания реальности, которой является вселенная, жизнь и человек, с пониманием которых человек осознает, что они бессильны, несовершенны и нуждаются в существовании своего Создателя, которым является Аллах таала.

Аллах субханаху ва таала является истиной, существование которого осознается разумом. Это не мысль, воображаемая в умах, как в других вероубеждениях у немусульман. Слово "иман" в обобщающем значении означает веру в Аллаха, или, другими словами, завершение обсуждения человеческим разумом вопроса, твердо утверждающего его сердце в результате почитать святым своего Создателя, к чему по своей природе расположен человек, то есть, в результате бессилия, несовершенства и нужды в Создателе, управляющем всем сущим, к чему человек склонен по своей природе. Этот вопрос прочно утверждается в сердце таким образом, что человеческий разум, получая удовлетворение, не нуждается в повторном его обсуждении. Эта стабильность в человеке, а также полнейшее спокойствие и уверенность в вопросе существования Создателя.

Жизнедеятельность человека является созданием Аллаха. Однако, необходимо существование основных утверждений, ради которых человек живет, чтобы его поступки были серьезными, целеустремленными и производительными. Неправильным будет, если человек живет в этой жизни, как животное: для того чтобы есть, пить и наслаждаться. Вера в эти утверждения облегчает человеку трудности его поступков в жизни и представляет ничтожным ему ее тяжести.

Вера в Аллаха таала, Создателя всего сущего, Создателя человека, является вершиной имана (веры). Есть и производные вопросы в вере, которые связаны с Аллахом таала и Его эпитетами, и их особенность такова, что они укрепляют связь человека с Аллахом и управляют его поступками в жизни. Как вера в то, что один только Аллах дает жизнь и забирает ее, в то, что срок жизни человека определяется Аллахом, Он тот, кто дает средства к существованию (ризкъ), и никто из созданных не имеет никакого отношения в определении этого ризкъ, Он один является помощником, нельзя просить помощи ни у кого другого кроме Него. Поэтому вера в эти производные убеждения является необходимой, чтобы человек направлялся в этой жизни с твердой решимостью, уверенностью, достоверным знанием и глубоким убеждением, не скорбя о прошлом и не страшась за будущее, идя спокойно, зная, что верный путь, который он выбрал и следует по нему, вскоре доведет его с желанием Аллаха таала к его целям.

Вера в Аллаха таала увеличивает нас знанием о жизни, так как есть много вещей, находящихся вне пределов достижимости человеческой мысли. Когда происходит соответствующее реальности решительное утверждение с доказательством, то есть когда мы верим в Аллаха с достоверным знанием и глубоким убеждением, эта вера дает нам знания, к которым нас не может привести наше ощущение, как наше знание Судного дня, рая и ада, и других невидимых вещей (находящихся за пределами понимания человеческого разума), о которых нас осведомил Аллах табарака ва таала. Знания тех же, кто отрицает существование Создателя, бывают ограниченными, а верующие берут это знание, о котором сказали ангелы Милосердного.

“Они сказали: Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты – знающий мудрый!” (2:32)

“Знают они явное в жизни ближней”. (30:7)

Вера в Аллаха таала - это вершина веры в того, кто имеет абсолютные качества совершенства, Он тот, кто создал все сущее, кто дал средства к существованию, Он - дающий жизнь и забирающий ее, Он вечен, Он первый и последний, Он видимый и скрытый, Он всеведущ во всякой вещи, Он тот, в ком наше завершение и завершение всего. Вопрос веры в Аллаха - это вопрос большой веры или абсолютной веры. С этой разумной верой в существование Аллаха возвысились первые мусульмане, они были великими на поприще подъема к человеческому совершенству. С этой верой они соревновались друг с другом в достижении добродетели и достоинств.

“...И к этому пусть стремятся стремящиеся”. (83:26)