Загальний огляд історії становлення західної (європейської) думки

Ті ж, хто не вважає домінування західної думки у сучасному світі фундаментальною проблемою, або перебувають під впливом оманливого впливу і чар цієї думки і вже дивляться на життя крізь її призму, або ж перебувають у стані атрофії до такої міри що вже не можуть помічати збитку, який західна думка завдала людству, і моральний розклад, який вона поширила по землі. Темрява у внутрішньому світі сучасних людей, відокремлення від духа і духовності, прагнення до інтересів і вигід без яких-небудь принципів чи цінностей, об’єктивація істини і зведення її до матерії, а також, як наслідок, той факт, що людина перетворилась у монстра, який становить небачену загрозу для неї самої, собі подібних, оточуючого її середовища і усього живого на світі — усе це наслідок західного образу мислення. Це реальність, яку можуть побачити і відчути навіть ті, хто мислить найпростішим і найпримітивнішим чином.

Деякі із тих, хто бачить і відчуває цю істину, але не погоджується з тим, що причина усього цього полягає в західній думці, або не в змозі пов’язати хаос, кризу і депресії у світі з західною думкою, або ж не відають істинної суті західної думки, або навіть можуть бути зачарованими деякими технологічними і науковими розробками, які полегшують життя у сучасному світі. Оскільки такі люди з захопленням відстоюють західну думку на усіх платформах, дана думка усе іще в змозі зберігати своє панування над життям людства і продовжувати викликати руйнування в усіх політичних, економічних, академічних, соціальних, ідейних та інших областях.

Проте проблема західної думки — це проблема не тільки населення західних країн, але й усього людства, тому що сьогодні ця система мислення домінує в усьому світі і загрожує кожні структурі мислення в тій чи іншій мірі. Ісламський світ і мусульманські розуми стикаються з величезним впливом і загрозою цієї думки, особливо в наші дні. Не буде перебільшенням сказати, що вплив західної думки лежить в основі проблем, з якими мусульмани стикаються в усіх сферах життя. Адже кризи, які переживають мусульмани в своєму внутрішньому світі, проблеми в їх відносинах один з одним і кризи, які зустрічаються в різноманітних сферах життя, відбуваються через те, що мусульмани ґрунтують свої погляди і поведінку не на Ісламі, а на західних ідеях, правилах і підходах.

Навіть якщо деякі ідеї, правила і підходи здаються ісламськими, трохи поглибившись, стає очевидно, що вони представляють собою продукт західної думки, а не Ісламу. Ці ідеї насправді є західною думкою, яка була увібрана в етикетку Ісламу через різноманітні інтриги і аргументації в результаті зусиль деяких політиків, вчених, мислителів, інтелектуалів і лідерів громадської думки на протязі багатьох років, щоб синтезувати Іслам і західну думку в єдине ціле; вони є брехливими ідеями,які намагаються представити як єдину можливу істину. З цієї причини вкрай важливо розкрити усю суть західної думки, прояснити принципи цієї думки, її поняття, заходи і переконання у відношенні життя і прояснити її вплив на ідеї, образ мислення і життя мусульман.

Першим кроком для цього є розкриття історії західної думки і етапів, через які вона пройшла, а також прояснення процесу і причин змінень і перетворень, яким вона піддалась в ході історії. З цієї причини ми спробуємо розібратись з історією і процесами розвитку західної думки. Звичайно, неможливо детально висвітлити багатовікову систему мислення в одній статті, але ми спробуємо описати її основні і фундаментальні аспекти.
Концепція західної думки

Як і у випадку з кожним поняттям і терміном, перш за усе, необхідно розкрити визначення і природу концепції «західної думки». Дати визначення чому-небудь — означає описати його суть. Інакше кажучи, треба зробити відмінні риси визначаємого очевидними від інших і обмежитись цим. У цьому відношенні «західна думка» — це західна система мислення, і вона унікальна тільки для Заходу. З іншого боку, «думка», про яку говориться тут, зачіпає не судження про яку-небудь річ або безпосередньо саме мислення як таке, а судження про буття і існування у цілому. Інакше кажучи, це думка про існування, про те, що виходить за межі існування, про природу і суть існування, і це думка, яку загальноприйнято використовувати в концепції філософії, щоб відрізнити її від інших. Таким чином, ми, ймовірніше усього, зробимо правильне визначення, коли скажемо, що західна думка є філософствуванням в західному силі, розглядом існування і його суті і застосуванням в житті висновків, досягнутих в результаті цієї філософії.

Виходячи із цієї оцінки, західна думка має історичну природу і систематичність, яка в процесі свого становлення проявляється перед нами в різних одна від одної формах. Через відмінність своїх структур в наш час загальноприйнято розглядати західну думку у загальних рисах в трьох історичних процесах. Ці три періоди можна розділити на: античну грецьку філософію, середньовічну римську філософію і сучасну західну (європейську) філософію. Таким чином, категоризація по періодам описує процес становлення західної думки, яка почалась з вчення грецьких філософів античності, продовжилась з привнесенням в неї внеску з боку Римської Імперії і християнства і, нарешті, досягла свого нинішнього змісту з появою сучасної науки і філософії епохи Відродження і Просвіти. Згідно з даним підходом в розгляді питання ми хотіли б простежити історію західної думки, і було б доречним почати з розгляду зародження філософії в Древній Греції і поглянути на основні думки перших грецьких філософів.

Давньогрецька (антична) філософія

Незважаючи на те, що щодо цього є деякі дискусії і розбіжності, загальноприйнято вважати, що філософія почалась з грецького філософа Фалеса Мілетського (625–547 до н.е.). Прийнято вважати, що як найбільш важлива відмінність, яка виділяє грецьку філософію від інших східних філософій, так і найбільш значущий чинник у визнанні Фалеса і його учнів засновниками західної філософії полягає в тому, що його мислення скеровано на досягнення знань, які виходять за межі видимого буття, залишаючись у межах теоретичного розгляду і не зачіпаючи практичних і релігійних питань і містики. Інакше кажучи, Фалес, незалежно від прийняття чи заперечення панувавшої в той час в грецьких суспільствах міфологічної релігії, здійснив розумові зусилля, які привели б до основному елементу, який стоїть за межами видимого світу, щоб досягти пізнання істини чисто теоретично без зачіпання чи урахування яких-небудь практичних наслідків цього пізнання.

Фалес і його учні заявили, що за видимими і постійно мінливими істотами стоїть незмінна першооснова, джерело усіх різноманітних явищ в природі і незмінний принцип — «архе»1. У Фалеса в ролі архе виступає вода (як найбільш «безформна» матерія, стихія). Тобто, на його думку, усе складається із води, і перша субстанція — це вода. Проте Фалес не міг переконати в вірності даної думки навіть своїх учнів, оскільки його ж учень і друг Анаксімандр не погодився з даною тезою, тому що вода була обмежена по кількості і визначена по якості. На думку Анаксімандра, перша субстанція (архе) безмежного Всесвіту повинна була бути безмежною і невизначеною субстанцією, яку він визначив, як «апейрон» (давньо.-грецьк. ἄπειρον — безмежне або невизначене). Інші грецькі філософи, які прийшли після них, що називали себе натурфілософами, продовжили пошуки архе, яке, на думку одних, було повітрям, на думку інших — вогнем і т.д.

Услід за Фалесом і його учнями, які були визначені як Іонічна школа і розробили метафізику першої матерії, прийшов Піфагор зі своїми учнями, які розробили числову доктрину метафізики. Історики називають їх швидше напрямком, аніж філософською школою. Піфагор і його учні стверджують, що людина складається із двох різних компонентів — душі і тіла, що тіло зникає, але душа вступає в контакт з різними істотами, і головна мета — це об’єднати душу Всесвіту з душею людини. Вони також стверджують, що Всесвіт знаходиться в гармонії з душею людини. Вони також стверджують, що Всесвіт знаходиться в гармонії і згоді і що для того, щоб зрозуміти цю гармонію, необхідно розуміти числа, і що усе складається із чисел.

Після них приходять такі філософи, як Геракліт і Парменід,які зосереджуються на зміненнях в природі і у якості свого поля мислення обирають проблему феномена «змінень». На думку Геракліта, усе знаходиться в стані змінення, і єдиною незмінною константою є саме змінення. У Всесвіті немає нічого постійного і перманентного, і усе існує зі своїми протилежностями. І єдиною об’єктивною силою у Всесвіті, яка не схильна до змінень, не має протилежностей і завжди тримає під своїм контролем процес, що визначає природу Всесвіту, є «логос»2. Сьогодні концепція логосу, яка є причиною суфікса «-логія» в кінці сучасних назв усіх розділів науки, має значення, близьке до «слову», «думки» і «розуму». Концепція «логос», яка пізніше буде використовуватись майже усіма грецькими філософами і навіть мусульманськими, насправді є деяким «божеством» у філософів.

Логос, який виражає абсолютний розум, абсолютне значення і абсолютне слово, є причиною усього існуючого. Буття3 в певній послідовності перетекло і виникло із логосу. Отож, пізнання логосу можливе при об’єднанні людського духа, який є частиною логоса, з божественним логосом. Знов же, згідно усім грецьким філософам, існування (буття) не виникає із нічого. Звідси і ніщо не виникає із нічого. Отож, в грецькій філософії не існує «творця», який творить із нічого. Усе існуюче або виникло в результаті перетікання із абсолютного і того, що виникло із абсолютного, або ж буття виникло в результаті руху і змінення, яке бере початок зі зміненням першої матерії і спровоковане з боку цього абсолютного (логоса).

Безперечно, найбільш впливовими і новаторськими філософами давньогрецької філософії є Сократ, Платон і Аристотель. Сократ відрізняється від інших тим, як він думає про людей і намагається розкрити елементи досягнення людиною чесноти і мудрості, на відміну від філософів до нього, які міркували про природу. У нього були запеклі суперечки і дебати проти софістів4, які намагались продавати знання за гроші, проти матеріалістів, як заперечували душу, і проти розуміння управління серед політичних кіл, і в результат усього цього Сократ був страчений через отруєння за такими звинуваченнями, як ображання релігійних поглядів суспільства і введення молоді в оману. Його смертельна боротьба за чесноти і моральні цінності, якими людина повинна володіти, особливим чином виділяє Сократа серед грецьких філософів. Платон, ученик Сократа, вважається першим грецьким філософом, який систематизував філософію і висунув систематичний образ мислення.

Хоча Платон і не в такій мірі, як Аристотель, який прийшов вже після нього, розкрив справжню систематику, він все ж таки як і раніше залишається одним із найважливіших філософів західної традиції мислення, який системно розділяє філософію на епістемологію5, аксіологію6 і політичну філософію. «Теорія ідей»7 займає важливе місце в філософії Платона. На його думку, цей спостерігаємий і відчуваємий світ є світ феноменів8. За межами його чуттєвого світу існує світ ідей («ейдосов»), в якому знаходяться істинні знання і причини речей. Деякі абстрактні поняття в свідомості людей є поняттями, які відносяться до цьому світу ідей. Істоти у Всесвіті, в якому ми живемо, є копіями і тінями зразків, цілей причин, прообразів і джерел у світі ідей, існуючих в самому істинному змісті цього слова. А книга Платона «Держава» — це труд, в якому він намагається описати ідеальну державу і суспільство.

Що стосується Аристотеля, який беззаперечно називається найвидатнішим філософом давньогрецької філософії, яка представляє із себе джерело західної думки, то він є філософом, який вважається засновником «логіки», який написав систематичні роботи по фізиці, метафізиці, етиці, політиці і т.д., а також спричинив величезний вплив мусульманських філософів, таких як Авіценна і Фарабі, настільки, що Аристотеля називали «Муаллімуль-авваль» (першим вчителем). Хоча Аристотель,здається, віддає пріоритет експериментальним наукам з його критикою «теорії ідей» Платона і його акцентом на онтологічній реальності окремих істот, він, як і решта усіх інших давньогрецьких філософів, не міг піти від метафізичних підходів і теоретичних припущень.

Аристотель є одним із філософів, який висунув відмінність між населяємим світом і небесними тілами через тезу про «підмісячний світ»9 і «надмісячний світ»10. Істоти надмісячного світу досконалі тому, що складаються виключно із розуму. Світ, називає мий підмісячним, складається із чотирьох елементів: повітря, води, вогню і землі. У якості додаткового елементу в систему буття, розроблену у розумі Аристотеля, було включено наявність божества. Це трапилось лише тому, що виникла потреба у першодвигуні, щоб зберегти зміст ідеї «руху» в аристотелевському уявленні системи Всесвіту аж до самої зовнішньої сфери, і цим першодвигуном стало божество — першопричина буття.

Як видно тільки із цієї дуже стислої і загальної інформації, грецька філософія складається із теорії, утопії і уяви, які обмежуються дискусіями про те, що виходить за межі природи, матерії і реальності. Це ніщо інше, як догматичні і утопічні припущення і ілюзії, оскільки мислення і розум не можуть мати місця у питаннях, не заснованих ані на яких видах почуттів і дотику. Дискусії і висновки грецької філософії є лише брехливими припущеннями, хоча ці дискусії і висновки захоплюють багатьох і носять привабливий характер.

Середньовічна римська філософія

Середньовічна римська філософія — це форма філософії, яка виражає тривалий період від 300 р. до н.е. аж до епохи Відродження, включаючи елліністичний період. Хоча і даний період виражений окремою назвою, по своїй суті він усе іще є продовженням періоду грецької філософії. Проте відмінність цього періоду від давньогрецької філософії полягає в тому,що це був період, коли філософія створювалась з метою обґрунтування і доказу релігійних допущень, а не зі спробами вийти за межі реальності і дійсності лише з теоретичних міркувань. Зокрема це відноситься до спроб і обговорень пояснення релігійних уявлень в християнстві і іудаїзмі за допомогою філософських аргументів.

Якщо залишити позаду матеріалістичні і ідеалістичні філософські дискусії епікурейців і стоїків в 300 рр. до н.е. і більш пізні роки, які називаються елліністичним періодом, то ідея «неоплатонізму», сформована приблизно в 250 рр. н.е., складає сильнішу основу середньовічної римської філософії. Тому коли ми досліджуємо філософію неоплатонізму, то можемо відчутно побачити, що це філософія релігії і чистіший містицизм.

Визначальною думкою середньовічної філософії є філософія християнства. Цей період філософії сам по собі ділиться на два. Перший із них — «патристика» (святоотечеська філософія). Патристика означає ідею, філософію і теологію Отців Церкви, тобто духовно-релігійних лідерів християнства в післяапостольські часи. Отці Церкви також відносяться до класу духовенства, який проаналізував, сформулював і записав християнське вчення. Патристична філософія захищала християнську віру від зовнішніх нападок, язичництва і світської філософії, а також намагалась осмислити і зміцнити християнську віру за допомогою неоплатонської думки, яку вона прийняла для себе. Другий період середньовічної християнської думки — це період «схоластичної філософії».

«Схоластичний» походить від латинського слова «scholastica» і означає «вчений, шкільний». У цьому відношенні це відноситься до філософських думок і методів, яким навчали в університетах, монастирях і інших учбових закладах. Визначальним чинником в цей період було навчання християнській думці за допомогою філософських аргументів. В схоластичній філософії існує тісний зв’язок між релігією і філософією, божественним одкровенням і розумом. Відмінним елементом схоластичної філософії від святоотецької (патристичної) філософії є те, що вона прийняла філософський підхід Аристотеля, а святоотецька філософія заснована на підході Платона. Стикнувшись з оригінальною філософією Аристотеля через переклади аристотелевських книг з XII сторіччя, християнський західний світ прийняв філософію Аристотеля, адаптувавши її під християнство.

Природно, що цей процес тоді давався християнському Заходу нелегко і непросто, тому що аристотелевська думка містить три основних елементи, які суперечать християнські вірі. По-перше, Аристотель вважає, що Всесвіт не має ані початку, ані кінця, тобто він вічний. По-друге, в його філософії немає місця Творцю, оскільки, згідно Аристотелю, «бог» — не творець, а тільки першодвигун. Третя відмінність полягає в тому, що «бог» по Аристотелю ніяким чином не втягнутий в мирські справи. В ітозі, синтез християнської віри і аристотелевської філософії, який включає усі ці елементи, вважається найбільшим досяганням схоластичної філософії.

Сучасна західна (європейська) філософія

Цей період, коли деякі західні мислителі описують як «відняття людиною Всесвіту у Бога» і «абсолютне панування людини», виражає структуру думки і філософії починаючи з XV сторіччя і аж до наших днів. Найважливішими концепціями цього періоду є поняття «ренесансу», «реформ» і «просвіти». Ренесанс означає відродження, і мова тут про відродження людини. Він виражає незалежну від релігії парадигму і фокусується на людях, позбавляючись від святоотецької і схоластичної думки, що панувала в християнстві в Середньовіччі. Парадигма11, яка виникла в області філософії, моралі і політики в епоху Відродження, породила рух за реформи, особливо в області релігії.

В цьому реформаторському русі на зміну церковному визначаючому і пригноблюючому релігійному розумінню прийшло вільне і індивідуалістське розуміння релігії. Найбільш очевидний заклик реформістів — це індивідуалістична релігійність. Виникло розуміння того, що між людиною і «богом» не повинно стояти ніякого авторитету; що віруючий повинен читати священний текст на своїй рідній мові і розвивати сугубо духовні відносини з «богом». «Просвіта», яка є однією із важливих концепцій того періоду, означає безумовну віру в побудову світлого майбутнього людини за допомогою науки з абсолютною і непохитною довірою людському розуму. Інакше кажучи, він виражає велику перемогу секуляризму.

Основні риси сучасної західної думки

Низка технологічних і наукових знахідок, відкриттів і винаходів, здійснених у цей період, повністю змінила уявлення про Всесвіт, людей і існуюче. Було прийнято самоізольоване, систематичне і механічне розуміння Всесвіту. Парадигма, в якій усе пояснюється у межах механічних і математичних законів, була прийнята повсюдно, і усі види пояснень почали відкидатись, за винятком тих, які пояснюють те, що відбувається у Всесвіті, природними і механічними способами. Як неминучий наслідок цієї думки, був прийнятий матеріалістичний підхід, який стверджує, що усе повинно бути матеріальним. В результаті такого матеріалістичного підходу широке розповсюдження отримала атеїстична думка, яка повністю заперечує існування Творця. Знов же, в результаті механічного розуміння Всесвіту ідея деїзму також отримала широке розповсюдження, тому що, згідно цій ідеї, хоча Всесвіт був створений як область існування, в якій переважають механічні, математичні і фізичні закони, Творець ніяким чином не втручається у цей Всесвіт.

Знов же, однією із найбільш фундаментальних визначаючих ідей сучасного періоду є «гуманізм», який виражає ідею позбавлення від усіляких догм, міфологічних і містичних вірувань і ставить в центр людину і людський розум. Гуманізм породив парадигму, яка поміщає людину в центр Всесвіту і приймає її як хазяїна буття. Цей підхід, який пропонує керуватись тільки людським розумом і наукою замість релігії і божественного керівництва, також ліг в основу ідеї свобод. Усі перешкоди, які стоять на шляху продуктивності, прогресу і розвитку людини, повинні бути усунуті, а людям повинна бути надана свобода в усіх областях. Особливо, в рамках свободи думки, усі види перешкод,які блокують людський розум,повинні бути усунуті, і люди повинні мати можливість вільно пересуватись уперед по шляху, вказаному розумом і наукою.

Людсько-і розумоцентрична особливість сучасної західної думки, а також її підхід розгляду усього як механічної машини теж, у свою чергу, викликали великі змінення в сучасному розумінні моралі (ахляк). Сучасна мораль не є ані космологічною, як в Давній Греції, ані теологічною, як це було в Середні віки. Сучасне розуміння моралі орієнтоване на людину і є утилітарним12 і гедоністичним13. Оскільки люди, як і інші живі істоти, підкоряються певним законам механіки, то і мотивація, яка ними рухає, складається в тому, що переслідувати те, що приносить їм задоволення, і триматись подалі від речей, які завдають біль. Критерієм правильної дії, міркування і поведінки стало виступати те, що приносить найвищу насолоду і корисність.

Дане розуміння моралі,яке розглядає людей як машину задоволення і шукає щастя в отриманні найвищої насолоди і вигоди в цьому світі, стало основоположною філософією сьогоднішньої шаленої споживацької культури, безкінечного прагнення до задоволень і соціального життя, позбавленого яких-небудь цінностей. «Принцип невтручання» і своїм гаслом «LaissezFaire» ([lɛsefɛʁ], з фр. — «дозвольте робити») — найбільш символічна доктрина, яка лежить в основі дискурсу капіталістичної економіки, і вона стверджує, що усі види соціальних, економічних і політичних теорій повинні ґрунтуватись на гедоністичних і утилітарних мотивах людей.

Виходячи із цього, сучасна політична думка також сформувалась на вищеперерахованих принципах. Хоча її і намагаються запровадити через відточені дискурси, такі як «права людини» і «універсальне право», насправді сучасна політична парадигма побудована на макіавеллістських принципах. Згідно Макіавеллі, який вважається найбільш важливим політичним мислителем сучасності, право, справедливість і політичні принципи повинні визначатись на основі корисності. Згідно з макіавеллистськими принципами, якщо людина в політичному житті веде діяльність в ім’я високих ідеалів і моральних цінностей, то вона незабаром не зможе існувати. Знов же, правитель не може забезпечити безпеку і благополуччя держави, ґрунтуючись на таких же високих ідеалах і моральних цінностях, тому що по своїй природі люди егоїстичні.

Щоб найкращим чином управляти суспільством егоїстичних людей, абсолютна законодавча і законотворча влада повинна бути зосереджена у руках правителя. Цей правитель також видає закони, враховуючи загальну користь і інтереси суспільства, і змінює ці закони на свій розсуд. В цих законах враховуються громадські інтереси, а не моральні принципи. Справедливість шукається тільки з законом, і немає іншого критерію справедливості, окрім дотримання закону. При створенні чи зміненні законів правитель не може переслідувати ніякої цінності, окрім інтересів і вигід. Правителю, який є абсолютним законодавцем, законно і дозволено використовувати будь-які засоби для досягнення своїх цілей. Ніщо на кшталт моралі, закону і справедливості не може зв’язати його в діях, тому що саме правителі і устави визначають і створюють мораль, закон і справедливість.

В ітозі, процес, і основні дискурси західної думки, яка домінує в усіх сферах життя, від політики до економіки, від громадського життя до відносин між чоловіками і жінками, від релігійного розуміння до розуміння моралі, від освіти до мистецтва і літератури знаходяться в аналогічному стані. Звичайно, у межах однієї статті неможливо детально розглянути історію західної думки,яка включає в себе багато різноманітних і суперечливих одна одній ідей і мислителів. Проте ми спробували за допомогою найбільш простого і загального огляду внести хоч якусь ясність в увесь цей процес.

На завершення було б доречним сказати наступне: поки переважає західна думка, яка є найбільш головною проблемою, що стоїть перед людством в нашу епоху, такі явища, як хаос, кризи і депресія, будуть набирати обертів, і усе людство разом з усіма своїми цінностями буде продовжувати залишались в молотильні жахливої машини. Існує єдина істина, щоб покінчити з цим, і вона полягає в тому, щоб зробити засновану на Божественному Одкровенні систему мислення Ісламу, його погляди на життя, мафхуми, заходи і переконання домінуючими в усіх сферах життя.

Єдина система мислення, яка може дати людям бажане благополуччя — це Іслам. Іслам — єдина альтернатива, яка розсіє темні хмари над людством і проллє світло за допомогою ідейної бази про людину, життя і Всесвіт, погляду на людину у цілому, індивіда і суспільство, скерованих на добро, справедливість і благополуччя концепцій (мафхумів), систем управління, економіки, суспільства, права, освіти та інших областей. У протилежному випадку будь-яка спроба знехтувати Ісламом і продовження пошуку рішення в західній (європейській) думці і системах є найбільшим зрадництвом у відношенні сучасного покоління і майбутнього.

Сердар Йилмаз

1. Архе (давньо.-грецьк. ἀρχή, дор. ἀρχά — «початок, підґрунтя, походження, першопричина, принцип») в досократовській давньогрецькій філософії — першооснова, першоречовина, першоелемент, із якого складається світ (Всесвіт).

2. Логос (від давньо-грецьк. λόγος — слово,думка, зміст, поняття, причина, число) — поняття давньогрецької філософії, яке означає одночасно «слово» (висловлювання, мова) і «поняття» (судження, зміст). Геракліт, який уперше використав його у філософському змісті, по суті, ототожнював його з вогнем як основою усього (згідно Геракліту, вогонь є першоосновою світу, або архе, і його основним елементом,або стойхейоном), називав логосом «вічну і всезагальну необхідність».

3. Буття (грецьк. εἶναι, οὐσία; лат. esse) — це фундаментальна категорія філософського дискурсу, яка фіксує основу існування (для світу у цілому або для будь-якого різновиду існуючого). Поняття «буття» концептуалізує наявність предметів і явищ, а не змістовний їх аспект, і може розумітись як синонім понять «існування» і «існуюче».

4. Софісти (від давньо-грецьк. σοφιστής (sophistes) — «вмілець, винахідник, мудрець, знавець, майстер, художник, творець») — давньогрецькі платні викладачі красномовства, представники однойменного філософського напрямку, поширеного в Греції у 2-й половині V–1-й половині IV сторіч до н. е. З самого початку термін «софіст» служив для позначення майстерної чи мудрої людини, проте вже в древності набув зневажливе значення.

5. Епістемологія (від давньо-грецьк. ἐπιστήμη «наукове знання, наука», «достовірне знання» + λόγος «слово», «мова») — философсько-методологічна дисципліна, яка досліджує знання як таке, його будову, структуру, функціонування і розвиток.

6. Аксіологія (від давньо-грецьк. ἀξία «цінність» + λόγος «слово, вчення е») — теорія цінностей, розділ філософії.

7. Теорія форм або теорія ідей — це філософська теорія, концепція чи світогляд, приписуваний Платону, згідно якому фізичний світ не так реальний чи істинний, як позачасові, абсолютні, незмінні ідеї.

8. Феномен (від грецьк. φαινόμενον — «те, що є; явище») — термін, в загальному змісті означає явище, дане в чуттєвому созерцанні.

9. Підмісячний світ — область між орбітою Місяця і центром Землі, є область безладних нерівномірних рухів, а усі тіла в цій області складаються із чотирьох нижчих елементів.

10. Надмісячний світ — між орбітою Місяця і крайньою сферою нерухомих зірок, є область вічно рівномірних рухів, а самі зірки складаються із п’ятого, найдосконалішого елементу — ефіра.

11. В науці і філософії парадигма (від давньо-грецьк. παράδειγμα, «шаблон, приклад, зразок», παραδείκνυμι — «представляти») означає певний набор концепцій або шаблонів мислення, включаючи теорії,методи дослідження, постулати і стандарти, згідно з якими здійснюються подальші побудови, узагальнення і експерименти в області.

12. Утилітаризм (от лат. utilis — корисний) — напрямок в етиці (етична теорія), згідно якої моральна цінність поведінки чи вчинку визначається його корисністю. Під корисністю вчинку мається на увазі інтегральне задоволення або щастя, отримане усіма долученими сторонами за час дії наслідків вчинку.

13. Гедонізм — аксіологічне вчення, згідно якому задоволення є вищим благом і змістом життя, єдиною термінальною цінністю.