Сущность системы Халифата и основа, на которой она построена, ясно показывают, каким образом она решает важнейшие проблемы, стоящие перед обществом.
Халифат — это общее руководство всеми мусульманами в мирских делах для претворения в жизнь законов исламского Шариата и несения исламского призыва всему миру. Он является системой правления в Исламе и не имеет аналогов среди существующих политических систем, поскольку его основой является Божественное откровение.
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمْ الْأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ تَكْثُرُ». قَالُوا: فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: «فُوا بِبَيْعَةِ الْأَوَّلِ فَالْأَوَّلِ وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ»
«Сынами Исраиля управляли пророки. Каждый раз, когда умирал один пророк, его сменял другой. Но после меня пророков уже не будет, но будет много халифов». Люди спросили: «Что же ты повелеваешь нам?» Он ответил: «Соблюдайте присягу, которую вы дали первому, и именно первому из них, и отдавайте им их права. А Аллах спросит с них за то, что Он дал им под ответственность» (Муслим).
Таким образом, Халифат представляет собой политическое образование, объединяющее мусульман в единое государство и лишь при нём возможно полноценное правление по Исламу.
Поэтому первая статья проекта Конституции, подготовленного Хизб ут-Тахрир, гласит: «Исламская акыда является основой государства, поэтому всё в его структуре, аппаратах, контролирующих органах или чем-либо, связанном с ним, должно основываться исключительно на Исламской акыде».
Это является полной противоположностью секуляризму и так называемому гражданскому государству.
Именно поэтому решение общественных проблем в Государстве Халифат является простым и осуществимым.
В современном мире, и особенно в Судане, существует множество вызовов, среди которых — многообразие этнических групп, культур и религий в рамках одного государства. Ислам решил эти вопросы посредством своих законов, рассматривая их как вопросы, связанные с человеком как таковым.
В проекте Конституции, подготовленном Хизб ут-Тахрир, в статье 5 говорится: «Все лица, имеющие гражданство Исламского государства, пользуются шариатскими правами и несут шариатские обязанности».
В статье 6 говорится: «Государству запрещается проводить какое-либо различие между подданными в осуществлении правления, судопроизводства, заботы об их делах и тому подобного. Напротив, оно обязано относиться ко всем одинаково, независимо от происхождения, религии, цвета кожи или иных различий».
Таким образом, Ислам рассматривает людей с точки зрения их гражданской принадлежности, независимо от того, является ли человек мусульманином или же зиммием. В отношении заботы о делах людей не допускается никакая дискриминация. Это подтверждается общностью доказательств Шариата, касающихся правления, судопроизводства и заботы о делах людей.
Всевышний Аллах сказал:
وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ
«Когда вы судите между людьми, то судите по справедливости» (4:58).
Среди проблем, созданных колониализмом, например, в Судане, можно назвать систему хавакир (племенных земель). С точки зрения Шариата в условиях исламской системы не существует такого понятия, как хавакир, то есть закреплённые за племенами территории. Земля принадлежит Аллаху, а человек является лишь наместником на ней. Что касается отдельного человека, то он приобретает землю для проживания или земледелия в частную собственность только посредством установленных Исламом шариатских оснований. Ни одному мусульманину не дозволено препятствовать другому человеку приобретать землю по причине его племенной принадлежности, происхождения или по любой иной причине.
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَنْ أَحْيَا أَرْضاً مَيْتَةً فَهِيَ لَهُ
«Кто оживит мёртвую землю, тому она и принадлежит».
Что же касается пастбищ, лесов и рощ, то они являются общественной собственностью, которой могут пользоваться все люди. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
ثَلاثٌ لاَ يُمْنَعْنَ: المَاءُ وَالكَلأُ وَالنَّارُ
«Три вещи не могут быть предметом запрета: вода, пастбища и огонь».
Что касается племени, то Всевышний Аллах сделал его средством взаимного узнавания людей, а не поводом для превосходства и хвастовства. Поэтому нельзя выводить этот вопрос за пределы его истинного предназначения и превращать его в причину взаимной ненависти и вражды между людьми. Всевышний сказал:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга» (49:13).
Таким образом, в Исламе нет места ни системе хавакир, ни системе традиционного племенного управления, основанной на племенной принадлежности.
Среди вызовов, являющихся следствием западной культуры, также следует отметить отношение к власти и правлению как к «пирогу», который необходимо разделить. Именно поэтому политическая борьба ведётся вокруг власти и богатства. Такое восприятие власти как источника личной выгоды и долей, подлежащих распределению, разрушает политическую жизнь страны и превращает политиков в средство укрепления позиций колонизаторов.
В действительности же власть в Исламе — это забота, ответственность и аманат, а не «пирог» и не источник наживы. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
الإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
«Имам является пастырем и несёт ответственность за свою паству».
Поэтому Государство Халифат не знает таких понятий, как противостояние между центром и окраинами, восстания периферии, распределение власти по квотам или регионализм. Его основой являются компетентность и пригодность к исполнению обязанностей.
Представление о власти как о «пироге», который необходимо разделить, создало почву для появления в Судане вооружённых формирований, выступающих против государства и, к сожалению, само государство способствовало этому, более того оно само создаёт вооружённые формирования. Государство не ведёт переговоров и не слушает никого, кроме тех, кто обладает силой. Именно поэтому первое восстание произошло ещё в 1955 году, а после вооружённые группировки лишь стали множиться, пока их число не превысило сотню, не считая регулярной армии. Хотя в основе армия и военная сила в государстве должны быть едиными.
Поэтому Хизб ут-Тахрир включил в проект Конституции статью 66, в которой говорится: «Вся армия должна составлять единые вооружённые силы, размещённые в специальных военных лагерях. При этом часть этих лагерей должна находиться в различных вилаятах, часть — в стратегически важных местах, а часть должна представлять собой постоянно перемещающиеся мобильные лагеря, являющиеся ударными силами. Эти лагеря должны быть организованы в несколько объединений, каждое из которых называется армией и получает свой номер, например: Первая армия, Третья армия и т.п., либо называется по имени одного из вилаятов или административных округов».
Среди существующих вызовов также следует отметить представление о том, что партийная деятельность является злом и что в Исламе якобы не может быть политических партий. Такое представление было навязано колониализмом и является опасной и коварной идеей, которую лидеры государств неверия стремятся укоренить по двум причинам.
Первая причина — отстранить мусульман от коллективной партийной деятельности по утверждению Ислама в жизни. Ведь работа по утверждению Ислама может осуществляться только посредством организованной коллективной деятельности, подобно тому, как это делал Посланник Аллаха ﷺ.
Вторая причина — отдалить религию от политики и управления общественными делами, превратив её в подобие церковной религии, ограниченной лишь обрядами поклонения, в то время, как в вопросах политики и правления принимаются решения на основе выдуманных человеком законах, как это происходит у правителей и подобных им политиков, которые утвердили племенную приверженность, а также отвратительную демократию, породившую хаос и коррупцию в экономике, нравственности и во всех остальных сферах жизни.
Между тем возрождение возможно только посредством групповой деятельности, основанной на идеологии. Поэтому установление Халифата возможно лишь посредством партии, основанной на Исламской акыде. Более того, сохранение самого государства также возможно только при наличии политической партии, и это является фардом. Всевышний Аллах сказал:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они являются преуспевшими» (3:104).
Поэтому в статье 21 проекта Конституции говорится: «Мусульмане имеют право создавать политические партии для осуществления контроля над правителями или для прихода к власти посредством Уммы при условии, что их основой будет Исламская акыда, а принимаемые ими положения будут шариатскими нормами. Для создания партии не требуется какого-либо отдельного разрешения. Запрещается создание любого объединения, основанного не на Исламе».
Исламская Умма — великая Умма, выведенная для людей, чтобы управлять ими посредством систем и законов Ислама. Поэтому политика в Исламе является поклонением и проявлением покорности Всевышнему Аллаху. Именно поэтому установление обещанного Праведного Халифата является нашим судьбоносным делом, а нашей целью является возобновление исламского образа жизни и несение послания Ислама всему человечеству посредством призыва и джихада.
И, если пожелает Всевышний Аллах, всё это не за горами.
