Однажды на общем собрании, где я был гостем, человек лет пятидесяти, которого я встретил впервые, спросил меня: «О Абу Хузайфа, как мне выбрать исламское движение для работы вместе с ним, чтобы я был спокоен по поводу того, что выбрал правильное движение в работе ради довольства Аллаха и Его Посланника ﷺ?
Или, другими словами, какое из существующих исламских движений является правильным, с которым я должен работать и двигаться вместе с ним?».
Вся аудитория тут же замолкла, несмотря на то, что встреча была оживлённой, в силу затронутых проектов политического Ислама, существующих на жизненной арене. Я понял, что этот человек имеет некоторое интеллектуальное влияние в аудитории, и понял также (или ощутил это), что это – вопрос не простого человека, тем более что он с самого начала собрания знал, к какому из движений я отношусь. И был оттенок коварства в заданном им вопросе, что я подумал – как выяснилось позже, ошибочно – будто он ожидал, что я отвечу на его вопрос, сказав, что правильное движение – это Хизб ут-Тахрир, дабы он сказал остальным: «Видите, каждый член этих движений призывает только к своему, совершенно не замечая остальных». Однако я захотел ответить ему разумным и интригующим способом... И что же я сказал?
Вначале я пожелал, чтобы он сам ответил на свой вопрос, а чтобы достичь этого результата, мне неизбежно нужно было отталкиваться от данных, которые были бы аксиомами (или пунктами) между мною и им, другими словами – константами, на которых я мог бы построить свой ответ… Я спросил его: «Вы мусульманин?». Он ответил: «Да, хвала Аллаху…». Я сказал ему: «Является ли для Вас обязательным работать вместе с исламским движением?». Он ответил: «Да, я должен работать вместе с исламским движением...». Я спросил его: «А почему для Вас это обязательно? И кто обязал Вас этому и почему?». Он ответил: «Ислам...». Я сказал ему: «А разве у Вас есть доказательства из Ислама на то, что работать для него, т.е. для Ислама, посредством движений является обязанностью для Вас?!». Он ответил: «Я не знаю доказательств, однако я убеждён в обязательности работы для Ислама посредством движения или исламской партии…». Я сказал: «Не страшно, я подкреплю Вас доказательствами по этому поводу. Но давайте продолжим наш разговор. Если Вы мусульманин, хвала Аллаху, то это первый пункт нашего размышления. И Вы убеждены, что должны работать во имя Ислама через исламские группы». Он ответил: «Да…». Я продолжил: «Но, мой брат, Вы не сказали мне, что Вы будете делать для Ислама такого, чего вы не сможете сделать в одиночку без движения, партии или группы?!». Он удивлённо ответил: «Разве Вы не поражены положением мусульман?! Разве вы не поражены тем, что «Израиль» переступает все границы дозволенного, не придавая нам никого значения?! Разве Вы не поражены положением мусульман, которые стали более чем тридцатью странами, и все они находятся под влиянием Запада и «Израиля»?! Что же Вас удивляет?! Разве Вы не поражены тем, что Египет со своим приблизительно восьмидесятимиллионным населением мусульман не способен войти в Синай со своей армией, кроме как с разрешения «Израиля»?!». Мужчина дал себе волю, и мне это понравилось… Я прервал его словами: «Чем поможет Вам в этом деле группа или исламская партия?!». Он резко ответил мне: «Послушай, брат мой. Андалузию отняли у мусульман и Палестину отняли у мусульман, когда мусульмане оставили свою религию и стали позади всех народов. Они потеряли своё достоинство и свободу, став рабами у самых ничтожных творений Аллаха. И не вернётся к нам то, что мы потеряли, кроме как с возвращением к нам Ислама и с нашим возвращением в Ислам. И я не вижу возвращения к Исламу, кроме как с присоединением к исламской партии или движению, которое приведёт нас к правлению Исламом. Вот тогда решатся все наши проблемы. Однако наше затруднение состоит в том, что большинство исламских движений утверждает, что они и есть чистый Ислам, а другие движения ошибаются, потому мы и перестали понимать, с кем из них нам стоит идти…». Я сказал: «Это – прекрасные слова. Вы хотите, чтобы партия или движение привели Вас к правлению Исламом, дабы держать поводья всех дел в своих руках – и это второй пункт, на котором мы и остановимся». Он ответил: «Да». Я продолжил: «Теперь нам осталось перейти к шариатской стороне, дабы могли Вы и я очертить признаки правильного исламского движения, которому обязательно необходимо следовать каждому мусульманину для достижения правления на основе того, что ниспослал Аллах. Вы мне позволите продолжить, брат мой?». Он сказал: «Пожалуйста». Я спросил: «Каково шариатское постановление относительно претворения над нами Шариата Аллаха?». Он ответил: «Конечно же, это – фард (обязательное)». Я сказал: «Т.е. Вы имеете в виду фард (обязанность), подобно молитве (намаз)?». Он ответил: «Да, и даже важнее, чем намаз». Я спросил: «Есть у Вас доказательства того, что правление тем, что ниспослал Аллах, является такой же обязанностью, как и намаз?» Он ответил: «О мой брат, Вы убиваете меня требованием доказательств, однако я понимаю необходимость этого». И тут же он вспомнил, продолжив: «Разве не говорит наш Господь:
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ ٤٤
«Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44)»?
Я ответил: «Да, и это – третий пункт нашего разговора, т.е. правление тем, что ниспослал Аллах, является обязанностью для нас как мусульман». Затем я спросил его: «Разве Вы не видите, мой брат, что все обязанности, которые возложил на нас Аллах, Он разъяснил нам, каким образом необходимо их претворять?». Он ответил: «Да, намаз предписан нам Аллахом, а Посланник ﷺ разъяснил нам, как его необходимо совершать. Он ﷺ сказал: «Совершайте намаз так, как это делаю я». Аллах обязал нас совершать хадж, а Посланник ﷺ разъяснил нам, как нам его совершать, он ﷺ сказал: «Берите у меня свои обряды (хаджа)». Так же – и пост, и закят». Я сказал ему: «Да благословит Вас Аллах, Вы облегчили для меня эту задачу. Итак, фард (обязанность) и метод его претворения исходят от Аллаха и Его Посланника ﷺ. Всевышний Аллах возлагает на нас обязанности, а Посланник Аллаха ﷺ разъясняет нам то, как нам выполнять эти обязательства. В свою очередь, метод выполнения фарда также является фардом (обязательным), потому как намаз будет действительным только с выполнением его так, как показал нам Пророк ﷺ. Соответственно, если правление тем, что ниспослал Аллах, является фардом, которому нас обязал Аллах, то для исполнения этого фарда так, как этого желает и примет от нас Господь, нам необходимо обучиться у нашего благородного Пророка ﷺ. Т.е. обучиться методу выполнения этого фарда точно так же, как мы обучаемся методу выполнения намаза и других обязанностей. Разве не так?». Он ответил мне: «Я согласен с вами, Абу Хузайфа. Однако каким образом Посланник ﷺ научил нас тому, как прийти к правлению тем, что ниспослал Аллах? Ведь я не слышал, чтобы Пророк ﷺ учил нас, как достигать власти!». Я сказал: «Во-первых, давайте признаем, что мы договорились, что метод выполнения фарда, который возложил на нас Аллах, мы берём у Посланника Аллаха ﷺ, и что следование этому методу так же является обязательным (фард), и это наш четвёртый пункт.
Поскольку Вы не слышали, что Пророк Мухаммад ﷺ научил нас методу достижения правления тем, что ниспослал Аллах, то этот вопрос нуждается в разъяснении. Я объясню Вам метод, которому нас научил Посланник Аллаха ﷺ, Вы же поправьте меня, если я допущу ошибку. Я раскрою этот метод поэтапно:
1 – После того, как ему ﷺ снизошёл аят:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ١
«Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее» (96:1),
откровения стали ниспосылаться с требованием донести их до людей, начиная с самых близких, призывая их к Исламу скрытно. И если кто-то поверил ему ﷺ, он ﷺ обучал его ниспосланным от Господа откровениям. И так продолжалось, пока люди не стали принимать его ﷺ призыв, а он ﷺ стал обучать их в доме аль-Аркама ибн Абу аль-Аркама. Так продолжался этап просвещения этой новой религией, и давайте так и назовём его – этап просвещения». Он сказал: «Это верно».
«2 – После того, как в нашего благородного Посланника ﷺ уверовала группа мужчин и женщин, ему ﷺ было ниспослано откровение:
فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ ٩٤
«Провозгласи то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94),
и он ﷺ раскрыл своё дело и призвал курайшитов к горе Сафа. Он оповестил их о том, что является Пророком, и потребовал от них уверовать в него, провозглашая свой призыв как обществу, так и индивидам. Он стал противостоять курайшитам, их божествам, убеждениям и мыслям. Другими словами, Посланник Аллаха ﷺ стал взаимодействовать при помощи своего призыва со своим окружением и обществом с целью изменения их понятий и убеждений. Давайте назовём этот этап этапом открытого воздействия на общество». Он сказал: «Это тоже верно».
Я сказал: «3 – После того, как его дядя Абу Талиб умер, общество Мекки замерло и закрылось для Пророка ﷺ, и с его смертью курайшиты усилили причинение вреда Посланнику ﷺ до такой степени, о которой даже не мечтали при жизни его дяди Абу Талиба. Защита Пророка ﷺ стала ещё слабее, нежели при Абу Талибе, и тогда Аллах внушил ему ﷺ, чтобы он ﷺ представил себя арабским племенам, чтобы просить их о защите и помощи ему, дабы донести до людей весть об Аллахе и о том, что Он ниспослал. Посланник ﷺ стал предлагать себя как Пророка племенам, требуя у них защиты и помощи до тех пор, пока Аллах не подчинил ему народ Медины из племён Аус и Хазрадж, и они присягнули ему ﷺ и оказали помощь. Таким образом, закончился последний этап из этапов построения государства путём принятия правления в Лучезарной Медине, где у Пророка ﷺ появилось чёткое образование (государство) с отличительными признаками, в котором правление осуществлялось Шариатом Аллаха. Этот этап – этап принятия власти путём требования помощи у обладателей власти, способных защитить его ﷺ призыв и оказать ему ﷺ помощь». Он ответил: «Это также верно».
Я продолжил: «Это, мой брат, и есть шариатский метод, которому обязательно необходимо следовать в достижении правления тем, что ниспослал Аллах. Отсюда исходит то, что любому исламскому движению, желающему достигнуть правления тем, что ниспослал Аллах, необходимо следовать этому методу, т.к. это – шариатский метод, взятый из Сунны Посланника Аллаха ﷺ шаг за шагом в трёх этапах: этап просвещения исламским сакафатом, этап взаимодействия с Уммой, дабы она несла Ислам, и этап требования помощи (талаб ан-нусра) для получения правления с целью претворения Шариата Аллаха. И это всё утверждено в жизнеописании Посланника Аллаха ﷺ».
Далее я сказал: «Возвращаясь к Вашему вопросу: «Какое же из существующих исламских движений является правильным, с которым я должен работать и двигаться вместе с ним?!»… Надеюсь, ответ на него прояснился для Вас, а именно: правление тем, что ниспослал Аллах, является фардом (обязательным), а также является фардом (обязательным) метод его выполнения, состоящий из вышеописанных трёх этапов, которым следовал Посланник Аллаха ﷺ, благодаря чему он ﷺ и достиг правления Исламом. Отсюда получается, что движение, которое следует этому методу, является правильным движением, без всяких сомнений, т.к. оно имеет шариатское доказательство своей правоты.
Остался вопрос, о котором необходимо упомянуть, мой дорогой брат, и он состоит в том, что исламские движения не разногласят между собой в обязательности намаза и методе его выполнения, как и не разногласят относительно поста, или хаджа, или закята. Однако они разногласят в методе претворения исламского Шариата. Среди них есть те, кто посчитал необходимым взяться за оружие, и среди них – те, кто посчитал необходимым поднять знамя демократии, и среди них – те, что принялись за воплощение некоторой части Сунны… Я надеюсь, что ответил на Ваш вопрос, брат мой, и это дело стало понятным для Вас. И пусть Аллах поможет нам всем в том, что любит, и в том, в чём находится Его довольство для нас».
Тогда наш брат спросил: «Не позволите ли Вы мне задать последний вопрос, о Абу Хузайфа?». Я ответил: «Пожалуйста». Он продолжил: «Имели ли Вы в виду то, что Хизб ут-Тахрир следует согласно тому, что Вы раскрыли сейчас мне? Если это так, то на каком он сейчас этапе, и что требуется от мусульманина, чтобы стать членом Хизб ут-Тахрир?». Я ответил: «Да, мой брат. Мы шли и продолжаем идти в соответствии с этим шариатским методом, который считаем фардом, в котором нет места для разумного иджтихада. И потому нам не остаётся ничего иного, кроме как работать ради довольства нашего Господа, и мы сейчас находимся на этапе принятия власти посредством Уммы и работы по требованию помощи (талаб ан-нусра). Мы считаем, что этот день близок, по воле Аллаха. Что же касается того, кто желает присоединиться к нам, то мы не требуем от него ничего, кроме как рассказать о своём желании и приходить к нам на два часа в неделю, дабы мы обучили его исламскому просвещению, как это делал наш Пророк ﷺ со своими сподвижниками для несения Ислама, а также тому, как несли этот призыв его сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах)».
И в завершение этого общего призыва я хочу сказать:
Если Вы – мусульманин, понимающий необходимость работы по возвращению правления Исламом в жизнь посредством исламской партии, которая приведёт нас к исламскому правлению…
Если Вы верите в то, что правление тем, что ниспослал Аллах, является обязанностью для мусульман…
Если Вы верите в то, что метод претворения этого фарда так же является фардом, который мы берём из Сунны нашего благородного Пророка ﷺ...
Тогда мы рады пригласить вас вступить в ряды Хизб ут-Тахрир, который работает день и ночь, чтобы возобновить исламский образ жизни путём создания государства Праведного Халифата. Мы также будем рады ответить на любые интересующие Вас вопросы. Добро пожаловать!
Абу Хузайфа
13.06.2014
