Сто років назад був зруйнований Халіфат, і з того часу мусульмани живуть в епоху мороку, тиранії і панування капіталізму. В результаті цього люди сповна випили чашу страждань і принижень.
Капіталізм приніс в землі мусульман голод, бідність, етноконфесійні конфлікти, братовбивство... Капіталізм запустив свої руки у ресурси мусульманських земель, нав’язав мусульманам квазідержави. Сьогодні прийшов час, коли останнє фігове листя впало і обнажило недоліки капіталізму. Тому повний крах капіталізму — це питання часу.
Проте виникає питання: чи можна звільнитись від оков капіталізму сьогодні? Відповідь на це питання не вимагає особливих зусиль, оскільки те, що відбувається у світі,, і ті проекти, які пропонує Захід — наочний тому приклад. Сьогодні світ погруз у несправедливості, а страждання людей під гнітом капіталізму тільки підсилюються з кожним днем. Єдиним виходом із ситуації, яка склалась, є Іслам. Сьогодні в авангарді діяльності по встановленню держави, яка буде запроваджувати закони Ісламу, стоїть Хізб ут-Тахрір. Хізб ут-Тахрір — це партія, яка не обманює свій народ, члени якої жертвують собою на шляху відродження Ісламу. Хізб докладає усіх зусиль для встановлення Другого Праведного Халіфату.
У цій статті ми згадаємо пару шаріатських рішень, які наочно покажуть те, наскільки закони Ісламу гармонують з природою людини, як вони створюють атмосферу комфорту для її душі. Закони Ісламу прийшли для полегшення життя людей, для рішення їх проблем. Звідси ми говоримо, що мусульманину заборонено приймати рішення не із Ісламу. Іслам — це повноцінна система для життя, де є місце політиці, економіці, соціальній системі … В даній статті хотілось би зупинитись на економічній системі Ісламу, яка витікає із ісламської акиди.
Погляд Ісламу на економіку.
Погляд Ісламу на багатства відрізняється від його погляду на їх використання. Іслам вважає, що засоби (васіля),які дозволяють вилучати користь із багатств, і володіння самою користю — різні речі. Вивчаючи закони Ісламу, ми можемо виявити, що Іслам заборонив використовувати і отримувати користь від деяких речей: спиртне, мертвечина, танці і т.д. Що стосується виробництва, то до нього людина заохочується. Всевишній сказав:
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
«Він — Той, Хто зробив для вас землю покірною. Ступайте ж по світу і вкушайте із Його прожитку, і до Нього ви явитесь після воскресіння» (67:15).
Політика Ісламу в економіці.
Економічна політика в Ісламі — це мета, до якої прагнуть закони Шаріату. Закони Шаріату гарантують повне вдоволення основних потреб індивіда і надають можливість вдовольняти потреби, пов’язані з розкішшю, наскільки це можливо, але з урахуванням особливого образу життя суспільства. Коли Іслам видає економічні закони для людини, то вони скеровані на вдоволення потреб кожного індивіда окремо. Коли ж мова заходить про гарантію права на життя і забезпечення процвітання, то Іслам дивиться на те, яким повинно бути суспільство. Іслам встановив те, якими способами людина може набути багатство у власність:
● робота,
● спадок,
● потреба у майні для підтримання життя. Причина цього полягає у тому, що кожна людина має право на життя, яке повинно бути забезпечено їй по праву, а не по співчуттю. Засобом, що гарантує громадянину Ісламської Держави добувати свій прожиток, є робота. У випадку, якщо робота для неї стане неможливою, держава повинна надавати для неї прожиток, оскільки саме держава несе відповідальність за своїх підданих і за вдоволення їх потреб. Посланець Аллаха ﷺ сказав:
فَالْإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
«Імам — попечитель над людьми, і він несе відповідальність за своїх підданих»,
● надання державам засобів із державного майна для населення. Наводиться, що Умар ібн аль-Хаттаб надав із Байтуль-Маль іракським селянам майно, і тим самим він допоміг їм засіяти свої землі і покрити потреби, не вимагаючи від них повернення.
Також Іслам поділив власність на три категорії:
1) Приватну.
2) Державну.
3) Громадську.
Для кожної категорії власності були видані свої закони, серед яких — заборона на перетворення громадської власності у приватну (сьогодні це називається «приватизацією»).
В Ісламі функціонує Байт уль-Маль. Байт уль-Маль — це відомство, яке відповідає за усі прибутки і витрати держави, на які мають право мусульмани. Байт уль-Маль поповнюється за рахунок здобичі, трофеїв, файя, хумса, хараджа, джиз’ї, усіх видів громадської власності, державної власності, ушра, хумса зі скарбів (рікяза) і корисних копалин, закяту і т.д.
У якості грошей в Ісламі були визнані золото і срібло, оскільки вони є мірою вартості за товари і труд.
Ісламські закони будуть працювати для стабілізації товарів і послуг на відміну від сьогоднішніх світських законів, які дозволяють колоніальним країнам займатись маніпуляцією і розграбуванням чужих ресурсів.
Такими є загальні риси економічної системи в Ісламі. Хто бажає ознайомитись більш детально з цим питанням, може звернутись до ідейному багатству, яке було викладено у виданнях Хізб ут-Тахрір. Дані видання можна знайти на сайтах Хізба.
Більше того, Хізб підготував політичний проект для Умми. Сьогодні на чолі Хізба стоїть видатний вчений Ата ібн Халіль Абу ар-Рашта. Сьогодні члени Хізба ведуть діяльність по усьому світу, протистоять ідеям Заходу, ведуть політичну боротьбу з режимами в мусульманському світі. Хізб займається проблемами Умми, оскільки це — основна діяльність Хізба. Хізб підготував проект Конституції Ісламської держави, яка складається із 191 статті, де у якості доказів наводяться Коран і Сунна.
Якщо звернутись до життєпису Посланця ﷺ, до того, як він ﷺ встановлював державу, як виховував державних діячів на основі Ісламу, то ми знаходимо, що його ﷺ заклик лунав скрізь : на ринках, у місцях зібрань, у сезон хаджу… Посланець Аллаха ﷺ докладав усіх своїх зусиль на цьому шляху. Ті, хто відповідав на його ﷺ заклик, приєднувались до згуртуванню. Зустрічі сподвижників проходили в домі аль-Аркама ібн Абу аль-Аркама. Цей дім був місцем для проведення халакатів, був місцем для вивчення Ісламу. На халакатах виховувались видатні чоловіки, головнокомандуючі військ, судді … Вивчення Ісламу повинно проходити на концентрованих халакатах. Хізб ут-Тахрір також навчає своїх членів на халакатах, і кожен, хто приєднується до діяльності Хізба, приєднується до проводимих ним халакатам. Це дозволяє чоловіку збільшити свій ісламський сакофат, а також пройти підготовку у якості державних діячів для майбутнього Халіфату.
Також Хізб займається формуванням громадської свідомості Умми на мінбарах у п’ятничні дні, на лекціях, уроках, форумах, семінарах, конференціях… Хізб ут-Тахрір у якості методу для встановлення Халіфату обрав метод Посланця Аллаха ﷺ. Метод Посланця ﷺ у побудові великої політичної будівлі Ісламу мав наступні етапи:
1) Формування групи (тобто згуртування), яка вірить в свою ідею. Сподвижники були першим ядром великої держави, яка потім проіснувала тринадцять сторіч.
2) Формування громадської думки на користь Ісламу. Дана думка витікає із громадської свідомості і її рішень. Сьогодні світ як ніколи потребує правильної, глобальної системи, яка зможе відновити світовий дисбаланс, викликаний капіталізмом.
3) Талябун-нусра (пошук допомоги у володарів сили) і прийняття влади.
Таким був метод Посланця ﷺ у набутті влади, тому інші шляхи не приведуть до Халіфату. Варто зазначити, що Посланець ﷺ ніколи не передавав владу у спадок, він ﷺ не вдавався до сили до встановлення держави. Отож, коли плем’я Аміра ібн Саса заявило, що надасть допомогу Посланцю ﷺ, якщо він ﷺ погодиться передати їм владу після себе, на це він сказав їм наступні слова:
اَلْأَمْرُ لِلَّهِ يَضَعُهُ حَيْثُ يَشَاءُ
«Влада належить Аллаху, і Він дає її, кому побажає». Коли ж сподвижники захотіли захищати себе за допомогою зброї, він ﷺ сказав їм наступне:
لَمْ نُؤْمَرْ بَعْدُ
«Нам іще не велено цього». Ці та до них подібні хадіси явним чином вказують на те, що набуття влади відбувається одним шляхом: талябун-нусра. Саме це і трапилось, коли племена Аус і Хазрадж присягнули Посланцю Аллаха ﷺ при Акабі. Після цієї присяги прийшов період встановлення влади Ісламу і його запровадження у суспільстві. Цей період викликав сильний резонанс на Аравійському півострові, а потім — і в решті кінців світу. Подібне перетворення викликало страх і відчай у арабських племен. Саме до такому перетворенню сьогодні прагне Хізб ут-Тахрір, тому на протязі днів і ночей Хізб старанно веде свою діяльність і закликає Умму, щоб спільно з нею встановити Халіфат, про який Посланець Аллаха ﷺ сказав:
ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ نُبُوَّةٍ
«А потім знов прийде період Халіфату, заснованого на методі пророцтва».
Сьогодні Умма повинна взяти на себе ініціативу по поверненню вкраденої у неї влади, вона повинна обрати того, кому вона присягне у якості халіфа. Тільки тоді на землі поширяться справедливість і благополуччя, а Іслам і мусульмани повернуть свою колишню велич. Тому ми звертаємось з закликом до Умми та її синам із числа військових: о, нащадки Салах ад-Діна, о благородна Умма! Дайте відповідь на заклик Хізба по встановленню Другого Праведного Халіфату, досить нам ста років без Ісламської Держави. Хізб закликає вас встановити Халіфат!
أقيموا_الخلافة
#ReturnTheKhilafah
#YenidenHilafet
#خلافت_کو_قائم_کرو
Спеціально для Центрального інформаційного офісу Хізб ут-Тахрір
Абдус-Салям ісхак
Член Центрального інформаційного офісу Хізб ут-Тахрір в Судані
19 Раджаба 1442 р.х.
03.03.2021 р.
