Постепенное претворение (ат-тадаррудж) законов Шариата

Однако имеется ряд вопросов: как правильным образом понять нижеследующие два хадиса, приводимые сторонниками ат-тадарруджа? Сторонники ат-тадарруджа утверждают о допустимости претворения одних законов и неисполнения других. Другими словами, отвергаются ли два нижеследующих хадиса, или их можно согласовать друг с другом, а также согласовать их как с доказательствами о недопустимости ат-тадарруджа, так и с обязанностью исполнения всех законов Ислама?

Я имею в виду следующие два хадиса:

1) Передаёт Ибн Аббас, что, отправляя Муаза ибн Джабаля в Йемен, Посланник Аллаха ﷺ сказал ему:

إِنَّكَ سَتَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ فَإِذَا جِئْتَهُمْ فَادْعُهُمْ إِلَى أَنْ يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ

«Ты отправишься к людям, обладающим Писанием (ахлю ль-китаб). Когда прибудешь к ним, призови их к тому, чтобы они засвидетельствовали, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха. Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им совершать пять намазов в день. Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им давать милостыню (т.е. закят), которая берётся у богатых из них и отдаётся бедным из них. Если они подчинятся тебе в этом, тогда остерегайся их богатства и опасайся мольбы угнетённого, ведь, поистине, между ней и Аллахом нет преграды».

2) Хасан передаёт от Усмана ибн Абу аль-Аса:

أَنَّ وَفْدَ ثَقِيفٍ قَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَنْزَلَهُمُ الْمَسْجِدَ لِيَكُونَ أَرَقَّ لِقُلُوبِهِمْ، فَاشْتَرَطُوا عَلَى النَّبِيِّ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَنْ لَا يُحْشَرُوا، وَلَا يُعْشَرُوا، وَلَا يُجَبُّوا، وَلَا يُسْتَعْمَلَ عَلَيْهِمْ غَيْرُهُمْ، قَالَ: فَقَالَ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ لَا تُحْشَرُوا، وَلَا تُعْشَرُوا، وَلَا يُسْتَعْمَلَ عَلَيْكُمْ غَيْرُكُمْ

«Однажды к Посланнику Аллаха ﷺ пришла делегация Сакифа, он ﷺ разместил их в мечети, чтобы добиться с их стороны благосклонности. Делегация выдвинула Пророку ﷺ условие о том, что их не должны мобилизовать (для сражений), не должны брать с них ушр (1/10), а также они не желают совершать намаз и над ними не должны назначаться люди не из их числа. Пророк ﷺ сказал: «Вы не будете мобилизоваться (для сражений), не будете давать ушр (1/10) и над вами не будут назначаться другие, и это всё. Ведь нет добра в религии, в которой нет намаза».

Затем Усман ибн Абу аль-Ас обратился к нему ﷺ:

يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي الْقُرْآنَ وَاجْعَلْنِي إِمَامَ قَوْمِي

«Посланник Аллаха, научи меня Корану и сделай меня имамом моего народа».

Ответ:

Прежде чем перейти к рассмотрению хадисов, хочу разъяснить следующее:

1. При выведении шариатского закона касательно того или иного вопроса необходимо досконально исследовать реальность самого вопроса. Затем необходимо собрать все доказательства, связанные с этой реальностью, и исследовать их на основе правил усуль аль-фикха. Только затем приступают к выведению шариатского закона.

2. Необходимо приложить усилия, чтобы попытаться согласовать доказательства друг с другом. Ведь использование обоих доказательств лучше, чем оставление одного из них.

3. Если согласование невозможно, то следует делать тарджих (отдать предпочтение) согласно общепринятому в науке усуль аль-фикх: ясный текст (мухкам) превалирует над неясным (муташабих), а категорический (катъый) — над предположительным (занний). Если встретились два занний текста, то необходимо изучить силу доказательства каждого из них: с точки зрения цепочки передатчиков и, в целом, указания.

Следовательно, хадис, имеющий сильную цепочку передатчиков, предпочитается хадису, у которого цепочка не так сильна. А текст с частным значением (хасс) предпочитается общему (амм), ограниченный текст (мукайяд) предпочитается абсолютному (мутлак), произнесённое значение (мантук) предпочитается понятому значению (мафхум) и т.д. Об этом подробнее можно посмотреть в соответствующих разделах науки усуль аль-фикх.

Сейчас давайте перейдём к вопросу «постепенного претворения законов Шариата, исполнения одной части законов и неисполнения другой». Затем обратимся к тому, как следует понимать два вышеприведённых хадиса. Итак:

1 — Постепенное претворение законов, т.е. исполнение одних и отказ от исполнения других — абсолютно недопустимо. На это указывают шариатские тексты, которые категоричны по своему происхождению и указанию (катъыят ус-субут и катъыят уд-диляля). Упомянем некоторые из них:

Всевышний Аллах сказал:

وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن يَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

Этот приказ Аллаха категоричен и адресован Посланнику Аллаха ﷺ и правителям мусульман. В нём говорится об обязательности правления в соответствии со всеми законами Всевышнего, независимо от того, пришли они в форме приказа или запрета. Причина этого заключается в том, что частица «مَا», используемая в аяте, выступает формой общего значения и охватывает все законы Шариата.

Аллах запретил Своему Посланнику ﷺ и правителям мусульман потакать желаниям людей, подстраиваться под их настроения: «… не потакай их желаниям».

Также Аллах предостерёг Своего Посланника ﷺ и пришедших после него правителей от того, чтобы люди не отвратили их от претворения некоторых законов Шариата. Напротив, необходимо претворить все законы, которые ниспослал Всевышний, и не важно, приказы это или запреты, при этом не нужно обращать внимания на желания людей. Всевышний Аллах говорит:

وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن يَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ

«остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49),

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

«Те же, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверными» (5:44),

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

«Те же, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

«Те же, которые не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

В этих трёх аятах Аллах назвал неверными, беззаконниками и нечестивцами тех, кто не правит всеми законами Шариата, будь то приказы или запреты. Причина этого заключается в том, что частица «مَا», используемая в этих аятах, выступает формой общего значения и охватывает как приказы, так и запреты.

А ведь праведные халифы, когда претворяли законы Ислама на завоёванных землях, претворяли всё без исключения. Кому как не им лучше всех знать о Книге Аллаха и о том, как Посланник Аллаха ﷺ проводил процесс претворения законов?! Праведные халифы претворяли законы сразу без задержек и откладываний, без постепенности в претворении.

Они сразу запрещали новообращённому мусульманину употреблять алкоголь, совершать прелюбодеяние... и не было такого, чтобы кому-то сначала разрешалось запрещённое, а со временем запрещалось. Напротив, халифы претворяли все законы Ислама сразу и без исключения. Об этом свидетельствуют исчерпывающие и категорические по своей передачи сообщения (мутаватир). В этих сообщениях описывается, как халифы безотлагательно претворяли все законы Ислама в завоёванных странах.

Таким образом, ни одно из занний доказательств не в силах противопоставляться этому катъый положению. Запрет на ат-тадаррудж и обязательность полного претворения законов Ислама подтверждается катъый текстами.

2 — Это значит, что если занний доказательство имеет некое противоречие с катъый, то предпочтение отдаётся катъый доказательству. Следовательно, занний доказательство следует понимать в том значении, которое не будет противоречить значению катъый доказательства. Другими словами, для того, чтобы была возможность использовать оба доказательства, необходимо понимать занний доказательство под таким углом, который позволит не противоречить катъый доказательству, если, конечно, это возможно. В случае невозможности этого необходимо сделать тарджих (отдать предпочтение), т.е. отдать предпочтение катъый доказательству, оставив занний.

3 — Относительно вопроса: можно ли в данном случае использовать оба доказательства, т.е. можно ли понимать занний доказательство так, чтобы оно не противоречило катъый?

Для начала начнём с рассмотрения первого хадиса про Муаза ибн Джабаля:

فَادْعُهُمْ إِلَى أَنْ يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ

«... призови их к тому, чтобы они засвидетельствовали, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха. Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им совершение ежедневного пятикратного намаза. Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им давать милостыню (т.е. закят), которая берётся у богатых из них и отдаётся бедным из них. Если они подчинятся тебе в этом, тогда остерегайся их богатства и опасайся мольбы угнетённого …» (Бухари).

Здесь нужно отметить следующее:

а) Данный хадис является сахих (достоверным) как с точки зрения цепочки передатчиков, так и по тексту.

б) Из этого хадиса нельзя понимать дозволенность ат-тадарруджа, поскольку это будет противоречить катъый текстам, что ни в коем случае не допустимо. На запрет ат-тадарруджа указывают катъый доказательства. Например, когда сподвижники завоёвывали земли, то на этих землях они претворяли весь Ислам. И это общеизвестный факт.

в) Хадис гласит о намазе и закяте. Никто из факихов не воспользовался им в качестве доказательства на дозволенность требовать совершение намаза без выплаты закята. Поэтому даже те, кто говорят о ат-тадаррудже, не говорят о разделении между намазом и закятом, а, следовательно, не разрешают мусульманину совершать намаз, при этом оставляя закят. Но почему-то понятое (мафхум) из хадиса толкает их провести аналогию с постепенностью претворения других законов, а это в корне неправильно. Дело в том, что основа, с которой они сравнили, у них самих не работает, т.к. они сами не говорят о постепенности в намазе и закяте, а говорят о постепенности в исполнении других законов, зная, что хадис гласит лишь о намазе и закяте.

г) Поэтому данный хадис не пригоден для того, чтобы приводить его в качестве доказательства ат-тадарруджа, т.к. упомянутая в нём основа (постепенность в намазе и закяте) ни у кого не считается рабочей, и даже у тех, кто использует этот хадис как доказательство ат-тадарруджа.

д) Следовательно, из данного хадиса нельзя понимать допустимость постепенного претворения одних законов и неисполнения других, поскольку это противоречит катъый доказательствам, запрещающим ат-тадаррудж. Это с одной стороны. С другой стороны, нельзя проводить аналогию с этим хадисом, так как основа (постепенность в намазе и закяте) не практикуется вообще.

е) Отвергается ли этот хадис, или его можно использовать так, чтобы он не противоречил катъый текстам?

Этот хадис можно понять следующим образом:

Мантук (произнесённое значение) этого хадиса не указывает на постепенность в претворении одних законов и оставлении других. На это указывает мафхум хадиса (понятое значение).

Ведь текст хадиса гласит:

«призови их к тому, чтобы они засвидетельствовали ... Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им совершение ежедневного пятикратного намаза … Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им давать милостыню (т.е. закят) …».

Сам мантук хадиса гласит о необходимости призвать их к иману, и если они уверуют, то призвать их к намазу, а когда начнут совершать намаз, то призвать к выплате закята. Однако в мантуке хадиса не говорится: если они не уверуют, то не призывай их к намазу, и если не будут совершать намаз, то не призывай их к выплате закята. Такой смысл можно понять лишь при использовании мафхума аль-мухаляфа (обратного понимания) в рамках условия упомянутого в хадисе. Мафхум аль-мухаляфа гласит: если они не уверуют, то не призывай их к намазу, а если не будут совершать намаз, то не призывай к выплате закята.

Что касается мафхум аш-шарт (понимания, ограниченного условием), то, если он противоречит мантуку другого текста, его не используют. И не важно, этот текст катъый или занний, причина этого заключается в том, что мантук всегда преобладает над мафхумом. Другими словами, мафхум теряет свою силу и не применяется не только когда противоречит катъый тексту, но и даже когда противоречит занний.

Поэтому хадис понимается только в соответствии с мантуком, а мафхум аль-мухаляфа не используется, т.к. противоречит мантуку доказательств, которые ясно гласят об обязательности претворения всех законов Ислама без исключения.

То, что мантук текста не позволяет использовать мафхум аль-мухаляфа, является общеизвестной вещью в науке усуль аль-фикх. Более того, в этом единогласны как те, кто использует мафхум текста, так и те, кто его не использует.

Например, слова Всевышнего:

وَلاَ تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا

«Не принуждайте своих невольниц к блуду ради обретения тленных благ мирской жизни, если они желают блюсти целомудрие» (24:33).

Здесь мантук аята запрещает принуждать их к прелюбодеянию, если они желают целомудрия. В случае использования мафхум аль-мухаляфа, в рамках условия, оговорённого в хадисе, получается, что невольниц нужно принуждать, если они не хотят целомудрия. Однако использованию мафхум аль-мухаляфа препятствует мантук другого аята:

وَلاَ تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلاً

«Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путём» (17:32).

Поэтому мафхум аль-мухаляфа в словах «если они хотят целомудрия» не применяется. В этом аяте необходимо останавливаться у черты указания самого мантука, т.е. невольницы не принуждаются к блуду, если желают целомудрия. А что касается закона о запрете прелюбодеяния, даже, если невольницы не хотят целомудрия, то данный закон берётся из других доказательств, которые запрещают прелюбодеяние.

Следующий пример:

وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاَةِ إِنْ خِفْتُمْ

«когда вы передвигаетесь по земле, то нет на вас греха, чтобы вы сокращали молитву, если боитесь» (4:101).

Мантук данного аята гласит о сокращении намаза во время опасения. Мафхум аш-шарт гласит: нет сокращения, когда отсутствует опасение. Однако такое понимание не используется, т.к. имеется мантук хадиса, в котором Посланник ﷺ разрешил сокращать намаз даже во время безопасности, и это при том, что аят упоминает условие «если боитесь». Хадис звучит так:

صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ‏

«Это является милостыней, которую дал вам Аллаха. Так примите же её».

Поэтому нужно руководствоваться мантуком аята, т.е. сокращать намаз при опасении. Что касается сокращения намаза во время безопасного положения, то дозволенность этого берётся уже из других доказательств. В данному случае это будет хадис, называющий сокращение во время безопасности милостыней, которую даровал Аллах Своим рабам.

Таким образом, в хадисе Муаза руководство происходит мантуком хадиса, а не имеющимся в хадисе мафхумом аш-шарта. Что касается закона о выплате закята, то у него существуют свои доказательства, которые определяют закят обязательным, вне зависимости от того, совершает намаз выплачивающий закят или нет.

Другими словами, доказательства, указывающие на запрет ат-тадарруджа, используются в качестве довода как мантуком, так и мафхумом. Что касается хадиса Муаза, то руководствуются лишь его мантуком, но не мафхумом.

Именно так согласовываются доказательства согласно признанным правилам усуль аль-фикха.

Второй хадис:

Приводится от Хасана, а он передаёт от Усмана ибн Абу аль-Аса:

أَنَّ وَفْدَ ثَقِيفٍ قَدِمُوا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَنْزَلَهُمُ الْمَسْجِدَ لِيَكُونَ أَرَقَّ لِقُلُوبِهِمْ، فَاشْتَرَطُوا عَلَى النَّبِيِّ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَنْ لَا يُحْشَرُوا، وَلَا يُعْشَرُوا، وَلَا يُجَبُّوا، وَلَا يُسْتَعْمَلَ عَلَيْهِمْ غَيْرُهُمْ، قَالَ: فَقَالَ: إِنَّ لَكُمْ أَنْ لَا تُحْشَرُوا، وَلَا تُعْشَرُوا، وَلَا يُسْتَعْمَلَ عَلَيْكُمْ غَيْرُكُمْ

«Однажды к Посланнику Аллаха ﷺ пришла делегация Сакифа, и он разместил их в мечети, чтобы добиться их благосклонности. Они поставили Пророку ﷺ условие, что их не будут мобилизовать (для сражений), не будут брать с них ушр (1/10), они не будут опираться на колени (т.е. совершать намаз) и что над ними не будут назначаться люди не из их числа. Пророк ﷺ сказал: «Вы не будете мобилизоваться (для сражений), не будете давать ушр (1/10), над вами не будут назначаться другие, и только. Ведь нет добра в религии, в которой нет намаза».

Затем Усман ибн Абу аль-Ас обратился к нему ﷺ:

يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي الْقُرْآنَ وَاجْعَلْنِي إِمَامَ قَوْمِي

«Посланник Аллаха, научи меня Корану и сделай меня имамом моего народа» (Абу Дауд).

Фраза «опираться на колени» означает совершать поясной поклон (рукуъ). Здесь имеется указание на намаз, т.е. здесь был применён один из видов маджаза.

Об этом хадисе мы скажем следующее:

а) Этим хадисом руководствуются, хотя аль-Мунзири сказал: «Некоторые сказали, что Хасан аль-Басри не слышал этот хадис от Усмана ибн аль-Аса». Однако кто автор данных слов — неизвестно, и поэтому этот хадис можно использовать в качестве доказательства.

В отношении этого хадиса мы применим тот же метод, что применили к первому хадису (хадис Муаза):

1) Будет неправильным понимать из второго хадиса дозволенность ат-тадарруджа, так как катъый доказательства ясно гласят о запрете ат-тадарруджа.

2) Значит, либо хадис нужно понимать так, чтобы он не противоречил катъый доказательствам, что позволит использовать оба доказательства, как катъый, так и занний, либо использовать катъый и оставить занний, если невозможно совместить оба доказательства. Другими словами, если имеется возможность, нужно согласовывать оба доказательства, а если это невозможно, то между ними делается тарджих. При этом нужно помнить, что катъый текст превалирует над занний.

3) В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ согласился с делегацией Сакифа в том, что «вы не будете мобилизоваться (для сражений), не будете давать ушр (1/10), над вами не будут назначаться другие, и только». Но он ﷺ не согласился с тем, что они откажутся от намаза. Что касается их просьбы не назначать над ними какого-то другого не из их числа, т.е. не назначать в качестве валия людей из других регионов, то в этом нет ничего плохого. Это допустимо вначале, если среди них есть способный для этого человека. Однако что означает выражение: «…вы не будете мобилизоваться, не будете давать ушр (1/10)»?

В словаре «Лисан аль-араб» о фразе «не мобилизоваться» говорится: «т.е. они не будут отправляться в военные походы и из них не будут формироваться экспедиционные военные отряды». Также в словаре о фразе «не будете давать ушр (1/10)» говорится: «Они не будут собираться к сборщику закята, чтобы он брал милостыню из их имущества … Не будет браться из их имущества 1/10 часть. Некоторые сказали, что имеется в виду обязательная милостыня (садака)».

Таким образом, второй хадис можно понять так: они не будут приезжать к сборщику закята и отдавать ему свой закят, а он будет ездить к ним сам и собирать его у них. Таково одно из значений фразы «не будете давать ушр (1/10)». Выражение «не будут давать ушр» можно понимать так: не будет браться десятая часть с их имущества. Но это одно из значений данного выражения.

Следовательно, Посланник ﷺ согласился лишь с условием, что они будут отдавать закят из своего имущества, находясь на своих местах, и что с них не будет собираться ушр, а будет браться только закят. Стоит отметить, что для тех, кто желает принять Ислам, позволяется обуславливать выплату закята на своих местах и обуславливать, что с них не будет собираться ушр, а только закят. Это позволительно, и в этом нет ничего плохого. Именно так согласовывается данный хадис с другими катъый доказательствами.

Однако есть другая версия этого хадиса, где Абу Дауд передаёт от Вахба:

سَأَلْتُ جَابِرًا عَنْ شَأْنِ ثَقِيفٍ إِذْ بَايَعَتْ قَالَ اشْتَرَطَتْ عَلَى النَّبِيِّ  صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  أَنْ لَا صَدَقَةَ عَلَيْهَا وَلَا جِهَادَ وَأَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ  صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْدَ ذَلِكَ يَقُولُ سَيَتَصَدَّقُونَ وَيُجَاهِدُونَ إِذَا أَسْلَمُوا

«Я спросил у Джабира о деле людей Сакифа, когда они дали присягу, и Джабир сказал: «Они поставили Пророку ﷺ условие, что не будут платить милостыню и не будут вести джихад. Но затем и я слышал, как Пророк ﷺ сказал: «Приняв Ислам, они будут давать садака и вести джихад».

Этот хадис делает более предпочтительным то, что значение фразы «не будете мобилизоваться» заключается в следующем: они не будут отправляться в военные походы для участия в джихаде. А значение фразы «не будете давать ушр» означает: не будете платить закят.

Однако в данном случае хадис касаться лишь делегации Сакиф. Причина этого заключается в том, что согласие с неучастием в джихаде и невыплатой закята является частным текстом, поэтому не распространяется на других, ведь частный закон не применяется к другим вещам. Стоит отметить, что частный закон нуждается в къарине, чтобы говорить о его частности и нераспространении на других. В данном случае этой къариной служит сообщение Посланника ﷺ о том, что, если они примут Ислам, то будут давать закят и вести джихад. Таким образом, их условие не будет реализовано в жизнь, однако знание о сокровенном возможно лишь для Посланника ﷺ. Это и есть та къарина, гласящая о частности данного закона.

Существуют и другие частные (хасс) законы, как, например, свидетельство Хазимы, которое Посланник ﷺ приравнял к свидетельству двух справедливых мужчин, и это касалось только его; жертвоприношение Абу Барды, который зарезал шестимесячного козла, и это касается только его и никого больше. Для других людей жертвенное животное из числа коз должно достичь одного года.

Оба хадиса следует понимать в следующих рамках: согласно катъый доказательствам запрещается постепенность в претворении законов, а постепенность в джихаде и закяте касается только делегации Сакифа в силу знания Посланника ﷺ о том, что если они примут Ислам, то будут вести джихад и выплачивать закят.

Подводя итоги:

— В силу наличия катъый доказательств запрещается ат-тадаррудж.

— Хадисом Муаза ибн Джабаля нужно руководствоваться на основе его мантука, но не на основе мафхум аль-мухалафа в рамках условия, оговорённого в хадисе.

— В хадисе Абу Дауда о делегации Сакифа говорится, что Посланник ﷺ не согласился с их условием о том, что они не будут совершать намаз, но согласился с их условием о том, что они не будут вести джихад и давать закят. Этот закон касается только данной делегации, так как Посланник ﷺ через божественное Откровение знал, что их условие не будет воплощено в жизнь после того, как они станут мусульманами, напротив, они будут вести джихад и выплачивать закят.

Таким образом, упомянутые два хадиса не отвергаются, они согласовываются как друг с другом, так и с катъый доказательствами, которые гласят о запрете ат-тадарруджа.

Вопрос:

Один из шабабов прислал комментарий на наш ответ об ат-тадаррудже (постепенном претворении законов), опубликованном 11.02.2006, и попросил разъяснить его комментарий. В связи с тем, что вопрос очень длинный, мы ограничимся лишь упоминанием важных аспектов из ответа.

Ответ:

Складывается ощущение, что Вы немного в замешательстве, т.к. пишите следующее: «Если мафхум аш-шарт (понимание, ограниченное условием) в хадисе Муаза не применяется … то так же и мантук этого хадиса никто из учёных не использовал в качестве доказательства …». Отсюда к Вам вопрос: почему Вы решили, что никто не использовал мантук этого хадиса? Ведь в самом ответе говорилось: «Никто из факихов не воспользовался им в качестве доказательства дозволенности требовать совершение намаза без выплаты закята …». Каждый из факихов руководствуется мантуком этого хадиса, т.е. если человек уверует, то призывается к намазу, если начинает совершать намаз, то призывается к выплате закята.

Однако в данном хадисе не используется мафхум аль-мухаляфа в рамках условия, оговорённого в хадисе. Другими словами, нельзя говорить, что если не совершается намаз, то не призывается к выплате закята. Более того, никто не использовал этот хадис в качестве доказательства на ат-тадаррудж в совершении намаза и выплате закята. Поэтому пониманием «не приказывать человеку выплачивать закят, пока он не начнёт совершать намаз», никто не руководствовался.

Что касается тех, кто заявляет о законности ат-тадарруджа, то они проводят аналогию именно с этим хадисом, который по сути сами не используют, когда речь заходит о совершении намаза и выплате закята. Они цитируют лишь мантук хадиса, который гласит о необходимости призвать к намазу, а затем — к выплате закята. Но далее они добавляют, что здесь также имеется в виду постепенность в претворении Шариата. И если спросить у них: «Как вы поняли это?», — они ответят: «Через аналогию, ведь в хадисе требуется совершение намаза, и если они начинают его совершать, то от них требуется выплата закята». И если ты его спросишь: «Значит, ты утверждаешь, что не стоит призывать к выплате закята, пока он не начнёт совершать намаз?», — на это он ответит тебе молчанием! Причина этого заключается в том, что ему трудно разделять между намазом и закятом, но при этом он умудрился применить это к постепенному претворению законов Шариата. И это при том, что хадис говорит о намазе и закяте и не разделяет между ними. Вот в чём суть темы.

Что касается мантук хадиса, то им руководствуются. Поэтому будет правильным призвать к выплате закята, если они совершают намаз. Что касается призыва к намазу и закяту вообще, то об этом упомянуто в других текстах.

Следовательно, допустимо призвать человека к выплате закята после того, как он начал совершать намаз. Чтобы прочувствовать этот момент, задайте себе вопрос: если я призову человека к намазу без упоминания о закяте, будет ли это правильно с моей стороны? Ответ будет, что дозволено призвать лишь к совершению намаза, как и дозволено призвать сразу к намазу и закяту.

Поэтому, если ты увидишь человека совершающим намаз, то призовёшь его к выплате закята. Отсюда вопрос: можно ли призвать человека лишь к закяту или нет? Ответ будет, что дозволено призвать к закяту после того, как он начал совершать намаз, а также дозволено призвать к закяту до того, как он начал совершать намаз! Единственное, что запрещено: ты не должен считать дозволенным призывать к закяту только тогда, когда человек совершает намаз, если же он не совершает, то ты считаешь призыв его к закяту недозволенным делом.

Другими словами, будет неправильно применять мафхум аль-мухаляфа, ссылаясь на условие, оговорённое в хадисе.

Мантуком хадиса можно руководствоваться, и в этом нет ничего плохого, однако мафхум аш-шарт здесь не используется. Что касается слов, что никто не использовал подобное, то под этим подразумевается, что никто не использовал мафхум аш-шарт для различия между намазом и закятом. Также является ваджибом не проводить аналогию между хадисом Муаза и ат-тадарруджем, раз это не применяется к намазу и закяту. Относительно того, что не проводится различие между намазом и закятом (хотя текст хадиса говорит о дозволенности, не позволяя делать кыяс ат-тадарруджа из мафхума хадиса), то об ошибочности этого мы уже разъяснили выше. Запрещено проводить аналогию, т.к. в отношении самой основы (отделить намаз от закята) не применяется ат-тадаррудж.

2) Как Вы можете говорить: «По-видимому, те, кто используют в качестве доказательства сам хадис, используют в качестве доказательства его мафхум, но не используют его мантук и мафхум аль-мухаляфа из-за оговорённого условия»? Как можно такое говорить? Как можно говорить об использовании ими в качестве доказательства мафхум хадиса и при этом говорить, что они не используют мафхум аль-мухаляфа в рамках условия, оговорённого в хадисе? Разве хадис имеет мафхум не в рамках упомянутого условия? Нужно понимать, что в хадисе нет разъяснительного описания (васф муфхим), которое используется для причинности (иллийя). Как, например, это имеет место в хадисе:

لَا يَقْضِي الْقَاضِي وَهُوَ غَضْبَانُ

«Судья не должен выносить решение в момент гнева».

В данном хадисе гнев — это разъяснительное описание (васф муфхим) для причинности (иллийя), которое запрещает судье выносить решение во время гнева.

Что касается требования о намазе, а затем требования о закате, то они не содержат иллята, т.е. слова «намаз» и «закят» не являются разъяснительным описанием (васф муфхим) чтобы разделять между ними. И в хадисе нет цели (гая), как это приходит в словах Всевышнего:

أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ

«а затем поститесь до наступления ночи» (2:187).

В этом аяте уместно применить мафхум аль-мухаляфа (обратное понимание): в ночной период пост не соблюдается.

Также в хадисе отсутствует число (аль-адад), как это имеет место в словах Всевышнего:

ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا مِاْئَةَ جَلۡدَةٖۖ

«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2).

Поэтому здесь уместно применить мафхум аль-мухаляфа: нельзя больше или меньше.

Также в хадисе Муаза отсутствует мафхум аль-мувафака (соответствующее тексту понимание), как, например, это приходит в словах Аллаха:

فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفّٖ

«то не говори им: «Уф!» (17:23).

В этом аяте используется способ для понимания от минимума к максимуму (аль-адна иля аль-аъля), т.е. тем более не говори им то, что больше по значению, чем слова «уф».

Далее в словах Всевышнего:

وَمِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ مَنۡ إِن تَأۡمَنۡهُ بِقِنطَارٖ يُؤَدِّهِۦٓ إِلَيۡكَ

«Среди людей Писания есть такой, который вернёт тебе целый кантар» (3:75), —

Так же используется способ для понимания от максимума к минимуму (аль-аъля иля аль-адна), т.е. такой человек вернёт тебе даже то, что в разы меньше кантара.

Возвращаясь к хадису, напомним, что в нём отсутствует мафхум аль-мувафака (от минимума к максимуму и от максимума к минимуму), а также мафхум аль-мувафака, у которого присутствует неотъемлемая связь, как это имеет место в словах Посланника ﷺ который сказал:

اِحْفَظْ عِفَاصَهَا وَوِكَاءَهَا

«сохрани завязку от кошелька и сам кошелёк» (Бухари).

И как Вы можете говорить, что факихи руководствовались лишь мафхумом хадиса, а не мафхум аш-шарт?!

Не было ещё прецедента тому, о чём Вы говорите, но если даже гипотетически предположить наличие этого, то всё равно их понимание будет ошибочным, т.к. о дозволенности подобного подхода нет ни в мантуке хадиса, ни в его мафхуме.

3) Что касается Вашего гипотетического вопроса: если кто-то из факихов будет руководствоваться ат-тадарруджем в вопросе намаза и закята, будет ли это означать, что дозволено использовать хадис Муаза в качестве доказательства на ат-тадаррудж?

Если применить ат-тадаррудж в самой основе (постепенность в намазе и закате в рамках условия, оговорённого в хадисе), то да, провести аналогию с основой будет правильным действием, но при этом в соответствии с наукой усуль аль-фикх.

Поэтому прийти к выводу о дозволенности человеку начать совершать намаз, затем начать выплачивать закят, и за это на нём не будет греха, можно будет лишь в гипотезе, и это будет правильным. Однако Вы сами видите, что такое понимание аннулируется многими текстами Шариата, которые однозначно говорят, что человек несёт ответственность за выплату закята в любом случае, совершает он намаз или нет. Причина этого заключается в том, что намаз не является условием для правильности закята.

Вопрос является гипотетическим, потому что отсутствие греха за невыплату закята (в случае, когда человек не совершает намаз), опровергается многими доказательствами, а следовательно, мафхум аш-шарт здесь не применяется.

Но если гипотетически предположить, что человек несёт ответственность только после начала совершения намаза, тогда дозволяется провести аналогию с другими законами, т.е. применить в отношении них ат-тадаррудж. Таким образом, человек, совершив один закон, после переходит к совершению другого, и т.д. Другими словами, в претворении хукмов будет присутствовать промежуток, во время которого тот или иной хукм не претворяется в жизнь. Но это явно запрещено в Шариате!

4) Что касается упомянутого нами понимания хадиса Муаза под буквами а, б, в, то это понимание мантука хадиса, и оно правильное, ведь в хадисе говорится: призывай их к Исламу … призывай их к намазу … призывай их к закяту … Более подробно нами об этом было разъяснено под цифрой 1.

Нужно понимать, что проблема кроется не в попытке понять мантук, проблема — в мафхуме. Ведь Вы пишите под буквой (а):

فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لَكَ بِذَلِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً

«тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им совершение ежедневного пятикратного намаза. Если они подчинятся тебе в этом, тогда сообщи им о том, что Аллах предписал им давать милостыню (т.е. закят)».

Но Вы должны понять, что здесь не важно, как Вы разъясняете слова «сообщи им», разъясняете ли Вы, что они подчинились всем законам. Однако Вы всё равно продолжаете изучать мантук хадиса, а там ничего нет, так как вся проблема — в мафхуме. Ведь мантук хадиса говорит: «После того, как ахлю ль-китаб примут Ислам, сообщи им об обязательности пятикратной молитвы, если они подчиняться в этом, то сообщи им об обязательности закята». А мафхум же говорит: «Не сообщай им об обязательности закята, если они не подчинятся тебе в совершении намаза». Поэтому я хочу Вас спросить: разве использование мафхум хадиса будет правильным? Смысл слова «подчинятся» понятен, т.к. речь идёт о претворении закона, а не о его отрицании, ведь подчинение происходит после принятия Ислама. А мафхум говорит не требовать выплату закята с мусульманина, пока он не начнёт совершать намаз. А это неправильно, и здесь не важно, как будет разъясняться мантук хадиса!

Что касается темы опровергать или принимать хадис, то это самое лёгкое, к чему Вы пришли. Мы же не опровергаем хадис, напротив, мы действуем на основе его мантука, но без использования мафхума, т.к. мафхум блокируется другими шариатскими текстами.

Неиспользование мафхума не означает его непринятие вообще, ведь пока мантук хадиса не противоречит категоричным текстам, то он принимается. Более того, необходимо попытаться их совместить, об этом мы упоминали выше.

Что касается хадиса, который привёл Бухари:

فَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

«Когда я запрещаю вам что-нибудь, то избегайте этого, а когда велю вам совершить дело, делайте из этого то, что сможете», —

то здесь речь идёт о выполнении одного из хукмов Ислама, например, намаз, пост и т.д. Имеются и другие версии хадисов, где подтверждается это:

وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ

«а если я повелю вам какую-либо вещь» (Муслим),

وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ

«а из того, что я вам повелел» (Муслим).

Из этих хадисов понимается, что речь идёт о выполнении одного хукма, а не о всех хукмах сразу.

Как я знаю, никто из муджтахидов не говорил, что хадис указывает на необходимость поста, если человек не может совершать намаз, или на необходимость выплачивать закят, если человек не может поститься, и т.д. Такой подход вообще отсутствует. Более того, возможность держать пост не является условием для совершения намаза, возможность совершать намаз не является условием для соблюдения поста, возможность выплачивать закят не является условием для соблюдения поста, возможность держать пост не является условием для выплаты закята. Наличие возможности является условием для выполнения одного хукма, т.е. если человек не может поститься, то должен возместить свой пост, если не может совершать намаз стоя, то совершает его сидя, если не может взять вуду (малое омовение), то совершает таяммум (малое омовение землёй, песком и т.п.) и т.д.

Как Вы сами можете видеть, необходимо совершать тот или иной хукм в меру своей возможности, при этом границы этой возможности определяются Шариатом, а не нашим желанием. И если Посланник Аллаха ﷺ приказал выполнить хукм, то мы выполняем его в рамках возможностей, обусловленных шариатскими доказательствами.

Выполнение хукма должно быть, возможность выполнения так же должна быть, и всё это в рамках, установленных Шариатом, а не нашими желаниями.

Таким образом, хадис не говорит о ат-тадаррудж в намазе в этот год, и не говорит о ат-тадаррудж в закате на следующий год, и не говорит о ат-тадаррудже в риба (ростовщичество) на третий год и т.п.

11.02.2006
14.04.2006