Второе: появление термина «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа»
Прежде чем приступить к обзору нашей сегодняшней темы, хотелось бы напомнить и подчеркнуть одну из главных истин нашей великой религии — Ислам, а именно — что Всевышний Аллах предписал человечеству следовать и подражать Пророку Мухаммаду ﷺ, как и обязал слушаться и обращаться к нему за решениями. Всевышний Аллах говорит:
قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٣١ قُلۡ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَۖ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡكَٰفِرِينَ
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» (3:31,32),
لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (33:21).
Аллах назвал вас мусульманами
Далее следует отметить, когда речь идёт о верующих в Ислам людях, что Священный Коран называет их мусульманами и теми, кто уверовал, т.е. верующими:
وَجَٰهِدُواْ فِي ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦۚ هُوَ ٱجۡتَبَىٰكُمۡ وَمَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمۡ إِبۡرَٰهِيمَۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ مِن قَبۡلُ وَفِي هَٰذَا لِيَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيۡكُمۡ وَتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِۚ فَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱعۡتَصِمُواْ بِٱللَّهِ هُوَ مَوۡلَىٰكُمۡۖ فَنِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ
«Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима (Авраама). Аллах нарёк вас мусульманами до этого и здесь (в Коране), чтобы Посланник был свидетелем о вас, а вы были свидетелями о людях. Совершайте намаз, выплачивайте закят и крепко держитесь за Аллаха. Он — ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!» (22:78).
Известный толкователь Корана ат-Табари в своей книге пишет: «От Юнуса, от Ибн Вахба передаётся, что Ибн Зайд в отношении следующих слов Всевышнего Аллаха «Аллах нарёк вас мусульманами» сказал: «Вспомните, как пророк Ибрахим, обратившись к Всевышнему Аллаху, говорил:
رَبَّنَا وَٱجۡعَلۡنَا مُسۡلِمَيۡنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَآ أُمَّةٗ مُّسۡلِمَةٗ لَّكَ
«Господь наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства — общину, покорившуюся Тебе» (2:128).
Так свершились слова пророка Ибрахима, и Аллах назвал вас мусульманами. Никакую общину, помимо Исламской Уммы, Всевышний Аллах не называет покорившейся (муслима) и верующей (муъмина). Верно, можно встретить применение слов «верующий» или «покорившийся» в отношении отдельных лиц. Однако в отношении народов никого, кроме Исламской Уммы, Аллах не называет верующей (мумина) общиной».
Следовательно, только эту Умму Всевышний Аллах удостоил чести нести название покорившейся (муслима) в отличие от всех остальных народов. Несмотря на то, что пророков, мир им, называли мусульманами (покорившимися), всё же имя существительное «мусульмане» стало нарицательным, которое применяется исключительно к представителям общины Пророка Мухаммада ﷺ. И это делает честь этой Умме.
Аналогично этому Всевышний Аллах назвал только население Медины мухаджирами (переселенцами) и ансарами (оказавшими помощь), а также превознёс их благодаря тому, что они совершили переселение и были первыми, кто принял Ислам, а также оказали помощь этой религии и установлению государства:
وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَهَاجَرُواْ وَجَٰهَدُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلَّذِينَ ءَاوَواْ وَّنَصَرُوٓاْ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ حَقّٗاۚ لَّهُم مَّغۡفِرَةٞ وَرِزۡقٞ كَرِيمٞ
«Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище и оказали им помощь, являются истинно верующими. Им уготованы прощение и щедрый удел» (8:74).
وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ مِنَ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَٰنٖ رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ وَأَعَدَّ لَهُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي تَحۡتَهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدٗاۚ ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние» (9:100).
Посланник Аллаха ﷺ никогда не называл мусульман суннитами или шиитами, т.е. не употреблял выражение «Ахль-юс-Сунна»
Нет ни одного текста, сообщающего о том, что Пророк Мухаммад ﷺ называл мусульман суннитами, шиитами или мутазилитами, несмотря на то, что приказывал мусульманам блюсти его Сунну и подражать ему ﷺ. Как и не существует ни одного сообщения о том, что сподвижники употребляли в своём обиходе термин «Ахль-юс-Сунна». Одним словом, данный термин не существовал и не был известен в ранний период Ислама.
Все сообщения об употреблении термина «Ахль-юс-Сунна», которые приписываются сподвижникам и их последователям (табиинам), — подавляющая часть из этих сообщений является недостоверной, а в оставшейся части речь вовсе не идёт о какой-то группе или школе.
Известный исламский учёный Ибн Касир в своём толковании Корана привёл сообщение, которое он приписал Ибн Аббасу (р.а.). Это же сообщение упомянул в своём тафсире другой толкователь Корана — Ибн Абу Хатим: «Поведал Мухаммад ибн аль-Аббас, от Мухаммада ибн Али ибн Хамзы аль-Марвазий, от Хавсы ибн Умара аль-Мукрий, от Али ибн Кудамы, от Муджаший ибн Амра, от Абдулькарима аль-Джазарий, от Саида ибн Джубайра, что в отношении следующих слов Всевышнего Аллаха:
يَوۡمَ تَبۡيَضُّ وُجُوهٞ وَتَسۡوَدُّ وُجُوهٞۚ ف
«в тот день, когда одни лица побелеют, а другие — почернеют» (03:106), — сказал Ибн Аббас: «Побелеют лица Ахль-юс-Сунна валь-Джамаъа».
При разборе данного сообщения выявляется, что в цепочке передачи упоминается человек по имени Муджаший ибн Амр, который среди хадисоведов известен как не заслуживающий доверия и обвинённый в неблагонадёжности передатчик. Об этом сказали Ибн Муин, Абу Хатим, Бухари, аль-Акыли, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ад-Дарукъутний и Али ибн Кудама. Известный хадисовед аз-Захабий в книге «Аль-Мизан» написал: «Ибн Муин сказал, что данный риваят — подозрительный по той причине, что в передаче есть тот, кто не внушает доверия, даже если нет доказательств в его лживости». Другой учёный, Хатим ар-Разий, сказал: «Данное сообщение является слабым».
Сообщение от Ибн Аббаса, приводимое в книге Ибн Батты, является недостоверным, поскольку в цепочке передачи данного сообщения один из передатчиков аль-Хасан ибн Абу Джаъфар передаёт от Ибн Аббаса, хотя он его не застал в жизни, а значит, этот хадис является мурсаль. Такие известные хадисоведы, как Ахмад ибн Ханбаль, Ибн Муин, аль-Мадиний и другие считают аль-Хасана ибн Абу Джаъфара слабым передатчиком, не заслуживающим доверия. А Имам Бухари сказал, что «данное сообщение является отвергаемым».
В книге «Аль-Бидъу» автора Ибн Ваддаха приводится: «От Асада, от ар-Рабиъу ибн Сабиха, от Юнуса ибн Убайда передаётся, что «Однажды люди собрались, и к ним подошёл аль-Хасан. Вдруг некий человек, обратившись к аль-Хасану, говорит: «О Абу Саид! Что ты скажешь относительно нашего собрания? Люди из числа Ахл-юс-Сунна ва аль-Джамаъа собрались в один день в одном месте не для того, чтобы сплетничать о ком-либо. Напротив, мы читаем Книгу Аллаха, взываем к Господу с мольбами, благословляем нашего Пророка ﷺ и просим благо для себя и всех мусульманам?». В ответ аль-Хасан категорически запретил всё это».
В другой версии этого сообщения в той же книге говорится: «От Асада, от ар-Рабиъу ибн Сабиха, что Абана ибн Абу Айяша: «Однажды встретил Тальху ибн Убайдуллаха Ибн Кариз аль-Хузаъй и задал ему следующий вопрос: «Что ты скажешь о тех нескольких твоих братьях из числа Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа, что, не сплетничая о ком-либо, собрались в одном месте в одно время в дни Навруза и Махраджана, проводя их в посте?». В ответ на это Тальха сказал: «Это — одно из самых тяжких нововведений. Клянусь Аллахом, они чтят Навруз и Махраджан больше, чем что-то иное». Затем проснулся Анас ибн Малик, и я поспешил к нему с тем же вопросом, который я задал Тальхе. И в ответ Анас ибн Малик сказал мне то же самое, что сказал Тальха, словно они договорились».
Эти сообщения (риваяты) передаются передатчиком по имени ар-Рабиъу ибн Сабих, который среди учёных по передачам приданий (риваятов) считается крайне неблагонадёжным. Ибн Хиббан дал краткую характеристику этого человека: «Ар-Рабиъу ибн Сабих — это житель Басры, который известен своим поклонением и аскетизмом. Ночью его дом словно пчелиный улей собирал любителей ночного намаза «тахаджуд». Однако передача хадисов или иных приданий не было никогда его уделом. Он часто допускал оплошность в своих пересказах, даже были случаи, когда он, сам того не понимая, передавал недостоверные и выдуманные сообщения. По этой причине я предпочитаю не принимать его сообщения в качестве доказательств, если они передаются только от него».
В цепочке передачи второго сообщения встречается Абан ибн Абу Айяш, который считается неблагонадёжным и не заслуживающим доверия передатчиком среди таких великих хадисоведов, как Шаъаба и Вакиъй, Абу Аввана и Яхья ибн Муин, поэтому категорически запрещается принимать его сообщения.
В книге «Аль-Ибана аль-Кубра» приводится следующее: «Поведал нам Абу аль-Фадль Джаъфар ибн Мухаммад аль-Кафляий, что он слышал от Мухаммада ибн Исхака, от Абу Саида аль-Ашаджа, от Абдуллаха ибн Хираша аш-Шайбани, от аль-Аввама ибн Хавшаба, от Саида ибн Джубайра, что слова Всевышнего Аллаха:
وَعَمِلَ صَٰلِحٗا ثُمَّ ٱهۡتَدَىٰ
«стал поступать праведно, а потом последовал прямым путём» (20:82), — означают «придерживаться Сунны и Джамаъа».
Джаафар ибн Мухаммад аль-Кафляий является признанным и заслуживающим доверия передатчиком. Абу Саид аль-Ашадж так же является признанным и заслуживающим доверия передатчиком. Однако Абдуллах ибн Хираш считается неблагонадёжным и не заслуживающим доверия передатчиком. Об этом сказали такие выдающие учёные, как Абу Заръа и Абу Хатим. А учёный Ибн Адий сказал, что большая часть преданий этого передатчика не является достоверной.
На основании этого мы утверждаем, что термин «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа» не существовал и не был известен в ранний период Ислама.
Например, вы не встретите термин «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа» в книге Имама Малика «Аль-Муватта». Как известно, Имам Малик умер в 179 году по хиджре. И если бы этот термин был в обиходе среди мусульман, учёных и в простонародье в том периоде времени, то Имам Малик непременно упомянул бы его.
Прочтите книгу Имама Шафии (умер в 204 году по хиджре) «Аль-Умм», и вы заметите, что автор упоминает выражение «Ахл-юс-Сунна» всего один раз, причём в таком контексте, который не указывает на то значение, которое мы понимаем сегодня при употреблении выражения «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа». Имам Шафии, да будет доволен им Аллах, пишет: «Служители правосудия берут должное с жителей, которые не являются мусульманами (ахл-юль-Харб и ахл-юль-Зимма). И если последние отказываются давать должное, то на первых ложится обязанность добиться этого. И первым делом этот долг ложится на Ахл-юс-Сунна (знающих хадисы) из числа служителей религии Всевышнего Аллаха». При этом Имам Шафии не упомянул выражение «Ахл-юс-Сунна» в своей книге «Ар-Рисаля». Если бы термин «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа» был известен и был бы в обиходе среди мусульман во времена Имама Шафии, то он непременно написал бы подробнее об этом термине.
Помимо этих книг я искал в трудах Имама Ахмада ибн Ханбаля — «Муснад», «Фадаиль ас-Сахаба» и «аз-Зухд» — термин «Ахл-юс-Сунна», однако ни в каких трудах этого выдающегося Имама я не встретил упоминания данного термина.
Да, есть сообщения, приписываемые Имаму Ханбалю. Например, Абу Исхак Ибрахим ибн Мухаммад аль-Истахри передаёт, что Имам Ахмад говорил: «Эти правовые школы (мазхабы) состоят из знающих, владеющих историческими сведеньями и разбирающихся в Сунне людей, которые имеют основательные познания и пользуются славой и авторитетом, начиная со времён сподвижников Пророка ﷺ и до сегодняшних дней. К ним можно отнести учёных из числа мусульман Хиджаза (Аравийского полуострова), Шама (Леванта) и других уважаемых знающих людей. И кто будет противоречить этим правовым школам (мазхабам) или попытается дискредитировать их, того можно смело считать вносящим новшество и вышедшим из общины, а также отступившимся от метода Сунны и истинной стези». В книге «Хади аль-Арвах иля биляд-иль-Афрадж», автором которой является Ибн аль-Къайюм, так же приводится это изречение, и оно приписывается Имаму Ахмаду ибн Ханбалю, который умер в 258 году по хиджре.
Выражение «Ахль-юс-Сунна» встречается в словах Ибн Сирина и Умара ибн Абдульазиза.
По всей вероятности, впервые термин «Ахл-юс-Сунна» был употреблён известным исламским учёным Ибн Сирином, который умер в 110 году по хиджре. Он писал: «Люди не спрашивали о цепочке передачи хадисов, пока не произошла смута, после чего люди начали спрашивать о цепочке передачи, дабы быть уверенным в принятии хадиса у Ахль-юс-Сунна (знатоков Сунны) и избежать изречений Ахль-юль-Бидаъа (сторонников новшеств)». Как видно, здесь речь идёт об учёных и экспертах в вопросах хадиса и заслуживающих доверия передатчиках.
Помимо этого, в послании Умара ибн Абдульазиза, которое он отправил в качестве ответа кадаритам (сторонникам учения, отвергающего кадар), приводится: «Вы знаете, что приверженцы Сунны говорили: «Соблюдение Сунны — это есть спасение». Скорее всего, здесь подразумевается такое же значение, которое понимается в вышеприведённом утверждении Ибн Сирина.
Следовательно, сложно определить начало появления данного термина. Ряд упоминаний этого выражения больше служит второстепенным оборотом, нежели определённым термином. Это указывает на то, что данный термин не выражал тогда конкретное характерное качество определённой группы или течения.
Специально для центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир
Покорный раб Аллаха — Абу Малик
