Стремление к общественным изменениям указывает на наличие беспокойства из-за положения/ситуации, в котором живёт общество. Ведь никто из тех, кто доволен имеющейся ситуацией, не захочет перемен.
Для изменений необходимо, прежде всего, почувствовать факт, вызывающий неудовлетворённость, а затем выдвинуть идею и желание избавиться от этой ситуации. Невозможно осуществить изменения, не почувствовав ситуацию, в которой находится общество, и не проявив волю к избавлению от этой ситуации. Поэтому правильность и неправильность, успехи и неудачи любых начинаний во имя общественных изменений напрямую связаны с двумя вопросами. Первый из них — точное и правильное осознание положения, в котором находится общество, а второй — выдвижение правильной идеи и искреннее желание избавиться от этого положения и развиваться.
Рассматривая сложившуюся ситуацию в обществе, мы видим следующее… После VI века по хиджре у мусульман начался идейный упадок с уменьшением значимости арабского языка — языка Ислама, и шариатского иджтихада. Затем, с отказом от джихада, который был методом распространения исламского призыва, идеологическое распространение и прогресс мусульман остановились. С другой стороны, после Французской революции в XVIII веке западный мир совершил радикальные изменения в идейной, политической, военной и экономической областях и достиг материального развития. Для обеспечения устойчивого материального развития требовалось найти для промышленности сырьё и новые рынки. С этими колониальными амбициями западные государства обратили свой взор на мусульманские земли. Однако для того, чтобы использовать эти земли, находившиеся под властью Османского государства Халифат, им пришлось сначала подвергнуть мусульманский народ культурной оккупации. Сначала мусульмане были подвергнуты этой культурной оккупации, а затем их земли и богатства начали эксплуатироваться. Поэтому мы легко можем сказать, что главной причиной отсталости исламского общества является не оккупация земель, поражение в войнах и кража богатств, а идейный упадок, предшествующий всему этому.
Итак, удалось ли мусульманам заметить и прочувствовать эту отсталость, это состояние упадка, состояние разрушенных стран? Ведь данное положение, эта отвратительная ситуация, обычно не приемлет бездействия. Оно требует пробуждения ото сна, движения, вставания с места, прекращения бездействия и требования перемен. Когда припекло и всё пошло наперекосяк, оцепенение можно объяснить только смертью или комой. Это объясняется тем, что перемены необходимы обществу, в этом нет места унынию и застою, а подчинение фатализму (кадарии) представляет для него большую опасность. Поэтому сильные внутренние потрясения, происходящие в обществе, естественно, приводят к появлению жизненной силы у мусульман.
В начале XX века мусульмане пережили первое великое потрясение, которое затронуло всё их существование, раздробило их земли, разделило Умму на части посредством идей национализма и патриотизма, а его масштабы достигли краха Османского государства Халифат. В результате этого потрясения Ислам был удалён из жизни, государства и общества. В результате на всех исламских землях стали править режимы куфра, а в обществе стали применяться законы безбожия. Вторым потрясением стала оккупация сионистами земель мечети аль-Акса и создание «Израиля» на благословенной земле. Мусульмане, которые были мобилизованы шоком от этих двух больших потрясений, пытались что-то сделать, предприняли некоторые попытки избавиться от них, но не смогли преуспеть в этом. Это потому, что одной чувствительности мусульман, вызванной этими потрясениями, было недостаточно для изменения и развития, нужно было что-то ещё. Это что-то — идея и истинная воля, необходимые для развития.
После признания состояния упадка и порочности общества, необходимым для изменения и развития становится второй вопрос. Второй вопрос заключается в следующем… Если мы хотим вытащить общество из глубокой ямы, освободить его от оков и привести его к развитию, другими словами, если идея перемен занимает наши умы, необходимо исследовать то, какой путь делает возможным развитие и прогресс. Потому что одного желания перемен недостаточно для осуществления развития, поскольку, будь это так, это остаётся лишь рефлекторной реакцией на реальность. Поэтому неизбежно наличие подлинной воли для общественных изменений. Подлинная воля заключается в том, чтобы довести желание перемен до точки, берущей начало в Откровении. Необходимо признавать, что изменение и путь развития лежит через Откровение. Потому что идея, которая приведёт к переменам, и путь, который приведёт к развитию, находятся в этом Откровении.
После того первого потрясения, которое испытали мусульмане, возникли некоторые движения за перемены. Они почувствовали реальность упадка Уммы и проделали определённую работу, но, к сожалению, не смогли систематически и точно раскрыть причину этого упадка и путь развития.
Познание идеи изменений и пути развития
Мы уже говорили, что «познание идеи перемен и пути развития требует абсолютного и всестороннего исследования»; это исследование должно быть идейным, охватывающим прошлое, настоящее и будущее Уммы, историю народов и их пути развития. Внутри Уммы очень важно провести данное исследование. Потому что только через это идейное исследование могут быть найдены решения и пути решения проблем; только на основе этого идейного исследования могут быть реализованы общественные изменения и развитие.
После второго толчка, который пережили мусульмане, была создана политическая партия, которая проводила данную деятельность. Эта партия — партия «Хизб ут-Тахрир», основанная в Палестине Такыюддином Набхани (да будет доволен им Аллах). Набхани и его соратники, да будет доволен Аллах ими всеми, предчувствуя беды, которые переживали мусульмане, реалистично взглянули на настоящее и прошлое Уммы и подробно проанализировали беды, заговоры и поражения, постигшие мусульман, и их причины. Они также подробно анализировали идеи и чувства общества, отношения Уммы с правителями, режимы и системы законов, которые эти режимы навязывали обществу. Кроме того, вместе с этими оценками они изучили до мельчайших подробностей деятельность по общественным изменениям сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, которые были первыми носителями исламского призыва, и деятельность по общественным изменениям Посланника Аллаха ﷺ. Потому что они увидели, что деятельность Посланника Аллаха и сподвижников продемонстрировала ощутимый и конкретный успех и что путь к успеху — это Суннатуллах. После этих анализов и исследований они рассмотрели другие исламские и неисламские движения и сравнили свои идеи и знания с положениями Ислама. После всего этого они пришли к ясному и понятному представлению о пути изменения и развития.
Эта идея заключается в том, чтобы претворять Ислам в жизни, обществе и государстве, а также нести послание Ислама всему миру посредством призыва и джихада. Причина сегодняшнего упадка заключается в том, что Ислам далёк от жизни. Когда мы смотрим на исламские земли в целом, мы видим следующую картину… Во всех этих землях господствуют режимы и законы куфра. Претворение некоторых аспектов исламских постановлений по вопросам брака, развода, наследования и другим вопросам в Саудовской Аравии, Судане, Иране и некоторых других странах не меняет того факта, что режимы этих стран являются режимами куфра. К сожалению, ни одна из этих стран, где живут мусульмане, не является Дар уль-Ислямом, но все они являются Дар уль-куфром. Хизб ут-Тахрир же заявляет, что преобразование этих земель из Дар уль-куфра в Дар уль-Ислям, то есть преобразование общества, может быть достигнуто только путём принятия исламского призыва и возобновления исламского образа жизни. Хизб говорит, что для достижения этой цели в Умме должна быть проведена идейная и политическая работа, и основывает это на следующем повелении Всевышнего Аллаха в 104 аяте суры «Али Имран»:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).
Хизб ут-Тахрир говорит, что акт «призыва к добру (хайру)» в аяте — это акт призыва ко всему Исламу, то есть акт призыва к полному присутствию положений Ислама в жизни. Он утверждает, что деятельность по установлению правления согласно Исламу, утверждению добра и искоренению зла — это действие, направленное на правителей. Поэтому, поскольку речь идёт о политической деятельности, Хизб ут-Тахрир подчёркивает, что движение, которое будет работать над общественными изменениями, должно быть политической партией.
Партия «Хизб ут-Тахрир» всегда была в мыслях шейха Такыюддина Набхани, даже когда она ещё не была основана. Потому что Набхани видел исламские движения своего времени, их идеи и цели, их методы и способы, их сплочения, и указывал на ошибки этих движений, которые не действовали систематически, не определяли свои идеи и цели чётко и конкретно, находились под влиянием реальности и думали получить выгоду, сосредоточившись на повседневных проблемах, и поэтому со временем начали идти на уступки, а на более позднем этапе даже превратились в благотворительные организации и проповеднические сообщества. В то же время он так же знал, что деятельность по изменению общества не будет обычной деятельностью и что результаты не могут быть достигнуты случайными путями и методами. Именно это правильное мышление и опыт привели к созданию партии «Хизб ут-Тахрир».
Движение, которое работает для общественных изменений, также должно определить метод для реализации своей цели и достижения своей задачи. Для Хизб ут-Тахрир таким методом является путь, который тщательно соблюдался с того момента, когда Всевышний Аллах назначил Мухаммада ﷺ посланником в Мекке до его ﷺ переселения в Медину и создания там Первого Исламского Государства. Наиболее очевидным аспектом, отличающим Хизб ут-Тахрир от других исламских движений, является то, что это систематическая партия, как в плане идей и целей, так и в плане методологии и целостности сплочения.
Наиболее очевидные черты, отличающие Хизб ут-Тахрир от других движений
Восстановление Халифата для того, чтобы положить начало исламскому образу жизни, превратить наши земли в Дар уль-Ислям, править в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и избрать халифа для этого — всё это является частью политической деятельности. Поэтому необходимо, чтобы деятельность, которая будет реализовывать общественные изменения, имела политический характер. По этой причине невозможно реализовать эту цель с помощью какой-либо другой деятельности, кроме политической. Также недопустимо, чтобы деятельность, направленная на возобновление исламского образа жизни, оставалась индивидуалистической деятельностью. Напротив, она должна проводиться на уровне сплочения, потому что индивидуалистическая деятельность не имеет силы для реализации цели возобновления исламского образа жизни. Кроме того, какими бы высокими ни были его интеллектуальные и умственные способности, отдельному человеку в одиночку не под силу реализовать такую цель. По этим причинам деятельность должна проводиться с общиной/сплочением, и эта деятельность должна быть политической.
Что подразумевается под неполитической деятельностью?
Например, давайте вспомним о тех сплочениях, которые занимаются благотворительностью, кто занят строительством школ и больниц, кто помогает бедным, сиротам и угнетённым. Сегодня существует множество организаций, занимающихся подобной деятельностью. Хотя Ислам поощряет мусульман заниматься благотворительной деятельностью, такая деятельность не способствует решению вопроса жизни и смерти мусульман, и мы видели, что до сих пор не способствовала. Невозможно реализовать установление Халифата посредством подобного рода деятельности. Кроме того, деятельность, которой занимаются сплочения, требует непрерывности. Невозможно, чтобы отдельные индивиды и общины проводили такую деятельность на постоянной основе. Потому что в среде, где преобладает куфр, на землях, где господствуют колониальные западные государства, мусульманам всегда придётся заниматься такими делами. Поэтому ответственность за эти дела лежит на государстве, а не на общинах.
Опять же, есть группы, которые призывают людей к ибадату (поклонению) и сунне, и о них можно сказать следующее… Сохранение поклонения и сунны — это действие, которое Ислам поощряет. Это потому, что такие действия исходят из Ислама и являются частью благих деяний, обязательных для мусульман. Однако, призывая людей придерживаться только поклонения и сунны, мы призываем их лишь к части из Ислама, а выполнение всех остальных обязательств не может быть завершено только этой деятельностью. Поэтому призывать мусульман только лишь к поклонению и сунне — значит быть равнодушным к ответственности за то, чтобы веления Аллаха преобладали.
Аналогичным образом, группы, издающие книги, занимающиеся проповедью и наставлениями для распространения исламского просвещения, также занимаются неполитической деятельностью. Такие усилия не спасают мусульман от идейной депрессии и упадка, в которой они оказались. Это связано с тем, что идеи, которыми владеют, не используются в политических целях, чтобы быть реализованными на практике, и над ними не работают, чтобы их можно было реализовать в жизни. Таким образом, они не выходят за рамки академических идей в умах людей. Каждый год тысячи студентов оканчивают факультеты теологии в Турции и университеты в других странах, где преподаются исламские науки, но эти студенты не могут предложить никаких исламских решений на практические проблемы. В то же время, подобная научная занятость не является тем путём, по которому следует идти для установления Халифата, который вновь сделает Ислам доминирующим в жизни, государстве и обществе.
Существуют также группы и организации, которые призывают к доброй морали и нравственности, чтобы исправить общество. Конечно, призыв к доброй морали — это призыв к одобряемому. Однако этот дават является призывом лишь к небольшой части положений Ислама. Правильно то, что дават должен быть направлен на призыв ко всем положениям Ислама и к их претворению. Именно так осуществляется претворение Ислама в жизни, государстве и обществе. Призыв к доброй морали — это призыв к частным индивидуальным обязательствам, которые касаются только отдельного индивидуума. Он не включает в себя призыв к общим положениям, которые распространяются на государство, жизнь и общество. Кроме того, нравственность — это те черты/характеристика, которые отражаются в поведении людей. Если в обществе действуют законы куфра, то поведение и мораль людей формируются соответствующим образом. Разве возможно ожидать хорошей морали от людей в обществе, где действуют законы куфра?
Одним словом, решение жизненно важного вопроса мусульман возможно через создание сплочений с политическими характеристиками для восстановления Халифата и возвращения к жизни законов, ниспосланным Аллахом. Именно поэтому партия «Хизб ут-Тахрир» является исламской партией, созданной для проведения интеллектуальной и политической деятельности. Политика — это сфера её деятельности, а Ислам — её идеология. Это не духовная структура, не имеющая никакого отношения к жизни, не учебное заведение, занимающееся наукой и образованием, и не организация, занимающаяся благотворительностью. Хизб ут-Тахрир — это политическое сплочение, основанное на исламской мысли.
Цель и метод деятельности Хизб ут-Тахрир
Подробная информация о целях партии «Хизб ут-Тахрир» и методах её деятельности содержится во многих публикациях партии. В книге под названием «Хизб ут-Тахрир и Халифат с её собственных уст», опубликованной издательством «Köklü Değişim», цель Хизб ут-Тахрир выражена следующим образом:
«Целью Хизб ут-Тахрир является возобновление исламского образа жизни, правление на основе того, что ниспослал Аллах, и распространение Ислама по всему миру для спасения человечества. Эта цель может быть реализована только в исламской стране, в исламском обществе, где все дела жизни ведутся в соответствии с постановлениями Аллаха, то есть в сени исламского государства, где господствует суд Аллаха. По этой причине Хизб ут-Тахрир ограничивает свою деятельность установлением Исламского Государства, которое положит начало исламскому образу жизни. Возобновление исламского образа жизни может быть реализовано только через восстановление Халифата путём избрания халифа мусульманами, которому они обязуются повиноваться на основе Книги Аллаха и Сунны Посланника Аллаха ﷺ».
Что касается метода действий, то партия «Хизб ут-Тахрир» взяла путь исламского призыва из хукмов Шариата и следовала методу действий Посланника Аллаха ﷺ в проведении призыва. Это объясняется тем, что повеление Всевышнего Аллаха в этом вопросе распространяется на Хизб ут-Тахрир и обязывает мусульман следовать методу Посланника Аллаха ﷺ. Существует множество аятов, которые указывают на то, что мусульмане обязаны следовать и повиноваться Посланнику Аллаха ﷺ, но одного лишь 7-го аята суры «Аль-Хашр» достаточно в качестве доказательства в этом вопросе:
وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (59:7).
Анализируя деятельность Посланника Аллаха ﷺ в области общественных изменений, мы видим, что он ﷺ прошёл через определённые этапы от начала призыва в Мекке до создания Первого Исламского Государства в Медине. Партия «Хизб ут-Тахрир» сделала эти этапы и действия, которые должны быть выполнены на каждом из этих этапов, частью своего метода деятельности и ограничила свой метод исламского призыва следующими тремя этапами:
Первый: формирование сплочения (хизба), которое поведёт за собой Умму, предписывая одобряемое (маруф) и запрещая порицаемое (мункар), формирование людей, верящих в идеи и методы Хизба, а также приобщение их к просвещению Ислама. Хизб ут-Тахрир называет этот этап «формированием сплочения» для краткости.
Второй: «слияние с Уммой» путём стремления привнести Ислам в реалии жизни, очистить мусульман от неисламских идей, чтобы они приняли дело Ислама в основу всего и действовали в соответствии с этим. Этот этап продолжается до тех пор, пока общество не примет и не будет защищать исламскую идеологию как свою собственную идеологию. Этот этап также является этапом борьбы. На этом этапе открыто оспариваются идеи и мысли, направленные против Ислама, разоблачаются грязные планы и проекты колонизаторов и сотрудничающих с ними режимов в мусульманских странах. Этот вызов исключает возможность компромисса с режимами и администрациями и комплиментарности по отношению к ним.
Третий: полное обретение власти, что откроет путь к полному и всестороннему внедрению Ислама и донесению его послания до всего мира.
Последнее слово: сегодня в странах, где живут мусульмане, не существует исламского общества. Хотя идеи и чувства мусульман едины, законы, регулирующие отношения между ними, не едины. Чтобы общество было исламским, эти системы должны быть из Ислама. Системы, навязанные мусульманам, являются системами куфра. Хизб ут-Тахрир добивается установления государства Халифат, которое положит начало исламскому образу жизни, чтобы заменить существующие режимы исламской системой и восстановить исламское общество. Хизб ут-Тахрир обосновывает своё основание обязательством повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Деятельность по велению одобряемого и запрещению порицаемого — это политическая деятельность. Работа по общественному изменению и прогресс на пути развития могут быть достигнуты только при полном господстве Ислама в жизни. Этого можно достичь только через установление Халифата. Деятельность по установлению Халифата и верховенства суда Аллаха должна осуществляться политической партией/сплочением. Очень важно, чтобы эта партия была политической. Это связано с тем, что установление Халифата и избрание халифа — это задача политического характера. Точно так же правление на основании того, что ниспослал Аллах, является политической деятельностью. Поэтому невозможно осуществить общественные изменения и развитие каким-либо другим методом, кроме политической деятельности.
Махмут Кар
Köklü Değişim Dergisi
