В рамках этого исследования будут рассмотрены три понятия: Халифат, Умма и перемены.
Халифат — это не просто исторический термин, напоминающий о временах передвижения на верблюдах, караванов и мечей, как утверждают враги Ислама. Халифат вовсе не входит в противоречие с современными формами цивилизации, напротив, это государство науки, которое внесло значительный вклад во все современные достижения и открытия, ведь развитие науки носит накопительный характер.
Халифат — это не иллюзия, питающая воображение, а государство, которое на протяжении тринадцати веков занимало ведущее место в мире, шесть столетий из которых было несомненным мировым лидером.
В этом году с наступлением месяца Раджаб мы видим в нём побуждение к пробуждению мусульман, ведь в месяце Раджаб 1342 г.х. (1924 г.) арабские и турецкие предатели, движимые коварством Британии, разрушили Халифат. Они заменили лучшее худшим, создав слабые национальные государства, которые привели мусульман к нищете, унижению и раздору. Ислам был отстранён от жизни, единство Уммы разрушено, а у руля были поставлены предатели, которые угнетали свои народы и позволяли Западу грабить наши богатства, препятствуя нашему возвращению к своим истинным основам.
Сейчас, спустя 104 мучительных года с момента разрушения Халифата, мы вновь входим в месяц Раджаб, который в этот раз пришёлся на январь и совпал с празднованиями 69-летия фиктивной независимости Судана. Этот символизм проводит чёткую границу между истиной, представленной Халифатом и Исламом, и ложью, воплощённой в демократии и секуляризме.
Для более ясного понимания я напомню эпизод из недавнего прошлого, который подчёркивает величие и значимость Халифата. В 1924 году на напряжённом заседании британской Палаты общин депутаты возмущались и оппозиция обвиняла правительство, задавая вопрос: как Британия могла признать независимость Турции? Тогдашний министр иностранных дел Джордж Натаниэль Керзон ответил им: «Мы уничтожили Турцию, которая больше никогда не поднимется, потому что мы уничтожили её силу, заключавшуюся в двух вещах: в Исламе и Халифате».
Именно Керзон, министр иностранных дел Британии, в ходе Лозаннской конференции 20 ноября 1922 года выдвинул четыре условия для признания независимости Турции:
- Ликвидация Халифата;
- Высылка халифа;
- Конфискация имущества халифа;
- Объявление Турции светским государством.
Первые три условия касались Халифата, а четвёртое — Ислама как системы для жизни. Халифат был вынужден принять эту горькую чашу с ядом, после чего Турция, которая на протяжении трёх веков была в мире державой номер один, и чьи слова и приказы безоговорочно исполнялись, превратилась в светскую Турцию, реализующую проекты Запада на наших землях, дабы заслужить благосклонность лидирующей державы — Америки!
Такова суть Халифата как формы правления в Исламе и законного метода реализации его систем в жизни. Халифат оживляет предписания и законы Ислама, делая их неотъемлемой частью жизни людей. Именно поэтому неверный Керзон, ненавидящий Ислам, увязал неразрывной связью Халифат с Исламом. Халифат — это не просто элемент Ислама, а метод, благодаря которому Ислам воплощается в жизни мусульман, охватывая все аспекты повседневной жизни.
Что касается понятия Умма, то оно, с точки зрения языка, означает «группу людей, которые стремятся к одной цели». В терминологии и в Шариате, согласно Корану и Сунне, слово Умма имеет несколько значений, наиболее важным из которых является то, что это совокупность людей, несущая одно послание, то есть придерживающаяся одной акыды. Следовательно, нет существованию разных Умм, основанных на государственности, местоположении, расе или племени. Умма формируется на основе идеологии или убеждений. В рамках этого исследования рассматривается Исламская Умма — лучшая Умма, выведенная во благо человечества. Она придерживается Ислама, живёт по его законам и распространяет его среди людей, выводя их из тьмы к свету.
Эта Умма, несмотря на атаки со стороны врагов среди людей и джиннов, остаётся живой. Её жизненная сила как единой Уммы преодолевает любые границы, тюрьмы и любые ограничения. Так, революции Арабской весны распространились как пламя, выходя за рамки разделительных линий Сайкса-Пико, демонстрируя эффект домино и подтверждая идею единой Уммы, разделённых лишь тираническими режимами. Началась она в Тунисе 17 декабря 2010 года, вынудив президента бежать. Затем 25 января 2011 года она охватила Египет, завершившись отставкой его президента. Дальше последовал Йемен, где 11 февраля 2011 года президент также ушёл в отставку. 13 февраля 2011 года искра перекинулась на Бахрейн, где люди начали протесты за улучшение жизни. 17 февраля 2011 года пламя революций достигло Ливии и завершилось всё убийством Муаммара Каддафи. Наконец, 15 марта 2011 года оно перекинулось на Сирию, где революция приняла особый характер, поскольку её главной целью стало воплощение Ислама, что вызвало ожесточённое сопротивление неверных, сделав эту революцию самой затяжной, отголоски которой слышны по сей день.
Эти революции показали истинное стремление Уммы к переменам, однако отсутствие полного осознания проекта, способного полностью изменить нынешнюю порочную реальность, обладая возможностью не только разрушить навязанные реальностью оковы, но и привести к полному освобождению. Это возможно только при наличии глубокого, ясного понимания следующих аспектов:
Первый — это ответ на вопрос: кто мы, восставшие? Если ответом будет: мы — граждане мини-государств Сайкса-Пико, где религия отделена от жизни, а законы основаны на национальных идеях, где истина и ложь определяются большинством, тогда наш выбор останется в пределах систем, основанных на отделении религии от жизни. Мы будем стремиться заменить диктатуру на демократию или демократию на теократию, и наше положение не изменится — мы так и останемся в той реальности, в которой живём сейчас.
Но если мы ответим, что мы — мусульмане, а Ислам — это акыда, из которой вытекает система, то есть религия, на которой строится государство, тогда мы выйдем из существующего порочного круга, изобличим обман и козни неверного Запада. И лишь в таком случае мы устремимся к проекту, отражающему нашу суть и угождающему Аллаху.
Второй аспект заключается в определении сути болезни, требующей излечения, и понимания того, когда она началась.
Суть болезни состоит в том, что мы всё ещё находимся под гнётом неверного колонизатора – источника всех бед и несчастий. Эта болезнь началась с разрушения Халифата 28 Раджаба 1342 года хиджры.
Единственное средство от этой болезни, то есть освобождения от колониализма – это отказ от убеждений и системы, которые были принесены колонизатором, а это возможно лишь с возвратом к иным убеждениям и системе, а именно с возвратом к Исламу и к Халифату.
Поэтому любой призыв к принятию хоть какой-то части неверной западной культуры – это либо невежество, либо предательство. Такие действия вводят людей в заблуждение формальными революциями, которые на деле сохраняют бедственное положение, а порой даже усугубляют его, тем самым убивая надежду на перемены в сердцах мусульман.
Таким образом, любой проект перемен, который призывает к демократии, светскости, гражданской власти или иным формам правления, созданным западной культурой, является корнем болезни и основой несчастий. Все это лишь закрепляет зависимость от колониального Запада.
Следовательно, проект перемен должен быть альтернативой порочной реальности, отвечать на все вопросы, касающиеся этой жизни, её зарождения и того, что ждёт её в будущем, включать в себя системы, охватывающие все жизненные вопросы, как прошлые так и настоящие и будущие, и предлагать решения, лишённые побочных эффектов и не подверженные изменениям, оставаясь актуальными, несмотря на изменяющиеся обстоятельства, и этим проектом является только Ислам.
Таким образом, проект, который Умма должна взять на себя как лидер в осуществлении перемен, необходим не только ей самой, но и всему миру. Этот проект — Халифат, представляющий собой метод для применения законов и систем Ислама, а также для упразднения влияния неверного Запада, его систем, культуры и образа жизни сначала на наших землях, а затем и во всём мире. Пусть усердствующие усердствуют на этом пути, ибо в этом есть благо как в мирской жизни, так и в Вечной.
Газета «Ар-Рая»
Хатим Джаафар
Член представительского совета «Хизб ут-Тахрир» в Судане
15.01.2025
