09
Чт, мая

Икрах мульджи (полное принуждение) и запрет на жертвование сердца

Ответы Амира
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Georgia

от Saleem Eshaq

Первый вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

Одна из целей Шариата — сохранение жизни человека. Мы знаем, что цели Шариата абсолютно не могут выступать в качестве иллята для законов, но при этом имеется шариатское правило:

اَلضَّرُورَاتُ تُبِيحُ الْمَحْظُورَاتِ

«Крайняя необходимость дозволяет запретное».

Я знаю, что это относится к еде и питью, когда на кону стоит вопрос жизни и смерти. Также мне известно, что икрах мульджи дозволяет произнести слова неверия, когда есть угроза отнятия части имущества, лишения жизни, ампутации части тела, угроза изнасилования (мужчины и женщины).

В свете изложенного возникает вопрос: дозволяется ли человеку согласиться на пересадку сердца в том случае, когда врачи говорят ему о необходимости этого, поскольку с большей вероятностью, не сделав такую операцию, человек умрёт? При этом известно, что запрещено жертвовать сердце после смерти, однако имеется разница между пожертвованием самого органа и принятием донорского органа.

Да воздаст Аллах Вам благом!

Ответ:

Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху.

Из Вашего вопроса становится понятным, что Вы знакомы с целями Шариата, правилом о крайней необходимости, икрахом мульджи, запретом жертвовать органами после смерти… Но при этом Вы спрашиваете о законе касательно пересадки сердца человеку, которому врачи на основании большой вероятности сообщили о летальном исходе, если не произойдёт пересадки органа. Также Вы ссылаетесь на разницу между пожертвованием органа и принятием донорского органа.

1) Прежде чем ответить на Ваш вопрос, я бы хотел привести цитату из ответа на вопрос от 30.12.2018, где говорится: «Что касается трансплантации органов, то, очевидно, Вы ознакомились с теми доказательствами, которые запрещают это делать, в книге «Законы Шариата относительно клонирования, трансплантации органов, аборта и смерти ...». Давайте вкратце вспомним их. Итак, в книге касательно пересадки органов от мёртвого человека к живому упоминается два момента:

Первый момент. Тело человека после смерти не принадлежит никому из людей, человек сразу после смерти теряет право на своё тело, наследники так же не обладают этим правом, и на это указывают законы Шариата. Поэтому ни умерший, ни наследники не обладают полномочиями жертвовать каким-либо органом умершего тела, т.к. это не в их владении и не в их власти.

2) Запрещается посягать на тело умершего и причинять ему страдания, так же запрещены надругательства над ним. Это протекает в следующих рамках:

а) Касательно запрета на посягательство и причинения страданий имеются хадисы, ясно указывающие на то, что неприкосновенность мёртвых подобна неприкосновенности живых. Поэтому посягательство на умерших и причинение им вреда подобно посягательству на живого человека. Запрещается распарывать живот, рубить шею, выкалывать глаза или ломать кости живому человеку, и точно так же запрещается делать это и в отношении мёртвого. Запрещается ругать, бить, наносить увечья и т.п. вещи живому человеку, и точно так же запрещается делать это и в отношении мёртвого. Давайте упомянем хадисы, запрещающие подобное:

— Передаётся от Аиши, что Посланник ﷺ сказал:

كَسْرُ عَظْمِ الْمَيِّتِ كَكَسْرِهِ حَيًّا

«Ломать кости мёртвых подобно ломанию костей живого» (Ахмад, Абу Дауд, Ибн Хиббан).

— Передаётся от Амра ибн Хазма аль-Ансари, который сказал: «Как-то раз Посланник Аллаха ﷺ, увидев меня сидящим на могиле, сказал мне следующее:

لَا تُؤْذِ صَاحِبَ الْقَبْرِ

«Не причиняй страданий обитателю могилы» (Ахмад).

— Абу Хурайра рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

لَأَنْ يَجْلِسَ أَحَدُكُمْ عَلَى جَمْرَةٍ فَتَحْرِقَ ثِيَابَهُ حَتَّى تَصِلَ إِلَى جِلْدِهِ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَجْلِسَ عَلَى قَبْرٍ

«Для любого из вас лучше сидеть на раскалённом угле до тех пор, пока он не прожжёт его одежду и не коснётся его кожи, чем сидеть на могиле» (Муслим, Ахмад).

б) Касательно надругательства над телом умершего следует отметить, что выкалывание глаз или вспарывание живота, чтобы извлечь сердце, почки, печень, лёгкие с целью пересадки другому будет считаться надругательством, а Ислам запретил это.

— Передаётся от Абдуллаха ибн Зайда аль-Ансари:

نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ النُّهْبَى وَالْـمُـثْـلَةِ

«Пророк запрещал грабить и обезображивать трупы» (Бухари).

— Передаётся от Сафвана ибн Ассаля: «Пророк ﷺ, отправляя нас с отрядом, сказал следующее:

سِيرُوا بِاسْمِ اللهِ وَفِي سَبِيلِ اللهِ قَاتِلُوا مَنْ كَفَرَ بِاللهِ وَلَا تَمْثُلُوا وَلاَ تَغْدِرُوا وَلاَ تَغُلُّوا وَلَا تَقْتُلُوا وَلِيداً

«Выступайте с именем Аллаха, на пути Аллаха, воюйте с теми, кто не верит в Аллаха, не обезображивайте трупы, не поступайте вероломно и не убивайте детей» (Ахмад, Ибн Маджа, ан-Насаи)» (конец цитаты).

Также в теме «Вынужденное положение» книги «Законы Шариата относительно клонирования, трансплантации органов, аборта и смерти ...» говорится: «Вынужденное положение — это положение, когда Аллах разрешает остронуждающемуся, у которого нет пищи и его жизни угрожает смерть, употребить в пищу то, что Шариат запретил, например, такие вещи как мертвечина, кровь, свинина, и т.д. Отсюда вопрос: разрешается ли трансплантация органов мёртвого человека, чтобы спасти того, чья жизнь находится в опасности и нуждается в пересадке органа?

Для получения ответа на данный вопрос необходимо знать закон вынужденного положения, чтобы мы могли узнать закон о трансплантации органов умершего человека живому, который нуждается в этом.

● Что касается вынужденного положения, то Всевышний Аллах разрешил остронуждающемуся, у которого нет пищи и его жизни угрожает смерть, употребить в пищу то, что Шариат запретил, поскольку это позволит ему сохранить свою жизнь. Всевышний сказал:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ

«Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден [пойти на это], не домогаясь запретного и не преступая [пределы необходимого], то нет на нём греха. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (2:173).

Остронуждающийся употребляет в пищу то, что он найдёт из запрещённого, дабы поддержать свою жизнь, что позволит сохранить её. Если он не съест запретное и умрёт, то он будет грешником и самоубийцей. Всевышний сказал:

وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ

«И не убивайте самих себя» (4:29).

● На основании того, что было упомянуто о законе вынужденного положения, можно ли посредством кыяса применить данный закон к трансплантации органов умершего тому, кто нуждается в этом, ведь на кону — вопрос жизни?

● Условием для использования кыяса в данном вопросе является то, чтобы иллят трансплантации органов[1] имел общность с иллятом вынужденного положения, т.е. когда отсутствует пропитание[2], либо то, что иллятом выступает одно и то же положение, либо иллят не должен выходить за рамки заданной тематики. Причина этого заключается в том, что кыяс — это распространение хукма основы (асля) на ответвление (фаръа) посредством иллята, имеющегося в основе (асле). Если иллят ответвления не имеет общности с иллятом основы ни в целом, ни в частности, тогда хукм основы (асля) не будет распространяться на ответвление (фаръа).

● Трансплантация органов может затрагивать органы, от которых, скорее всего, зависит спасение жизни, такие как сердце, печень, почки, лёгкие, или органы, от которых не зависит спасение жизни, такие как глаз, рука, нога, вторая почка для того, у кого одна почка здоровая и т.д.

● Положение, когда органы, от которых не зависит спасение жизни, т.е. потеря которых не приводит к смерти, не имеют иллята основы (спасение жизни человека). Это значит, что закон вынужденного положения не применяется к трансплантации подобных органов. Следовательно, Шариат запрещает пересадку глаза, руки, ноги, второй почки тому, у кого одна почка здоровая, от умершего человека — тому, кто нуждается в них.

● Что касается органов, от которых, скорее всего, зависит спасение жизни, то здесь существует два положения:

1) Иллят (спасения жизни и её сохранение) не имеет места в вопросе трансплантации подобных органов, в отличие от вопроса вынужденного положения. Причина этого заключается в том, что употребление в пищу запрещённых Аллахом вещей однозначно ведёт к спасению жизни, в то время как пересадка сердца, печени, лёгких, почек может привести, а может и не привести к спасению жизни. Случаев из жизни, подтверждающих это, предостаточно. Это значит, что иллят в вопросе трансплантации органов — неполноценный.

2) Здесь речь пойдёт о другом условии ответвления (фаръа). Ответвление не должно иметь перевешивающего противоречия. Причина этого заключается в том, что перевешивающее противоречие требует противоположного тому, что требует кыяс от иллята. Например, в случае трансплантации органов имеется явный текст, который противоречит тому, что требует кыяс. Поскольку речь идёт о текстах, которые запрещают посягать на тело умершего, причинить ему вред и страдания, обезображивать. Данные тексты ясны и понятны, и они запрещают совершать то, что требует совершить иллят трансплантации органов.

● Таким образом, упомянутые два положения запрещают пересадку органов, от которых, скорее всего, зависит спасение жизни, такие как сердце, печень, почки, лёгкие умершего человека. Причина этого заключается в том, что умерший защищён от всякого посягательства, кем бы он ни был — мусульманином, зиммием, муахидом, мустамином» (конец цитаты).

Второй момент. Из всего вышеизложенного мы понимаем, что Шариат запрещает пересадку сердца умершего живому человеку, даже если речь идёт о спасении жизни. Это значит, что завещать или жертвовать сердце другому человеку запрещено. Что касается принятия донорского сердца, то это так же запрещено, ведь когда говорится о запрете на пересадку сердца, то не имеется в виду лишь запрет на завещание и жертвование им, сюда так же входит и его принятие. Причина этого заключается в том, что к покушению на тело мёртвого человека так же относится и принятие его сердца.

Другими словами, покушение на тело умершего происходит во время изъятия у него сердца и во время пересадки этого сердца живому человеку. Поэтому в положении, когда сердце было изъято из тела умершего, является ваджибом захоронить его, а не использовать его в лечении другого человека. Приводит Абу Дауд от Аиши (р.а.), что Посланник ﷺ сказал:

كَسْرُ عَظْمِ الْمَيِّتِ كَكَسْرِهِ حَيًّا

«Ломать кости мёртвых подобно ломанию костей живого».

В книге «Авну аль-маъбуд аля шархи сунани Абу Дауд» приводится: «Поясняя причину хадиса, имам ас-Суюти сказал, что Джабир (р.а.) передал следующее: «Мы пошли вместе с Посланником Аллаха ﷺ на джаназа (заупокойную молитву). (Когда мы были рядом с могилой) Посланник ﷺ сел на краю могилы, и мы сели вместе с ним. Когда же могильщик вытащил старую кость или предплечье и начал ломать её, он ﷺ сказал:

لَا تَكْسِرْهَا فَإِنَّ كَسْرَكَ إِيَّاهُ مَيِّتاً كَكَسْرِكَ إِيَّاهُ حَيّاً وَلَكِنْ دُسَّهُ فِي جَانِبِ الْقَبْرِ

«Не ломай её! Сломать её мёртвой — то же самое, что сломать живой. Закопай её рядом с могилой».

Согласно этому хадису, необходимо заново закопать кость умершего. Из этого понимается, что часть тела человека должна быть захоронена.

Подводя итоги: запрещено принимать орган, от которого зависит вопрос жизни и смерти, например, сердце. Но также запрещено пожертвовать его другому, даже если речь идёт о спасении жизни. Запрещено завещать его после смерти, ведь человек сразу после смерти теряет право на своё тело, наследники так же не обладают этим правом, и на это указывают законы Шариата. Единственное, на что претендуют наследники — это доля из его имущества. Следовательно, наследники не могут пожертвовать какой-либо частью тела умершего, т.к. это будет считаться посягательством на тело, что по Шариату — харам.

Я надеюсь, что этого разъяснения достаточно, но Аллах знает лучше.

 

11 Джумада аль-уля 1442 г.х.
26.12.2020 г.

Серия ответов учёного Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы, заданные на его странице в «Фейсбуке» на тему «Фикх»

[1] Вопрос трансплантации органов будет выступать в качестве ответвления (фаръа).
[2] Вопрос вынужденного положения при отсутствии пропитания будет выступать в качестве основы (асля).

Главное меню