Исламский мир в течение последних двух столетий претерпевает не лучшие изменения. Он дрейфует в сторону Запада, что, к сожалению, привело к просачиванию в его жизнь различных «-измов».
Эти «-измы» время от времени влияли и продолжают влиять на мыслительный мир мусульман, оказавшихся под воздействием Запада, а также на политическую и социальную жизнь мусульманских обществ из-за идейного упадка Уммы.
«Ни один «-изм», пришедший с Запада, не является невинным», — к данному заявлению Джемиля Мерича я хотел бы добавить, что все идеи и мысли, основанные на принципах безбожного Запада, должны быть отвергнуты и что мусульманину запрещено (харам) принимать, продвигать и нести их в общество. В данном выпуске нашего журнала, который на этот раз посвящён подрывным для сознания современных мусульман «-измам», я попытаюсь разобраться в очередном порочном «-изме», а именно — в концепции «мистицизма».
На протяжении всей истории человечества подавляющее большинство людей, как правило, отворачивалось от Откровений Всевышнего Аллаха. Люди становились рабами Сатаны и акцентировали всё своё внимание на мирской жизни (светскость), будто в ней заключён весь смысл. Данная ситуация заложила основу для разложения обществ, угнетения слабых владельцами капитала и развития отношений, основанных на интересах, а не на морали. Этот упадок в обществе обеспокоил некоторых его представителей и вынудил тех пуститься на поиски верного пути. Всегда находились те, хотя таковых всегда было меньшинство, кого беспокоит общий вектор общества и кто придаёт большое значение духовности. И Шариат тут является основой и мерилом.
Если человек пытается избавиться от существующего порядка или изменить его, не принимая во внимание Шариат и руководство от Аллаха, то лишь вопрос времени, когда он угодит на путь затаившегося шайтана. Мистицизм и, как его продолжение, мистический опыт, а также мотив, лежащий в основе возникновения некоторых движений в суфийской школе, несомненно, представляют собой взгляд на материю и дух, игнорирующий указания Божественного Откровения.
Всевышний Аллах сотворил человека, вложив в него две наклонности. Говоря словами Корана, тенденции «порочности» (фуджур) и «богобоязненности» (таква) были заложены в человеческой природе и стали её неотъемлемой частью.
فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا
«И внушил (нафсу) порочность и богобоязненность!» (91:8).
Мы можем назвать эти два аспекта человека «светскостью» и «страхом перед Аллахом» или можем назвать это «материальной» и «духовной» тенденциями. Человечество проживало в соответствии с этими тенденциями, что привело к появлению трёх различных представлений, другими словами, моделей жизни:
1. Люди, которые выравнивают свои наклонности согласно шариату (своду законов), ниспосланному сотворившим эти наклонности в человеке Аллахом через Своих пророков. Другими словами, эти люди гармонично соединяют материю и дух. Это те, кто выстраивает свои отношения с материальным так, как того пожелал Аллах.
2. Люди, которые верят, что материя должна преобладать над духом, которые являются мироцетристскими (светскими) и материалистическими людьми, которым нет дела до Будущей жизни.
3. Затворники, отказавшиеся от мира и убеждённые в том, что дух должен преобладать над материей.
Так вот, мистицизм и его ответвление в виде мистического опыта (практики), представленного некоторыми принципами суфизма, относятся к упомянутому выше третьему пункту.
Историческое прошлое мистической мысли
Слово «мистицизм» является заимствованием из древнегреческого языка. Буквально оно означает «молчать, не говорить, закрывать уста и глаза». Хотя, в соответствии с каждым философским движением, в определении мистицизма имеются свойственные для него нюансы, в основном он определяется как «попытка поднять моральный уровень людей, достичь духовного блаженства, постичь истину в себе, а также осознание невидимого и находящегося за пределами зримого Мира». В этом отношении мистицизм и духовная практика, подобно идее религиозности, так же стары, как и человечество.
Мы не можем назвать мистицизм убеждением, верой, принципом или догмой. Он имеет очень запутанное значение, потому что у него нет простого и прямого определения. В мистицизме присутствует идея «метафизической интуиции», позволяющей достичь концепций, неизвестного, бесконечности и творца в отрыве от внешнего мира, чего нельзя достичь с помощью разума и логики. Главное здесь — находиться в состоянии связи (транса), избавившись от воздействия внешнего мира. Мистика нацелена на достижение более высокого сознания, а именно — просветления, путём разрыва связи с внешним миром, другими словами, с материальным миром.
Мистицизм в индийской и греческой философии
Жители индийского региона верили в божество, которого они называли Брахма. Индусы считали, что для того, чтобы думать о Брахме, необходимо держаться подальше от людей, вести уединённый образ жизни и всегда помнить о Брахме. Этот мир они считали просто сном, в котором всё закончится плохим. Из-за этого неправильным было привязываться к этому миру, поскольку привязанность к этому миру порождает такие качества, как жадность, соперничество, разочарование. Истинным блаженством было погибнуть и погрузиться в абсолютное тело Брахмы.
Это также можно назвать другой версией того, что суфийское движение называет «фана-филлах» (раствориться в Господе) и «бакабиллах» (увековечиться с Господом). Буддизм, зародившийся в 600-х годах до н.э., так же был направлен на спасение людей от материализма. Источником зла в буддизме выступали похоть и страсть, а целью жизни — спасение души от плотских желаний нафса. Это было возможно при уединении и размышлении, а отречение от мира и избавление от личного эго освободило бы человека от рабства.
Желающие получить более конкретную информацию и материалы, связанные с такими темами, как понимание мистицизма у индийцев, индийские религии и сходство их понимания мистицизма с исламским суфизмом, могут изучить одну из наиболее всеобъемлющих и древних работ Бируни «Тахкик ма ли-ль-Хинд», написанную непосредственно на индийских землях.
В Древней Греции мистицизм имел религиозное происхождение, но более поздние философы развили его дальше. Принято считать, что мистические идеи Платона — особенно те, что мы видим в его диалоге «Федон» — исходят от Пифагора, а Пифагор пришёл к этим идеям под влиянием мистического религиозно-философского учения Орфея. Первая мистическая мысль, которую мы можем проследить из доступных источников в западном мире, встречается у Пифагора (VI век до н.э.). Пифагор основал культ и учил своих последователей, что этот мир временен и обманчив, что душа проживает здесь в тюрьме, но что душу можно спасти, установив мистический союз с невидимым богом1.
Мистицизм на современном Западе
В соответствии с растущими в мире мистическими взглядами, христианство так же пытается представить верующим свои собственные принципы, смешивая их с духовным аспектом. С этой точки зрения христианский мистицизм предстаёт перед нами как понимание, которое направляет христиан к познанию своей сущности и жизни простой жизнью подобно Иисусу (а.с.), жертвуя мирскими благами. Попытки Церкви показать себя более простой и поддерживание памяти святых и мистических лидеров в попытках занимать больше места в академических исследованиях на Западе являются проявлениями этого самого мистического возрождения.
Христианский мистицизм надеется воссоединиться с Богом, уйдя от боли и страданий мира посредством Иисуса (а.с.), и принимает Иисуса (а.с.) как мистического лидера. Основываясь на этой мысли, имеются тысячи европейцев, которые живут хаотичной жизнью с идеей о том, что можно быть счастливым, проживая болезненную жизнь. В Европе существует немалое количество людей, которые, вопреки своему благополучию, проживают посреди улиц, чтобы обеспечить себя духовным удовлетворением, и которые верят, что мира и покоя можно достичь с помощью переносимых ими страданий.
Влияние мистицизма на суфизм и переход от исламского зухда (аскетизма) к мистицизму
Многие западные авторы, изучавшие мистицизм как опыт и доктрину, определили исламский суфизм, который в общих рамках мистицизма они выражают такими терминами, как «Islamic mysticism», «muslim mysticism», «sufism», одним из направлений мистицизма. Кроме того, многие исследования на европейских языках были проведены непосредственно по исламскому суфизму с использованием термина «мистицизм». Среди них, в качестве ярких примеров, можно перечислить такие работы, как: «Studies in Islamic Mysticism» (Кембридж, 1921) и «The Mystics of Islam» (Лондон, 1963) Рейнолда Аллена Николсона; «Sufism: An Account of the Mystics of Islam» (Лондон, 1950) Артура Джона Арберри. При объективном исследовании мистицизма можно заметить, что имеется много мест, где суфизм оказался под влиянием этого движения.
С точки зрения традиционных представителей суфизма, исламский суфизм полностью опирается на пророческий источник. Надеемся, того, чем мы поделимся ниже, будет достаточно, чтобы показать сходство между мистицизмом и суфизмом.
Верующие в мистику убеждены, что они могут «объединиться» с Творцом, отстранившись от мирских дел, забот и препятствий. Подобное убеждение так же встречается и в исламском суфизме.
Согласно индийскому культу Патанджали, который имеет сходный с мистицизмом аспект, счастье достигается не путём выполнения религиозного поклонения и обязанностей, а путём постоянного поминания и размышления о боге, посредством своего рода подсчёта (зикра), и здесь важно «уединение». С помощью зикра и размышления люди достигают единения с богом и Вселенной. Мы можем с лёгкостью заметить, что именно этой линии придерживаются суфии. Другими словами, мы можем сказать, что мистицизм и индийское мистическое понимание оказали сильное влияние на суфистов. Например, Баязид Бастами на вопрос: «Как вы достигли этой степени?», — ответил: «Я скинул своё тело (нафс) подобно тому, как змея сбрасывает свою кожу; затем я посмотрел на свой нафс и стал тем, кем я теперь являюсь». Подчёркивается, что «нирвана» буддистов и доктрина «фана-филлах» (раствориться в Господе) в суфизме имеют схожие аспекты.
Во избежание путаницы хотим отметить, что понимание аскетизма (зухда) в Исламе отличается от утверждаемого современными суфиями воспитания нафса. Мы настолько отошли от понимания зухда, предусмотренного Исламом, что при упоминании аскетизма на ум приходит мистическое понимание затворничества. Посланник Аллаха ﷺ придал смысл концепции «зухда» через следующие благословенные слова:
الزَّهَادَةُ فِي الدُّنْيَا لَيْسَتْ بِتَحْرِيمِ الْحَلاَلِ وَلاَ إِضَاعَةِ الْمَالِ وَلَكِنَّ الزَّهَادَةَ فِي الدُّنْيَا أَنْ لاَ تَكُونَ بِمَا فِي يَدَيْكَ أَوْثَقَ مِمَّا فِي يَدَىِ اللَّهِ وَأَنْ تَكُونَ فِي ثَوَابِ الْمُصِيبَةِ إِذَا أَنْتَ أُصِبْتَ بِهَا أَرْغَبَ فِيهَا لَوْ أَنَّهَا أُبْقِيَتْ لَكَ
«Отречение (зухд) от этого мира — это не запрещение себе дозволенного (халяля) и не отказ себе в имуществе. Однако зухд от этого мира состоит в том, чтобы ты не надеялся на то, что в твоих руках, больше, чем на то, что находится в руках Аллаха (то есть надеяться на Раззака, а не на рызк); и чтобы пребывать в степени полной надежды на награду и воздаяние, когда над тобой нависло испытание, до тех пор, пока оно не закончится» (Тирмизи, «Зухд»).
Даже если сегодня при упоминании аскетической жизни на ум приходит вялое скитание по улицам, то это не то понимание аскетизма, которое предполагает Ислам. Опять же, если зухд в широком понимании сегодня означает «подвергать себя мучениям», всё же это не тот зухд, о котором говорится в Исламе. Даже если при упоминании зухда на ум приходит представление, что следует держаться подальше от общественных дел и вопросов Уммы, то это определённо не то понимание зухда, которого хочет от нас Ислам. Набожный учёный Ахмад ибн Ханбаль, у которого имеется отдельный труд, посвящённый теме зухда, на собственном опыте показал нам, что понимание аскетизма не означает отступление в затворничество.
Будучи учёным-аскетом, он довольствовался имеющимися у него благами, но в то же время он без колебаний говорил правду в лицо угнетателю. Ахмад ибн Ханбаль, автор «Китаб аз-зухд» («Книга об аскетизме»), провёл свою жизнь в заключениях и под пытками за то, что говорил правду против жестокого султана. Итак, кто может сказать, что зухд — это затворничество, или что аскетичная жизнь означает беспечное за проблемы Уммы проживание вдали от людей, молчание в отношении жестокости угнетателей и занятость воспитанием исключительно своего нафса? Зухд в Исламе — это хукм Шариата.
Ислам — это не мистическая религия
Является ли Ислам мистической религией? Или, если спросить по-другому, является ли Ислам религией, стремящейся отказаться от мирских благ, или он основан на гармонии с материей? Прежде всего, следует знать, что Ислам — это всеобъемлющая система жизни, в которой имеется система для каждой области жизни и в которой есть что поставить по любой жизненной проблеме. Подобно тому, как религия Ислама имеет нормы поклонения, в ней так же имеются подробные правила того, как следует выстраивать взаимосвязь с мирскими благами. Было бы уместно процитировать следующий аят в качестве ответа на заданные выше вопросы:
وَٱبۡتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلۡأٓخِرَةَۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡيَاۖ وَأَحۡسِن كَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَۖ وَلَا تَبۡغِ ٱلۡفَسَادَ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ
«А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие» (28:77).
Ислам основывает отношения человека с материей на принципе гармоничности. Склонность к материи регулируется и определяется непосредственно хукмами Шариата. Хадис Посланника Аллаха ﷺ, который учил гармоничности в этом отношении, выглядит следующим образом: «Однажды к домам жён Пророка ﷺ пришли три человека, которые стали расспрашивать их о поклонении Пророка ﷺ. Когда им рассказали о нём, они будто посчитали поклонение Пророка ﷺ малым в отношении себя, поэтому сказали: «Как далеко нам до Пророка ﷺ, которому прощены и прошлые, и будущие прегрешения!» Потом один из них сказал: «Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт». Другой сказал: «Я стану постоянно соблюдать пост». Третий же сказал: «А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь». А через некоторое время к ним подошёл Посланник Аллаха ﷺ и спросил:
أَنْتُمْ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي
«Это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и более богобоязнен, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого; я молюсь по ночам и сплю; а также женюсь. А тот, кто не желает следовать моей Сунне, не имеет ко мне отношения!» (Бухари, «Никях», 1; Муслим, «Никях», 5; Насаи, «Никях», 4).
С другой стороны, вменённая Шариатом обязанность «амр биль-маъруф ва нахй аниль-мункар» является барьером перед попытками жить религиозной жизнью через мистический подход и понимание. В то время как мистическое понимание устремляется к довольству Аллаха через уединение и принцип «моя хата с краю», Шариат Ислама в категоричных текстах заявил, что одним из способов получения довольства Аллаха является обязательство «приказывать одобряемое и запрещать порицаемое». Не беспокоиться о проблемах мусульман, отстранившись в уединении, означает, мягко говоря, не печься о сложностях мусульман. Попытки жить в соответствии с Исламом через мистический образ не основаны на Исламе.
Никакие исламские тексты не поддерживают мистического подхода. Напротив, существует множество риваятов, заявляющих, что необходимо печься и переживать за проблемы Уммы и интересоваться её делами. Чтобы не растягивать объём статьи, мы ограничимся следующим хадисом, переданным от Абу Хурайры (р.а.): «Один человек из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, проходя мимо ущелья с источником пресной воды, вкусом которой он был изумлён, сказал: «Как я хотел бы отдалиться от людей и остаться в этом ущелье! Но нет, я не сделаю этого, пока не спрошу разрешения у Посланника Аллаха ﷺ». Он спросил Посланника Аллаха, и тот ﷺ сказал ему:
لاَ تَفْعَلْ فَإِنَّ مَقَامَ أَحَدِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَتِهِ فِي بَيْتِهِ سَبْعِينَ عَامًا أَلاَ تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ
«Не делай этого. Поистине, пребывание (деятельность) одного из вас на пути Аллаха лучше, чем его молитвы дома (в одиночестве и вдали от джамаата) в течение семидесяти лет. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас?!» (Тирмизи, «Фадаиль аль-джихад», 17).
В заключение понимается, что суфийские школы подвержены влиянию мистицизма, поскольку основа последнего заключается в установлении связи с Творцом. Однако Всевышний Аллах, в которого мы верим, сообщил через Своего Посланника ﷺ, каким образом следует устанавливать с Ним связь и как получать Его довольство. Другими словами, те, кто желает угодить Аллаху и получить Его довольство, не могут делать этого так, как им вздумается или захочется. Следовательно, те, кто озадачен установлением связи с Аллахом и получением Его довольства, могут сделать это только тем путём, который Аллах одобрил и показал. Самая прочная связь с Аллахом — это проживать жизнь согласно ниспосланному Аллахом Шариату и строить жизнь в рамках Его велений и запретов.
_____________________
1. Эрол Гюнгёр, «Проблемы исламского суфизма» («İslam Tasavvufunun Meseleleri», s. 26).
