07
Вт, мая

Законодательный мотив в исламском праве (шариатский иллят)

Ответы Амира
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Georgia

Адресован: Eyad Dana

Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух! Дорогой шейх, не могли бы Вы ответить нам на следующий вопрос относительно законодательного мотива (шариатского иллята) в исламском праве, под какую форму обращения Законодателя, связанного с поступками людей, он подпадает: под обращение обязывающей формы (иктыда), обстоятельственной формы (вадый) или позволительной формы (тахийр)? И какая разница между законодательным мотивом (иллят) и законодательным поводом (сабаб) в исламском праве?

Ответ: Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракатух.

По определению исламского права, шариатское постановление, закон или положение – хукм шарий – это обращение Законодателя относительно поступков людей в обязывающей (иктыда), позволительной (тахийр) или обстоятельственной (вадый) формах. Обязывающая форма (иктыда) – это требование. Данное требование включает в себя требование выполнить что-то или воздержаться от чего-то, а также оно бывает категоричным и некатегоричным. Категоричное требование выполнить что-то – это фард (обязательное), а некатегоричное – мандуб (рекомендуемое). Категоричное требование воздержаться от чего-то – это харам (запретное), а некатегоричное – макрух (нежелательное). Все эти четыре требования являются законами (ахкам). Пятым законом является мубах (дозволенное), и он исходит из позволительной формы обращения (тахийр). Все эти пять законов являются законодательными положениями, связанными с возложением ответственности на человека (таклиф).

В противоположность им есть законные положения, связанные с обстоятельствами закона (вадый). И их тоже пять: 1) сабаб (повод), 2) шарт (условие), 3) маный (препятствие), 4) рухса (привилегия) и азима (основной), 5) сихат (действительность), бутлан (недействительность) и фасад (испорченность).

Как видно, законодательный мотив – иллят – не подпадает под определение шариатского постановления, ни со стороны закона законодательного положения, связанного с возложением ответственности на человека (таклиф), ни со стороны законодательного положения, связанного с обстоятельствами закона (вадый), поскольку законодательный мотив – иллят – выступает в качестве доказательства на шариатское постановление. По своей последовательности он идёт прежде шариатского постановления, ибо последнее строится на нём. Другими словами, он служит доказательством, а не ответвлённым законом. Следовательно, законодательный мотив – иллят – это причина закона.

Что же касается сабаба (повода), то это – знак и определитель наступления закона, и только. В основе фарда лежит доказательство, в котором приводится категоричное требование выполнить что-то. В основе же сабаба (повода) лежит доказательство, которые описывает знак, определяющий наступление закона.

Для полной ясности приведу несколько примеров:

Иллят (законодательный мотив) – это то, что вызвало такое постановление. Иллят – это доказательство на определённое постановление. Он указывает на него и определяет его. Помимо этого, он служит причиной этого постановления, т.е. тем, по причине чего Шариат предписал данное постановление. А поэтому законодательный мотив (иллят) выступает текстом, который имеет рациональный контекст (маакуль). Поскольку если текст не содержит в себе законодательного мотива (иллят), то он имеет буквальный (мантук) и понимаемый (мафхум) контексты, но никак не рациональный (маакуль), и к нему абсолютно невозможно приобщить что-то другое. Однако если текст содержит в себе законодательный мотив (иллят), как в случае, если постановление было привязано с неким разъяснительным описанием, передающим мотивировку (васф муфхим), то он имеет как буквальный (мантук) и понимаемый (мафхум) контексты, так и рациональный (маакуль), а также к нему можно приобщить что-то другое. Наличие законодательного мотива (иллята) позволяет тексту вбирать в себя другие виды и другие единицы событий благодаря возможности приобщения из-за общности законодательного мотива (иллят) в них, а не посредством своих буквального (мантук) и понимаемого (мафхум) контекстов. Законодательный мотив (иллят) может приводиться в доказательстве постановления. И тогда в основе постановления лежит как обращение, которое напрямую касается его, так и законодательный мотив (иллят), который приводится в обращении. Например, Всевышний Аллах говорит:

مَّآ أَفَآءَ ٱللَّهُ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰ فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ كَيۡ لَا يَكُونَ دُولَةَۢ بَيۡنَ ٱلۡأَغۡنِيَآءِ مِنكُمۡۚ ٧

«Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас…» (59:07)

Затем Он сказал:

لِلۡفُقَرَآءِ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ

«А также бедным мухаджирам…» (59:08)

Аят указывает на определённое постановление, а именно – на распределение добычи среди бедных мухаджиров. В связи с этим Посланник Аллаха ﷺ распределил добычу, о которой говорилось в аяте – трофеи, полученные от Бану Надир, – только среди мухаджиров, а ансарам ничего не дал, за исключением двух бедняков из них.

Законный мотив (иллят), который приводится в аяте, – это слова Всевышнего Аллаха:

 

كَيۡ لَا يَكُونَ دُولَةَۢ بَيۡنَ ٱلۡأَغۡنِيَآءِ مِنكُمۡۚ ٧

«дабы не досталась она богатым среди вас…»

Т.е. чтобы богатство не вращалась только среди богатых, а переходило и к другим помимо них. И этот законодательный мотив так же указывает на постановление, а значит, служит причиной того, почему было предписано этот постановление.

Что касается сабаба (повода), то – это любое явное описание, которое по указанию шариатского доказательства служит опознавательным знаком наличия постановления, а не причины того, почему было предписано это постановление. Например, Всевышний Аллах говорит:

أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ لِدُلُوكِ ٱلشَّمۡسِ

«Совершай молитву (начиная) от склонения солнца» (17:78)

И Посланник Аллаха ﷺ говорил:

إِذَا زَالَتِ الشَّمْسُ فَصَلُّوا

«Когда солнце пройдёт зенит, совершайте намаз» (Байхакый)

Аят и хадис поясняют, что склонение солнца с зенита служит знаком, определяющим приход времени намаза. Суть этого заключается в том, что с наступлением этого времени наступает возможность выполнения этого намаза, если все другие условия отвечают требованиям. Так обстоит дело со всеми сабабами (поводами). Например, Всевышний Аллах говорит:

فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ ٱلشَّهۡرَ فَلۡيَصُمۡهُۖ

«Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (02:185)

Посланник Аллаха ﷺ говорил:

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ

«Начинайте держать пост с виденьем его (нового месяца)» (Бухари)

Этот аят и хадис поясняют, что появление и виденье нового месяца является знаком, определяющим наступление поста в месяц Рамадан.

Следовательно, есть разница между иллятом (законным мотивом) и сабабом (поводом). Сабаб – это знак, определяющий наступление (присутствие) постановления, как, например, склонение солнца с зенита является знаком наступления намаза. Иллят – это то, что вызвало предписание закона, т.е. это причина его предписания, а не причина его наступления. И он (иллят) служит одним из доказательств постановления, подобно любому другому тексту, как, например, отвлечение от намаза, выведенное из слов Всевышнего Аллаха:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ فَٱسۡعَوۡاْ إِلَىٰ ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَذَرُواْ ٱلۡبَيۡعَۚ ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ ٩

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62:09)

По причине отвлечения от намаза было предписано постановление о запрете торговли во время призыва на пятничный намаз. Следовательно, отвлечение служит законодательным мотивом (иллятом), а не причиной. Так же, противоположно этому, склонение солнца с зенита не является тем, из-за чего был предписан намаз. Напротив, это – лишь знак, указывающий на наступление времени совершения обязательного полуденного намаза.

Ваш брат Ата ибн Халиль Абу ар-Рашта
13 Раджаб 1437
20.04.2016

Главное меню