Имеют ли приверженцы «постепенности» доказательство, хотя бы сомнительное?

Имеют ли сторонники «постепенности» (идеи постепенного претворения Ислама) доказательство, хотя бы сомнительное? Ведь большинство приверженцев этой идеи говорят, что этот вопрос является неоднозначным и спорным, а значит, ни одна из сторон не может осуждать другую сторону. Мы не имеем права выражать порицание им, как и они не имеют права порицать нас. И в качестве аргументов на своё мнение они приводят следующие доказательства: высказывание Аиши относительно запрета вина, случай отмены наказания (отсечения кисти) за воровство в год голода во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба, два рассказа об истории Умара ибн Абдуль-Азиза со своим сыном, а также его слова своему сыну. Сообщается, что Абдуль-Малик, сын Умара, задал отцу следующий вопрос: «Отец, почему ты так уступчив в некоторых делах? Клянусь Аллахом, если бы я был на твоём месте, то не побоялся бы сказать истину никому!». В ответ на это Умар (р.а.) сказал: «Не торопись, сын мой! Поистине, Аллах два раза осудил в Коране употребление вина, но лишь на третий раз запретил его. Я боюсь, что возложу на людей истину всю сразу, и они отвергнут её. А затем распространится смута» (Глава «Исключительный договор» 30/1 из книги «Аль-Мувафакъат» 94/2). Также в качестве аргумента они приводят следующий хадис из Сунны: сообщается, что Вахби спросил Джабира ибн Абдуллаха относительно присяги племени Сакиф. Тот ответил: «Они поставили условие Пророку ﷺ, чтобы он не облагал их закятом и не приказывал им вести джихад. Услышав это Пророк ﷺ сказал: «Они будут выплачивать закят и вести джихад, когда покорятся Исламу»» (хадис достоверный).

Излагаю вкратце свой вопрос: «Является ли вопрос постепенности категоричным, т.е. категорически ли запрещается следовать постепенности? Либо этот вопрос – иджтихадный, относительно которого допускается разногласие?». Да воздаст Вам Аллах благом.

Ответ: Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракатух!

Нам предшествовало давать большой ответ на вопрос «постепенности» 11 февраля 2006 г. Возможно, Вы не читали его, т.к. тогда ещё не было этой страницы в фейсбуке. Как бы там ни было, Ваш вопрос затронул новые вопросы, о которых ничего не говорилось в предыдущем ответе. Мы рассмотрим все вопросы, связанные с данной темой, чтобы представить вашему вниманию полный и исчерпывающий ответ в качестве исследования. Да поможет нам Аллах. Он – Лучший покровитель.

Во-первых, утверждение о постепенности претворения исламских законов является крайне опасным. Пропагандисты постепенности распространяют такое понятие, будто законы Ислама невозможно сразу принять и претворить. Следовательно, законы Ислама необходимо претворять понемногу, один за другим. Другими словами, в одних вопросах претворять законы неверия, а в других вопросах – законы Ислама. Как видно, подобное положение является тяжким грехом и крайней порочностью.

Во-вторых, при рассмотрении доказательств приверженцев постепенности можно заметить, что большинство из них насильно притянуто к теме постепенности. Они не пришли к своему выводу о дозволенности постепенности путём исследования шариатских доказательств. Напротив, судя по их методу аргументации, они сначала решили, что постепенность необходима, а затем принялись искать доказательства на дозволенность этого без всякого уточнения того, соответствуют ли они этому вопросу или нет… Это противоречит правильному методу шариатского выведения, представляющему собой следующее:

1 – При выведении шариатского решения на тот или иной вопрос необходимо досконально исследовать реальность этого вопроса. Затем собрать все доказательства, связанные с этой реальностью, и исследовать эти доказательства на основе правил исламского права (усуль аль-фикх) с целью выведения шариатского постановления.

2 – Необходимо первым делом приложить усилия к тому, чтобы совместить доказательства между собой и постараться применить оба доказательства, нежели игнорировать одно из них.

3 – Если не получается совместить доказательства, то необходимо предпочесть одно из них на основе правил исламского права (усуль), т.е. сделать тарджих. Например, мухкам (однозначное) предпочитается над муташабих (иносказательное), катый (категоричное) превосходит занний (сомнительное). В случае, если столкнутся два занний доказательства друг с другом, следует исследовать их с точки зрения их цепочки передачи и содержания текста. Доказательство с сильной цепочкой передачи предпочитается менее сильному доказательству. Хасс (текст с обособленным содержанием) предпочитается над амм (текст с общим содержанием), мукайяд (текст с конкретизированным содержанием) превосходит мутлак (текст с абсолютным содержанием), мантук (изложенный смысл текста) сильнее, чем мафхум (понимаемый смысл текста). И так далее, как это приводится в книгах исламского права «Усуль аль-Фикх».

В-третьих, при исследовании шариатских доказательств становится ясно, что постепенность в претворении Исламе, а точнее, претворение части Ислама и оставление другой части Ислама является запрещённым на основании категоричных по своей передаче и по своему содержанию (однозначных) доказательств. Упомянем некоторые из них:

1 – Всевышний Аллах говорит:

وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ وَٱحۡذَرۡهُمۡ أَن يَفۡتِنُوكَ عَنۢ بَعۡضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (05:49)

Этот категоричный приказ Аллаха, адресованный Посланнику Аллаха ﷺ и правителям мусульман после него, указывает на обязательность правления в соответствии со всеми законами, ниспосланными Всевышним Аллахом, независимо от того, являются ли они обязанностью или запретом, поскольку частица «ما», употребляемая в аяте, выступает формой общего выражения и охватывает все ниспосланные от Аллаха законы и решения. Всевышний Аллах запретил Своему Посланнику ﷺ и правителям мусульман, которые будут после него, потакать желаниям людей и подстраиваться под их настроения, говоря: «… не потакай их желаниям». Также Всевышний Аллах предостерёг своего Посланника ﷺ и пришедших после него правителей от того, дабы люди не отвратили их и не уклонились от претворения некоторых законов, которые Аллах ниспослал Своему Посланнику ﷺ. Напротив, необходимо претворить все законы, которые ниспослал Всевышний Аллах, будь они обязанностями или запретами, не обращая внимания на то, чего желают люди. Всевышний Аллах говорит: «… их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах».

2 – Всевышний Аллах говорит:

وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ

«Те же, которые не управляют в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (05:44),

وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

«Те же, которые не управляют в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми» (05:45),

لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ

«Те же, которые не управляют в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (05:47)

В этих трёх аятах Всевышний Аллах назвал того, кто не управляет в соответствии с ниспосланными от Аллаха законами, будь они приказами или запретами, неверующим, если он отрицает их (эти законы), и несправедливым и беззаконником, если он не отрицает, а только не управляет в соответствии с ними, поскольку частица «ما», употребляемая в аяте, выступает формой общего выражения и охватывает все ниспосланные от Аллаха законы, будь это приказы или запреты.

3 – Этого придерживались праведные халифы в вопросе претворения законов Ислама в завоёванных странах. И они являются самыми сведущими людьми в понимании Книги Всевышнего Аллаха и метода Посланника Аллаха ﷺ в претворении законов Ислама. Как известно, праведные халифы сразу, без всякого промедления, откладывания и постепенности приступали к претворению законов Ислама. Они не разрешали новообращённому мусульманину употреблять алкоголь или совершать прелюбодеяние. И не давали ему какое-то время, а потом начинали запрещать всё это. Напротив, они претворяли все законы Ислама. Об этом свидетельствуют исчерпывающие и категорические по своей передачи (мутаватир) предания о том, что они безотлагательно претворяли законы Ислама в завоёванных странах.

В-четвёртых, таким образом, никакое сомнительное (занний) доказательство не в силах оказать влияние на это законное положение. Запрет на постепенное претворение, а также обязательность полного претворения законов Ислама подтверждаются категоричным (катый) текстом. Это значит, что если сомнительное (занний) доказательство находится в противоречии с категоричным (катый) доказательством, то предпочтение даётся категоричному (катый). То есть, сомнительное (занний) следует понимать в том значении, которое не будет противоречить со значением категоричного (катый) доказательства. Другими словами, для того, чтобы привести оба доказательства в действие, необходимо понимать сомнительное (занний) в непротиворечащем категоричному (катый) значении, если это возможно. В случае невозможности этого, необходимо отдать предпочтение и принять категоричное (катый) и оставить сомнительное (занний).

В-пятых, можно ли привести в действие оба доказательства, т.е. понять сомнительное (занний) в непротиворечащем категоричному (катый) значении в вопросе постепенного претворения законов Ислама? Рассмотрим доказательства, которые были упомянуты в вопросе:

1 – Хадис Аиши (р.а.) относительно вина:

Приводит имам Бухари в своём сборнике достоверных хадисов от Юсуфа ибн Махика следующее. Он сказал: «Я был у Айши, матери правоверных. К ней пришёл один иракец и сказал: «Какой саван лучше?». Она ответила: «Горе тебе, что тебе мешает?». Затем он сказал: «Покажи мне свитки Корана, с которых ты читаешь». Айша спросила: «А зачем тебе это?». Он продолжил: «Возможно, я соберу Коран по ним. Поскольку я читаю его в несобранном виде». Тогда она задала ему ещё один вопрос: «Что тебе мешало, если ты ранее читал его? Первое, что ниспослалось из Корана – это упоминание Рая и Ада. Затем, когда люди обратились в Ислам, было ниспослано что дозволено (халял), а что – запретно (харам). И если бы сначала было ниспослано: «Не пейте вино», – люди бы сказали: «Мы никогда не бросим пить». И если бы сначала было сказано: «Не прелюбодействуйте», – то люди бы сказали: «Мы никогда не бросим прелюбодеяние». Когда я была ребёнком и игралась, в Мекке было ниспослан аят: «Нет же! Судный час – назначенный им срок, и час этот самый ужасный и горький», – а суры «Бакара» (Корова) и «Ниса» (Женщины), которые содержат халял и харам, были ниспосланы, когда я была уже женой в доме Пророка ﷺ». Затем она вынесла ему свои свитки Корана и продиктовала ему суры».

Где в словах Аиши (р.а.) указание на постепенность в претворении законов Ислама?! Аиша (р.а.) пояснила спрашивающему иракцу, что первыми из Корана были ниспосланы суры, рассказывающие об исламской акъыде. И когда люди уверовали в Ислам, начали ниспосылаться суры, рассказывающие о халяле и хараме, т.е. о законах Ислама. Здесь нет ни малейшего указания на то, что была постепенность в вопросах халяла и харама, скорее наоборот, всё свидетельствует о полном претворении халяла и харама. Суть данного хадиса в том, что Всевышний Аллах не ниспосылал законы Ислама, т.е. халял и харам, пока люди, первым делом, не уверовали в Ислам. И когда они уверовали, Всевышний начал ниспосылать законы, которые они начали сразу же претворять в жизнь. В книге «Фатх уль-Бари» при толковании этого хадиса приводится следующее: «Выражение «пока не обернутся» к первозданности и единобожию, до слов «было ниспослано что дозволено (халял), а что запретно (харам)» восходят к божественной мудрости относительно порядка ниспослания. Так, первым, что было ниспослано из Корана, были призыв к единобожию и благая весть для верующего и покорного раба о Джаннате и увещевание неверующему и непокорному рабу об огне. И когда это утвердилось в их душах, были ниспосланы законы».

Данный порядок ниспослания сур: сначала суры, содержащие в себе вопросы акъыды, а затем – суры, содержащие в себе законы, согласуется с истинным положением дел. Поскольку люди, которые не веруют в Аллаха, Его Посланника ﷺ и в Судный день, не ответят на приказ Всевышнего Аллаха. А поэтому, первым делом, необходимо призвать их к вере и единобожию. И когда они ответят на этот призыв, на них будут возложены законы Ислама. И какая связь этого хадиса с постепенностью в претворении законов Ислама над мусульманами в исламских странах?

2 – Вопрос приостановления уголовного наказания (в виде отсечении кисти) за воровство во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба:

Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) не применял постепенность при исполнении уголовного наказания за воровство. Уголовное наказание за воровство претворялось сразу же после ниспослания этого закона во времена Пророка ﷺ и продолжало претворяться во времена правления Абу Бакра, Умара и остальных халифов. Что касается того, что предпринял Умар, то его действие является претворением шариатского закона в соответствии с тем, как это приводится в Исламе. То есть, он не отложил претворение закона, напротив, претворил его как следует. Существуют положения, в которых нельзя отсекать кисть за воровство, как, например, во время голода нельзя отсекать кисть за воровство того, что помогло человеку спастись от голода. Приведу несколько доказательств на недопустимость отсечения кисти во время голода:

а) Известный мусульманский учёный ас-Сархасий в книге «Аль-Мабсут» сообщил о том, что от сподвижника Макхуля (р.а.) передаётся, что Пророк ﷺ говорил: «Не отсекать (кисть) во времена стихийного (вынужденного) голода».

б) Также в книге «Аль-Мабсут» приводится от Хасана, что некий человек поведал: «Я видел двух связанных мужчин и кусок мяса, лежащий рядом с ними. Я зашёл вместе с ними к Умару (р.а.), и хозяин этого мяса сказал: «Эта верблюдица должна была вот-вот родить, и я ждал этого, как люди ждут весны. И я наткнулся на этих двоих, когда они зарезали её». Умар (р.а.) сказал: «Согласишься ли ты на двух стельных пасущихся верблюдиц вместо твоей одной? Ведь мы не отсекаем руку в невыносимых условиях и во времена голода и засухи»». Стельная – это верблюдица на десятом месяце, которая должна вот-вот родить, что является очень значимым для её владельцев, которые ждут появления на свет верблюжонка, чтобы доить верблюдицу, как люди ждут весны. Что касается слов «Мы не отсекаем руку тем, кто ворует в невыносимых условиях, чтобы едой спастись от голода», то их смысл заключается в том, что в засушливый год не отсекается кисть за воровство из-за крайней нужды и голода.

в) Вывел Ибн Абу Шайба в своей книге от Маъмара, что Яхья ибн Абу Кясир рассказал, что Умар ибн аль-Хатаб говорил: «Кисть вора не отсекается в невыносимых условиях, во время голода и засухи».

Следовательно, неприменение наказания за воровство в год засухи (т.е. в год голода) восходит в своей основе к шариатскому закону, предусматривающему неприменение наказания за воровство во время голода, поскольку таков закон Ислама относительно данного положения. Разве данное положение относится к постепенности в претворении законов Ислама?!

3 – История Умара ибн Абдуль-Азиза со своим сыном:

Общеизвестно, что Омейядское государство было Исламским Халифатом, в котором не претворялось ничего, помимо Ислама. Верно, имели место случаи нарушения и несправедливости со стороны некоторых правящих лиц – халифов и валиев. Известно, что с приходом к власти Умара ибн Абдуль-Азиза положение с претворением Ислама над людьми отрегулировалось до требуемого Исламом уровня. И он абсолютно не прибегал к постепенности в претворении законов Ислама над людьми, т.е. он не делал так, что одни исламские законы претворялись, а другие – нет. Все старания этого халифа сводились к устранению несправедливости и к возвращению прав их законным владельцам. И это касалось результатов деятельности омейядских халифов, которые вели правление до него, а также требовало расследования, выяснения и титанической работы. Умар (р.а.) считал, что лучше ему обратиться к сынам халифов, их визиров и им подобных с просьбой вернуть неположенное им имущество самим, без всяких проблем и беспокойства. Таким образом, он обратился к ним с просьбой покончить с несправедливостью и обеспечить права каждого, а это, несомненно, требует времени и усилий. И когда Абдуль-Малик застал его во время решения этой дилеммы, он подошёл к этому вопросу с юношеским максимализмом, предложив своему отцу одним махом покончить с этим вопросом. Затем последовал ответ Умара, как это приводится в источниках, сообщающих эту историю. И в этом ответе абсолютно нет ничего такого, что указывало бы на постепенность. Напротив, он требовал правильного претворения закона после расследования и выяснения этих случаев несправедливости, чтобы каждый получил то, что ему полагается по Исламу. Для полной ясности вопроса приведём эту историю из достоверных источников.

Следует отметить, что исторические предания, притчи и рассказы можно рассматривать лишь в том случае, если не существуют хадисов по этой теме. Если хадисы существуют, то необходимо брать их в основу и поступать в соответствии с ними. Я говорю Вам это, т.к. в Вашем вопросе Вы упомянули исторические предания и рассказ о разговоре Абдуль-Малика с Умаром ибн Абдуль-Азизом, где речь идёт о теме вина, в то время как предания истории Умара со своим сыном не касаются темы вина. Следовательно, необходимо принимать то, что приводится в хадисах, и оставить эти исторические пересказы и притчи.

Ниже я приведу некоторые хадисы, сообщающие историю Умара ибн Абдуль-Азиза со своим сыном Абдуль-Маликом:

– Из книги «Аль-Авлия ва Табакат уль-Асфия» за авторством Абу Наима Ахмада Абдуль-Азиза ибн Абдуллаха ибн Ахмада ибн Исхака ибн Мусы ибн Махрана аль-Асбаханий (покинул этот мир в 430 году по хиджре): «Поведал нам Абдуллах ибн Мухаммад ибн Джаафар от Ахмада ибн аль-Хусайна аль-Хазза, от Ахмада ибн Ибрахима, от Мансура, от Шуайба, что «некий рассказчик сообщил, что как-то Абдуль-Малик ибн Умар ибн Абдуль-Азиз пришёл в гости к Умару ибн Абдуль-Азизу и сказал: «У меня к тебе вопрос, можешь ли ты уделить мне внимание?», – а в тот момент у него находился Маслама ибн Абдуль-Азиз. В ответ на это Умар сказал: «Ты не хочешь, чтобы это слышал твой дядя?». «Да», – ответил он. Маслама встал и покинул заседание. И, подойдя к Умару, Абдуль-Малик сказал ему: «О амир уль-муминин (предводитель верующих)! Как ты ответишь завтра своему Господу, когда Он спросит тебя: «В твоё время было новшество (Я видел, что в твоё время практикуется запретное), и ты не умертвил его (не боролся с этим), и отсутствовала Сунна (Я видел, что не практикуется правильный закон), и ты не оживил её (не старался воплотить её в жизнь)?». Умар сказал ему: «Сынок! Кто-то из подданных тебя попросил прийти ко мне с этим вопросом, или это твоё личное мнение?». Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом! Это моё личное мнение. Я понял, что ты будешь нести ответ и решил поинтересоваться, что ты ответишь?». И тогда сказал ему отец: «Да смилуется над тобой Аллах! Да вознаградит Аллах тебя за отца благом! Клянусь Аллахом, я хочу видеть тебя помощником в благом. Сынок мой! В нашем народе это дело крепло долгие годы. И сегодня, когда стал вопрос об изъятии того, что находится в руках некоторых людей, я не уверен, что эти некоторые не восстанут против меня, что повлечёт за собой пролитие большого количества крови. Клянусь Аллахом, лишения этого мира для меня легче перенести, чем если по моей вине прольётся хотя бы одна капля крови. Разве ты не хочешь для своего отца, чтобы сам Всевышний Аллах рассудил между нами и нашим народом, ведь Он – Лучший из Мудрых – и даровал тот день, когда твой отец умертвит (устранит) новшество и оживит (введёт в практику) Сунну?»»».

– Из книги «Аль-Авлия ва Табакат уль-Асфия» за авторством Абу Наима Ахмада Абдуль-Азиза ибн Абдуллаха ибн Ахмада ибн Исхака ибн Мусы ибн Махрана аль-Асбаханий (покинул этот мир в 430 году по хиджре): «От Хасана ибн Мухаммада ибн Кайсана, от Исмаила ибн Исхака аль-Къади, от Мухаммада ибн Абу Бакра, от Саида ибн Амира, от Джувайрия ибн Асма передаётся, что Абдуль-Малик ибн Умар ибн Абдуль-Азиз сказал своему отцу Умару: «Что мешает тебе претворять своё мнение в этом вопросе? Клянусь Аллахом, если бы я был на твоём месте, то не побоялся бы претворить в жизнь это дело». В ответ Умар сказал: «Я приучаю людей к трудностям. И если Аллах оставит меня у власти, то я буду продвигать своё мнение. Если не суждено мне дальше быть правителем, то Всевышний знает моё намерение. Я опасаюсь того, что если неожиданно стану претворять своё мнение над людьми, то заставлю их взяться за оружие против меня. И, как известно, нет ничего благого в том, что построено на крови людей».

– из книги «Аль-Амр биль-Мааруф ва Ан-нахий ан аль-Мункар» за авторством Абу Бакра Ахмада ибн Мухаммада ибн Харуна ибн Язида аль-Халляла аль-Багдадий аль-Ханбалий (покинул этот мир в 311 году по хиджре): «Сообщил мне Абдуль-Малик аль-Маймуний от Ахмада ибн Ханбаля, от Мутамира ибн Сулеймана, от Фурата ибн Сулеймана, от Маймуна ибн Михрана, что Абдуль-Малик ибн Умар ибн Абдуль-Азиз сказал своему отцу: «О отец! Что мешает тебе исполнять то, что требуется от тебя по справедливости? Если бы я был на твоём месте, то не побоялся бы сказать истину никому». На что Умар ответил ему: «О сынок! Я приучаю людей к трудностям. Я хочу оживить дело справедливости, и поэтому отсрочиваю это, пока люди не возжелают этого больше, чем этот мир. Тогда они отрекутся от несправедливости и приобщатся к тому, что я хочу (т.е. к справедливости)»».

Из этих приданий об Умаре ибн Абдуль-Азизе становится ясно, что тема не касается претворения Ислама над людьми и постепенности в этом деле. Напротив, тема касается исключительно возвращения прав своим законным владельцам и устранения случаев несправедливости, имевших место в период халифов, которые были во власти до Умара ибн Абдуль-Азиза. Разве это имеет отношение к постепенности в претворении законов Ислама, где приверженцы идеи постепенности смешивают Ислам с неверием?! Следовательно, история Умара ибн Абдуль-Азиза и его сына, связанная с темой постепенности, не является доказательством в вопросе постепенности.

4 – Хадисы Пророка ﷺ в отношении делегации племени Сакиф:

а) От Усмана ибн Абу аль-Аса сообщается: «Когда делегация племени Сакиф прибыла к Посланнику Аллаха ﷺ, он разместил их в мечети, чтобы смягчить их сердца. При предъявлении своих условий делегация потребовала, чтобы их племя никто не собирал (на военные действия или выплату закята), не взимал десятину и не требовал выполнения намаза». Тогда Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вас не будут собирать (на военные действия или выплату закята), с вас не будут взимать десятину. Однако нет добра в религии, в которой нет намаза»» (передал Абу Давуд).

б) В другой версии хадиса от Абу Давуда передаётся, что Вахба сообщил: «Я спросил Джабира о даче присяги (племенем) Сакиф. Он ответил: «Они поставили Пророку ﷺ следующие условия, что не будут обязаны выплачивать милостыню (закят) и участвовать в военных действиях (джихаде). В ответ на это Пророк ﷺ сказал: «Они сами станут подавать милостыню (закят) и вести сражения (джихад), когда примут Ислам»»».

– Что касается первого хадиса от Усмана ибн Абу аль-Аса, то его можно использовать в качестве аргумента, даже если в цепочке передачи данного хадиса упоминается имя аль-Мунзири. Известно, что мухаддисы единогласны в том, что Хасан аль-Басри не мог услышать его от Усмана ибн Абу аль-Аса. Но в силу того, что в данном хадисе употребляется неизвестная форма речи (маджхуль), стало быть, его можно использовать в качестве аргументации. Что касается второго хадиса, а именно – от Вахби, то он достоверен по своей передаче.

– Неправильно полагать, что в этих двух хадисах речь идёт о дозволенности постепенности путём претворения одной части законов Ислама и уклонения от претворения другой части законов Ислама, поскольку категоричные (катый) доказательства гласят о запретности постепенности в претворении Ислама.
– Итого, следует либо понимать хадис в том значении, которое не будет расходиться со значением категоричных доказательств, т.е. применить оба доказательства: категоричное (катый) и предположительное (занний). Либо принимать категоричное (катый) доказательство и оставлять (отбрасывать) предположительное (занний), если никак не получается привести в действие оба хадиса. Другими слова, необходимо совместить доказательства по мере возможности или предпочесть одно над другим. А как известно, категоричное (катый) доказательство превосходит предположительное (занний).

– В хадисе Усмана ибн Абу аль-Аса сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ согласился с тем, что племя Сакиф «не будут мобилизованы (на военные действия), не будут облагаться десятиной (ушур) и никто, помимо них самих, не будет править над ними». При этом он не согласился с оставлением намаза. Что касается того, чтобы никто другой, помимо них, не правил над ними, то здесь говорится о посте валия (главы территориальной единицы государства Халифат) – в этом нет ничего зазорного и это разрешается вначале, если среди представителей данного племени есть достаточность (необходимые условия) для валия. Однако что означают слова: «Вас не будут собирать (на военные действия или выплату закята), с вас не будут взимать десятину»? В толковом словаре арабского языка «Лисан аль-Араб» выражение «لا يحشرون» (ля яхшурун) означает «их не будут отправлять в военные походы и формировать из них отряды, а также ответственный за закят не будет собирать их, чтобы взимать налоги с их имущества». Относительно значения выражения «с вас не будут взимать десятину» в толковом словаре арабского языка «Лисан аль-Араб» говорится: «С их имущество не будет взиматься обязательная милостыня – десятина урожая зерновых культур». Стало быть, выражение «не будет собираться» в этом хадисе можно понимать в значении «не собираться для выплаты закята к ответственному за закят, а напротив, он будет ездить к ним и принимать закят с их места проживания или хранения». Таково одно из значений «لا يحشرون» (ля яхшурун). Также выражение «не будет взимать десятину» можно понимать в значении «не будет брать десятину с их имущества». Ведь это – одно из значений вышеприведённого выражения.

Таким образом, условия, которые были выдвинуты племенем Сакиф и с которыми согласился Посланник Аллаха ﷺ, заключались в том, что они будут выплачивать закят со своего имущества в местах своего проживания или хранения своего имущества и с них не будет взиматься десятина, напротив, только закят. Разрешается тому, кто желает Ислам, ставить условия того, чтобы он выплачивал закят там, где проживает, и с него не взималась десятина (ушур), напротив, только закят. Это разрешается, и ничего зазорного в этом нет. Этим самым согласуется хадис с категоричными доказательствами.

Тем не менее, во втором предании (риваяте) Абу Давуда по пути Вахби сообщается: «Я спросил Джабира о даче присяги (племенем) Сакиф. Он ответил: «Оно поставило Пророку ﷺ условие, что не будет выплачивать милостыню и не будет участвовать в военных действиях (джихаде), на что Пророк ﷺ сказал: «Они будут подавать милостыню и участвовать в военных действиях (вести джихад), если примут Ислам»»». И, скорее всего, хадис «Вас не будут собирать (на военные действия или выплату закята), с вас не будут взымать десятину» говорит об исключительном положении, которое касается только делегации Сакиф. Другими словами, согласие на то, что они не будут участвовать в военных действиях (вести джихад) и не будут выплачивать закят, выступает отдельным частным текстом, который касается исключительно их и не распространяется на других, помимо них. Поскольку частное (хаас) решение ограничивается тем, в адрес кого было вынесено решение. Согласно правилам исламского права «усуль аль-фикх», частное (хаас) решение нуждается в предпосылке (къарине), указывающей на её обусловленность. Предпосылкой (къариной) в данном случае является уведомление Посланника Аллаха ﷺ о том, что в случае принятия ими Ислама они будут выплачивать милостыню (закят) и участвовать в военных действиях (вести джихад). Стало быть, их условия не осуществились, а знание сокровенного не сообщается никому, кроме Посланника ﷺ. И это значит, что слова Посланника Аллаха ﷺ являются предпосылкой (къариной), указывающей на то, что данное решение является частным. Среди законов Ислама можно встретить немало случаев частных (хаас) решений. Например, Посланник Аллаха ﷺ решил, что свидетельство Хазима имеет силу свидетельства двух мужчин. Такое решение является частным и не распространяется ни на какого, кроме него. Также Посланник Аллаха ﷺ решил, что шестимесячная коза принимается в качестве жертвоприношения от Абу Барды. И это касается исключительно него и не распространяется на других помимо него, поскольку возраст приносимого в жертву мелкого рогатого скота должен быть не менее года.

Следовательно, необходимо применить (привести в действие) оба доказательства: постепенность в претворении законов Ислама запрещается, а постепенность в вопросе джихада и закята является частным положением, которое касается исключительно племени Сакиф, в силу знания Посланником Аллаха ﷺ того, что они примут Ислам и станут вести джихад и выплачивать закят.

В-шестых: вывод:

• На основании категоричных доказательств запрещено прибегать к постепенности через претворение части законов и оставление другой части.

• В хадисе Аиши ничего не говорится о постепенном претворении шариатских законов. Напротив, в нём говорится лишь о том, что в ниспосланных сурах Корана акъыда (вероучение) предшествует законам.

• Умар ибн аль-Хаттаб не приостанавливал уголовное наказание за воровство в виде отсечения кисти руки, как и не прибегал к постепенности в претворении этого уголовного наказания. Напротив, он действовал в соответствии с шариатским законом, предусматривающем неприменение уголовного наказания за воровство во время голода.

• Умар ибн Абдуль-Азиз не прибегал к постепенности в претворении законов Ислама, поскольку эти законы уже претворялись в Омейядском Халифате, который руководствовался исключительно Шариатом, и никаких других законов, кроме исламских, там не было. Сообщаемые о нём рассказы касаются вопроса устранения несправедливости и реабилитации (возвращения прав их владельцам).

• Хадис Абу Давуда в обеих версиях, в которых Посланник Аллаха ﷺ не согласился с племенем Сакиф относительно оставления намаза и принял остальные их условия, такие как неучастие в военных действиях (джахаде) и невыплата закята, является частным (хаас) решением, касающимся исключительно этого племени, поскольку Посланник Аллаха ﷺ получил через божественное откровение сведение о том, что их условие не имеет никакого будущего и не осуществится, что они обратятся в Ислам и станут участвовать в джихаде и выплачивать закят. Другими словами, эти хадисы не отвергаются, а согласовываются и сочетаются с категоричными доказательствами, указывающими на запретность постепенности в виде претворения одной части законов Ислама и оставления другой части, как это было пояснено выше.

Таким образом, исследование всех доказательств, которые приводят приверженцы постепенности в претворении законов Ислама, показало, что они не указывают на постепенность, а, скорее, указывают на совершенно другие тематики, которые не имеют ничего общего с постепенностью, или на отдельные частные положения. И они не находятся в противоречии с категоричными доказательствами, указывающими на запретность постепенности в претворении законов Ислама, как об этом детально было пояснено выше. В связи с этим, мы заявляем, что приверженцы постепенности не имеют никакого доказательства, даже сомнительного, которое разрешало бы управлять частью законами Ислама и частью – законами неверия. Это – тяжкий грех и грубое заблуждение, противоречащее категоричным доказательством относительно обязательности ведения правления в соответствии со всеми законами, которые принёс Ислам. Хвала Аллаху – Господу миров.

Ваш брат Ата ибн Халил Абу ар-Рашта
19 Рамадана 1437 год
24 июня 2016 год
Серия ответов амира Хизб ут-Тахрир шейха Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты на вопросы посетителей его страницы в фейсбуке