от Умму Ибрахим
Вопрос: Ассаляму алейкум, наш дорогой амир. В наши дни мы столкнулись с фразой, которую повторяют из раза в раз разные круги в обществе, когда речь заходит о дистанцировании во время коллективного намаза. При этом они ссылаются на правило фикха, указывающее на это:
صِحَّةُ الْأَبْدَانِ مُقَدَّمَةٌ عَلَى صِحَّةِ الْأَدْيَانِ
«Физическое благополучие человека приоритетнее, чем благополучие религии». Не могли бы Вы прояснить, действительно ли данное выражение является шариатским правилом? Если оно — шариатское правило, то каковы его критерии?
Ответ:
Прежде чем ответить на Ваш вопрос, хочу отметить следующее:
1) Универсальные правила фикха (аль-каваиду аль-куллийя) являются шариатскими законами, выведенными из шариатских доказательств посредством правильного истинбата. Данные законы берут своё начало из универсальных выражений (ляфз куллий), а не из общих (амм). В книге «Аль-Курраса» говорится: «Что касается аспекта того, что универсальные правила являются шариатским законом, то необходимо учитывать, что подобные правила обладают универсальностью, а значит, могут в качестве универсального закона применяться к их частностям (джузъият). Универсальное правило является законом, т.к. на это указывает обращение Законодателя. Касательно качества законов «универсальные» следует отметить, что причиной этого служит то, что они (законы) не имеют какого-либо отношения к общим выражениям (ляфз амм), чтобы называться общим законом, а имеют связь с универсальными выражениями (ляфз куллий). Например, слова Всевышнего:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ
«Аллах дозволил торговлю» (2:275).
Данные слова применимы ко всем видам торговли, а значит, эти слова являются общим законом (хукм амм). Другой пример — слова Всевышнего:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ
«Вам запрещены мертвечина…» (5:3).
Данные слова применимы ко всем видам мертвечины, а значит, они являются общим законом (хукм амм).
Что касается универсального закона, который представляет собой универсальное правило, то он связан с универсальными выражениями, поэтому его и называют «универсальным». Каждый закон, подпадающий под значение универсального выражения, будет частностью (джузъиятом) универсального закона, но не чем-то отдельным. Например, к универсальным правилам относятся:
اَلْوَسِيلَةُ إِلَى الْحَرَامِ حَرَامٌ
«Средство, ведущее к хараму, само становится харамом»,
مَا لَا يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
«То, без чего не осуществляется ваджиб, само является ваджибом» и т.п. В этих двух правилах шариатский закон не связан с общими выражениями. Например, в первом правиле закон о запретности не имеет отношения к общему выражению в виде торговли, но при этом он связан с универсальным выражением «средство, ведущее к хараму». Во втором правиле закон об обязательности не связан с общим выражением в виде мертвечины, но при этом он связан с универсальным выражением «то, без чего не осуществляется ваджиб». Именно поэтому данные законы являются универсальными» (конец цитаты).
2) Доказательства, из которых выводятся универсальные правила, должны содержать в себе шариатский иллят или быть в значении иллята (بِمَثَابَةِ الْعِلَّةِ). Другими словами, помимо иллята может иметь место то, что приходит в значении иллята, ведь доказательство, из которого выводится универсальный закон, также может включать в себя взаимосвязь закона с вещью, которая связана с ним. Именно об этой вещи мы говорим: «в значении иллята». А это, в свою очередь, позволит составить универсальную формулировку для будущего правила фикха.
В книге «Исламская личность», 3 том, в теме «Универсальные правила» (аль-каваиду аль-куллия) говорится: «Эти правила выводятся из шариатского текста так же, как это происходит с другим любым законом, и здесь не важно, выведен закон из одного доказательства или из нескольких. Однако доказательство, из которого выводится универсальное правило, включает в себя значение, которое похоже на иллят (بِمَثَابَةِ الْعِلَّةِ). Такое положение вещей позволяет охватить частности (джузъият), относящиеся к универсальному правилу <…> Например, Всевышний сказал:
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
«Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из враждебности и по невежеству» (6:108).
В аяте перед глаголом «يَسُبُّوا» («они станут оскорблять») присутствует частица «فَ», указывающая на то, что ваше оскорбление их идолов приводит к оскорблению Аллаха с их стороны. Из этого следует, что оскорбление их идолов в таком случае — харам. Данная связь приходит как бы в значении иллята. Запрет «ругать богов неверных» является доказательством хукма, но, помимо этого, аят также указывает на иную вещь, связанную с хукмом. Поэтому из слов «не то они станут оскорблять Аллаха» было выведено универсальное правило:
اَلْوَسِيلَةُ إِلَى الْحَرَامِ حَرَامٌ
«Средство, ведущее к хараму, само становится харамом» (конец цитаты).
По такому же принципу было выведено шариатское правило:
مَا لَا يَتِمُّ الْوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ
«То, без чего не осуществляется ваджиб, само является ваджибом».
Что касается доказательств, содержащих шариатский иллят, то в этой же теме после разговора о том, что приходит в значении иллята (بِمَثَابَةِ الْعِلَّةِ), говорится: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:
الْمُسْلِمُونَ شُرَكَاءُ فِي ثَلَاثٍ: فِي الْمَاءِ وَالْكَلَإِ وَالنَّارِ
«Мусульмане — совладельцы в трёх (вещах): в воде, пастбище и огне» (Абу Дауд). Однако достоверно известно, что Посланник Аллаха ﷺ одобрил для жителей Таифа и Медины право иметь воду в частной собственности. Из состояния воды, которую Посланник ﷺ разрешил иметь в частной собственности, понимается, что на тот момент у людей не было нужды в ней. Следовательно, иллят, который сделал людей совладельцами в трёх вещах, будет заключаться в том, что подобные объекты должны относиться к нуждам общества. Таким образом, это доказательство указывает как на закон, так и на иллят (т.е. на то, что стало причиной к изданию закона), и из этого доказательства было выведено следующее правило:
كُلُّ مَا كَانَ مِنْ مَرَافِقِ الْجَمَاعَةِ كَانَ مِلْكِيَّةً عَامَّةً
«Любая вещь, которая относится к нуждам общества, будет считаться общественной собственностью». Именно так обстоят дела со всеми универсальными правилами.
Отсюда проясняется картина того, что универсальное правило говорит о том, что хукм входит в разряд иллята для универсального хукма в силу того, что он служит причиной его появления (сабабом), т.е. он возникает в результате наличия этого хукма, строится на нём, подобно настоящему илляту в отношении универсального хукма. Универсальное правило будет универсальным законом, который можно применять в отношении своих частностей (джузъият) подобно тому, как доказательство применяется к закону, с которым пришло. Однако в отношении универсального правила не используется кыяс, но при этом само правило применимо к тем частностям, которые относятся к нему, т.е. которые подпадают под его мафхум (понимаемое значение) или мантук (произнесённое значение) подобно тому, как если бы они подпадали под указание самого доказательства. Использовать универсальные правила в качестве доказательств, равносильно использованию самого доказательства» (конец цитаты).
3) Таким образом, рассматриваемые универсальные правила Шариата — это правила, которые выведены из Шариата с учётом того, что было изложено ранее. Другими словами, эти правила должны соответствовать следующим условиям:
а) Они должны быть выведены правильным истинбатом в рамках науки усуль аль-фикх.
б) Они должны быть универсальным законом, который применяется в отношении своих частностей (джузъият).
в) Доказательства, из которых выводятся универсальные правила, должны содержать в себе шариатский иллят или то, что приходит в значении иллята, что, в свою очередь, позволило бы составить универсальную формулировку для будущего правила.
Что касается правил, которые не выведены из шариатских доказательств или были выведены не по правилам Шариата, то они не берутся во внимание, поскольку не несут в себе какой-либо ценности.
Поэтому, если поразмыслить над высказыванием, упомянутым в вопросе (физическое благополучие человека приоритетнее, чем благополучие религии), то становится очевидным следующее:
1) Данное выражение не было выведено правильным истинбатом из шариатских доказательств, в которых присутствовал бы иллят или то, что приходит в значении иллята. А значит, оно не может быть тем универсальным правилом, которое применяется в отношении своих частностей (джузъият).
2) Что касается тех, кто говорит, что данное выражение выведено из доказательств о намазе больного, который может совершать намаз лишь сидя, то это не является правильным шариатским истинбатом. Причина этого заключается в том, что намаз больного является частным вопросом, который не применяется к другим вопросам. Поэтому закон о намазе больного, который может совершать его лишь сидя, не касается того, кто может совершать намаз стоя, становясь от других на расстоянии метр или два.
3) Следовательно, выражение «физическое благополучие человека приоритетнее, чем благополучие религии», насколько мне известно, не является правилом фикха в таком значении. Скорее оно взято из следующих изречений обычных людей:
مُرَاعَاةُ الْأَبْدَانِ خَيْرٌ مِنْ مُرَاعَاةِ الْأَدْيَانِ
«Забота о физическом благополучии человека лучше, чем забота о благополучии религии»,
صَلَاحُ الْأَبْدَانِ أَوْلَى مِنْ صَلَاحِ الْأَدْيَانِ
«Физическое здоровье человека важнее, чем благополучие религии».
Данные изречения не являются правилами фикха. К правилам фикха относятся следующие выражения:
● Ибн Амир аль-Хадж аль-Ханафи (год смерти — 1474) в своей книге «Ат-Такрир ва ат-тахбир» сказал:
وَيُقَدَّمُ حِفْظُ الدِّينِ مِنَ الضَّرُورِيَّاتِ عَلَى مَا عَدَاهُ عِنْدَ الْمُعَارَضَةِ لِأَنَّهُ الْمَقْصُودُ الْأَعْظَمُ
«Сохранению религии отдаётся приоритет перед другими вещами, когда встаёт вопрос выбора. Причина этого заключается в том, что сохранение религии — это величайшая цель. Аллах сказал:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56)».
4) Следовательно, выражение «физическое благополучие человека приоритетнее, чем благополучие религии» не является шариатским законом, а значит, не может быть применено в вопросе дистанцирования в намазе. Что касается закона Шариата о дистанцировании в намазе, то ранее мы уже давали несколько подробных ответов на эту тему. Я приведу две цитаты из них:
● В ответе на вопрос от 17 Шавваля 1441 г.х. (08.06.2020 г.) говорится: «В-третьих, не говорится, что инфекционное заболевание является шариатским оправданием (узром), которое дозволяет дистанцироваться в намазе. Причина этого заключается в том, что инфекционное заболевание является шариатским оправданием (узром) для того, чтобы не ходить в мечеть, а не оправданием, чтобы дистанцироваться в намазе.
Ведь во времена Посланника Аллаха ﷺ так же были инфекционные заболевания (чума), и нет от него ﷺ сообщений о том, что больной чумой ходил в мечеть и дистанцировался от другого молящегося в намазе на два метра. Напротив, больной человек имеет шариатский узр (оправдание) для того, чтобы совершать намаз дома <…> То есть люди, больные инфекционным заболеванием, не смешиваются со здоровыми и получают полноценное лечение. Что касается здорового человека, то он, как и прежде, продолжает ходить в мечеть, совершать пятничные и коллективные намазы, как и в обычное время, без какого-либо дистанцирования» (конец цитаты).
● В ответе на вопрос от 27 Сафара 1442 г.х. (14.10.2020 г.) говорится: «2) Из всего вышеизложенного становится понятным, что пятничный намаз является фардом айн и имеет свой порядок (метод) совершения, свои столпы (арканы), условия правильности (шурут ас-сихха), плотность рядов — обо всём этом нам разъяснил Посланник ﷺ. Если государство запрещает проведение пятничного намаза или препятствует его проведению в соответствии с Шариатом, то большой грех ложится на его плечи.
Пятничный намаз — фард айн, а значит, каждый мусульманин должен стремиться совершить его так, как этого требует Шариат, не упуская ничего из столпов, условий правильности, сплочённости рядов пятничного намаза. Если же мусульманин не в состоянии из-за физического препятствия или несправедливости правителя совершить намаз должным образом, т.е. человека принуждают совершить бидаат в виде дистанцирования в намазе, а человек не может воспрепятствовать этому, то пусть он совершает то, что может, а грех ляжет на несправедливого правителя.
Приводится от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
«… а когда велю вам совершить дело, делайте из этого то, что сможете» (Бухари, Муслим).
Если мусульманин может совершить пятничный намаз, стоя плотно в ряду, тогда он должен это сделать, поскольку дистанцирование в намазе будет для него бидаатом до тех пор, пока мусульманин может избежать его совершения. Но если он не может избежать этого из-за действий властей, то совершает намаз так, как может. Имам ан-Навави (год смерти 676 г.х.) в своей книге «Аль-Минхадж шарху сахих Муслим ибн аль-Хаджадж», объясняя этот хадис по версии Муслима, сказал: «Передаётся от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
فإذا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
«когда велю вам совершить что-то, делайте из этого то, что сможете». В этом хадисе содержится одно из важных правил Ислама и краткие, но исчерпывающие по смыслу слова, которые были ниспосланы Посланнику ﷺ. Хадис содержит в себе огромное количество хукмов, в частности — хукмы намаза. Если человек не сможет выполнять некоторые столпы намаза или некоторые условия, то он должен выполнить остальное … Но Аллах знает лучше!» (конец цитаты).
Я надеюсь, что этот ответ будет исчерпывающим, но Аллаху более известно!
16 Шавваля 1442 г.х.
28.05.2021г.
Серия ответов учёного Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы, заданные на его странице в «Фейсбуке» на тему «Фикх»
