Обновитель эпохи учёный Такыюддин ан-Набхани

Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Просим Аллаха о скорой победе Ислама. Мой вопрос касается понятия «обновление религии» (тадждид), которое упоминается в хадисе Посланника Аллаха ﷺ:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

«Поистине, Аллах будет посылать этой Умме каждые сто лет того, кто обновит для неё её религию» (Абу Дауд).

Если великий учёный Такыюддин ан-Набхани был обновителем своей эпохи, то завершился ли процесс обновления с его смертью, или же обновление продолжается, пока существует Хизб, который несёт его идею? Буду благодарен за Ваш ответ.

Ответ: Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху.

Во-первых: хадис, который был процитирован в вопросе, приводится в «Сунане» Абу Дауда и других книгах от Абу Хурайры (р.а.). Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

«Поистине, Аллах будет посылать этой общине каждые сто лет того, кто обновит для неё её религию».

Хадис следует понимать в рамках шариатских положений, утверждённых в Коране и Сунне:

1 — Аллах говорит:

ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Ниспослание этого аята означает, что дело Аллаха свершилось, милость была доведена до конца и религия стала совершенной. Со смертью Пророка ﷺ Откровение прекратилось и религия обрела полноценный вид, поэтому нет места ни для добавлений, ни для убавления. Ислам останется таким, какой он есть с тех пор, как был полностью ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ и до того дня, когда Аллах унаследует эту землю и тех, кто на ней. Этот вопрос закрыт и понятен для всех мусульман. Полноценность Ислама — один из общеизвестных фактов.

2 — Когда говорится «обновит для неё её религию», то не имеется в виду, что реформирует саму религию, добавляя и убирая, или внося изменения в конкретизацию общих смыслов (тахсис уль-амм) и ограничения абсолютных выражений (такйид уль-мутлак) и так далее. С прекращением Откровения закрылись двери добавлений в религию, отмены некоторых законов, конкретизации и ограничения. Другими словами, по Шариату невозможно делать всё это, кроме как через само Откровение, процесс которого завершился, поскольку религия — это и есть Откровение, то есть то, что пришло через ниспосылаемое Пророку Мухаммаду ﷺ. А в силу того, что обновить саму религию уже невозможно, тогда термин «тадждид» означает что-то другое.

3 — Ислам является идеологией, то есть акыдой (основополагающее убеждение), из которой проистекает система. Ислам состоит из комплекса идей и решений, извлекаемых из Корана и Сунны, а также из двух других подысточников, базирующихся на Коране и Сунне, — иджма ус-сахаба и кыяс. И если невозможно шариатское обновление самих идей и решений Ислама, тогда должно быть обновление касается вопросов, связанных с ними. При глубоком исследовании выясняется, что есть два основных вопроса, связанных с идеями и решениями Ислама: понимание и применение. Оба вопроса связаны с человеческим фактором. Понимание и применение Ислама — это задача мусульман, но они могут потерять ясность, запутаться или упустить что-то в понимании и применении Ислама. Поэтому может случиться так, что мусульмане в целом (или некоторые из них) перестанут ясно понимать свою религию, то есть могут привнести что-то чуждое, думая, что оно из Ислама, или могут убрать или игнорировать то, что является частью Ислама.

4 — В понимании мусульманами Ислама могут возникать вопросы, несовместимые с религией и её реализацией, например:

а) Они могут внести в Ислам что-то чуждое или убрать из Ислама то, что на самом деле входит в него. Этот пункт включает понятие новшества (бидъа).

б) Мусульмане могут потерять ясность и запутаться в понимании Ислама как идеологии и системы для жизни, или в понимании некоторых идей и решений Ислама.

в) Они могут начать неправильно применять Ислам на индивидуальном уровне или на уровне общества и правителя, либо могут смешать Ислам с чем-то другим в области применения.

5 — В таком случае необходимо вернуть правильное понимание и применение Ислама, чтобы восстановить то состояние, которое должно быть согласно Откровению, идеям и решениям Ислама, то есть без путаницы, неясности, добавления, убавления и злоупотребления. Для этого каждые сто лет Аллах выводит из этой Уммы того, кто будет работать над обновлением религии, то есть над возвращением религии к своей первозданной чистоте, ясности и правильному применению без каких-либо путаниц и примесей. Этот обновитель (муджаддид) будет возвращать религию в то чистое и ясное состояние, которое было во времена Пророка ﷺ. Он будет очищать религию от примесей, которые проникли в неё, и будет возрождать те идеи и решения религии, которые были забыты или скрыты. А также он развеет туман, который образовался в понимании Ислама, и будет работать над его полноценным применением, если у него есть такая возможность. Слово «обновление» было использовано для более ясного описания, потому что оно означает не привнесение чего-то нового, а скорее возобновление чего-то старого, т.е. восстановление того, что было в начале. В словарях арабского языка можно найти точное значение слова «тадждид»:

• «Аль-камус аль-мухит»: тадждид — это возвращение по-новому или восстановление.

• «Ас-сыхах филь-люга»: тадждид — это возвращение заново.

• «Лисан аль-Араб»: тадждид — это сделать новым.

Именно в таком значении нужно понимать слово «обновление (тадждид)», использованное в хадисе, то есть: возвращение Ислама к исходному состоянию, а не изменение и реформирование религии.

6 — Учёные Ислама разъяснили значение слова «тадждид», используемого в хадисе. Приведём несколько примеров:

• В книге «Аун аль-мабуд» пишется: «Когда в хадисе говорится «того, кто обновит для неё её религию», это означает обновит Сунну, очистив от нововведений, увеличив знание, оказав помощь сторонникам знаний, а также разбив и унизив сторонников нововведений. Учёные говорят, что он будет владеть явными и скрытыми религиозными знаниями. Это мнение высказали: аль-Мунави в книге «Файд аль-кадир шарх аль-джами ас-сагир», аль-Альками в своём шархе. Тадждид означает оживление того, что было стёрто, а именно — следование Книге и Сунне и выполнение того, что требуются ими.

<…>

Выше я уже писал, что тадждид означает оживление того, что было стёрто, то есть оживление следования Корану и Сунне и выполнение того, что требуется ими, а также умерщвление всяких нововведений. На заседаниях благочестивых говорили: «Обновление религии для Уммы означает оживление того, что было уничтожено, то есть оживление следования Корану и Сунне и выполнения того, что требуются ими». Кто-то сказал: «Обновителя можно узнать только предположительно. Он будет среди учёных своего времени, а признаками будут его высокое положение и польза его знаний. Обновитель религии владеет явными и скрытыми знаниями в области религии, возносит Сунну и гасит нововведения, а его знания распространяются среди его современников. Он появляется каждые сто лет. Когда большинство учёных испортилось, Сунна стёрлась, появились нововведения, а религия стала нуждаться в обновлении, тогда Аллах выводит среди людей одного или нескольких наследников праведных предшественников». Аль-Кари в книге «Аль-Миркат» сказал: «Он разъясняет Сунну, очищая её от нововведений, увеличивает знание и поддерживает сторонников знания, гасит нововведение и уничтожает сторонников нововведения».

Ясно, что обновителем может быть только обладающий религиозными знаниями и тот, кто все свои силы отдаёт на возрождение и распространение Сунны, а также на поддержку сторонников Сунны, и тот, кто работает над уничтожением нововведений и сторонников нововведений, будь то своими речами, книгами, уроками и так далее. У кого нет этих качеств, тот не может считаться обновителем, даже если он известен среди людей своими знаниями».

• В книге «Мишкат аль-масабих» и его шархе «Мират аль-мафатих» пишется: «Когда в хадисе говорится «того, кто обновит для неё её религию», это означает оживление того, что было уничтожено, то есть оживление следования Корану и Сунне и выполнения того, что требуется ими, а также умерщвление нововведений и сторонников нововведений, будь то своими речами, книгами, уроками и так далее. Обновителя можно узнать только предположительно. Обновитель религии владеет явными и скрытыми знаниями в области религии, возносит Сунну и гасит нововведения, а его знания распространяются среди его современников. Он появляется каждые сто лет. Когда большинство учёных испортилось, Сунна стёрлась, появились нововведения, а религия стала нуждаться в обновлении, тогда Аллах выводит среди людей одного или нескольких наследников праведных предшественников. Об этом говорили благочестивые люди на своих заседаниях».

Во-вторых, относительно обновителей в общем и обновителя 14 века по хиджре мы опубликовали 23.06.2013 следующий ответ:

Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Пусть Аллах благословит Вас, дорогой шейх, и ускорит Свою помощь Вашими руками. Пусть Аллах сделает Ваши знания полезными для нас.

Имеется много достоверных и известных хадисов, среди которых — хадис Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

«На рубеже каждого столетия Аллах будет посылать Умме того, кто будет возрождать для неё религию» (Абу Дауд. Ас-Сахави в книге «Аль-Макасид аль-хасана» и Альбани в книге «Ас-Сильсиля ас-сахиха» подтвердили достоверность этого хадиса).

Отсюда у меня возникли вопросы: какой смысл заложен в этом хадисе? Слово «مَنْ» (того, кто) указывает на индивида или группу? Правильно ли будет сказать, что смысл этого хадиса касается лишь прежних поколений?

Да воздаст Аллах Вам благом!

Ответ: Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху.

Да, это достоверный хадис. Он включает в себя пять вопросов:

1) С какого времени начинаются отчёт этих столетий? С рождения Посланника ﷺ, с начала пророчества, с Хиджры или с даты его ﷺ смерти?

2) На что указывает выражение «на рубеже каждого столетия»: начало, середина или конец столетия?

3) Слово «مَنْ» (того, кто) указывает только на индивида или на группу в том числе?

4) Имеются ли достоверные риваяты, где сообщается о тех, кто возродил религию за минувшие столетия?

5) Можно ли определить того, кто возродил религию в четырнадцатом веке, который закончился 30 Зуль-хиджа 1399 г.х.?

Я постараюсь изложить своё видение этой темы, не углубляясь в разногласия. Я прошу Аллаха оказать мне содействие, ведь Он — Тот, Кто ведёт по правильному пути:

1) С какого времени начинается отсчёт этих столетий?

Аль-Мунави в книге «Файд аль-кадир» сказал: «Имеется разногласие среди учёных касательно слов «на рубеже каждого столетия», начинается ли столетие с рождения Пророка, или с начала пророчества, или с Хиджры, или со смерти Пророка ﷺ …» (конец цитаты).

Я считаю, что наиболее сильным мнением будет то, которое берёт началом отсчёта Хиджру Посланника ﷺ. Ведь Хиджра ознаменовала собой событие, которое укрепило Ислам и мусульман; я имею в виду установление Исламского Государства. Именно поэтому, когда зашла речь о необходимости введения календаря, Умар собрал сподвижников, и они пришли к общему мнению, что началом отсчёта мусульманского календаря необходимо взять Хиджру.

Ат-Табари приводит в своей книге, известной под названием «Тарих ат-Табари», следующее: «Мне рассказал Абдуррахман ибн Абдуллах ибн Абдульхакам: «Нам рассказал Нуайм ибн Хаммад: «Нам рассказал ад-Дараварди от Усмана ибн Убайдуллаха ибн Абу Рафиа: «Я слышал, как Саид ибн аль-Мусайиб рассказывал: «Умар собрал людей и спросил их: «С какого дня начнём вести письменный отсчёт?», — на что Али сказал: «Со дня переселения Посланника Аллаха ﷺ, дня, когда он ﷺ оставил земли многобожия». Умар так и поступил.

Абу Джафар говорил: «Они считали, что первый год хиджры должен начинаться с месяца Мухаррам, т.е. за два месяца и несколько дней до прибытия Посланника ﷺ в Медину. Сам Посланник ﷺ прибыл в Медину лишь 12 Раби уль-авваль» (конец цитаты).

Таким образом, я склоняюсь к тому, что, когда говорится «столетие», речь идёт о мусульманском лунном годе, который был утверждён сподвижниками.

2) Что касается выражения «на рубеже каждого столетия», то наиболее сильное мнение заключается в том, что речь идёт о конце столетия. Другими словами, тот, кто возродит религию, получит известность как богобоязненный и благочестивый учёный в конце столетия, а его смерть придётся на рубеж двух столетий, но никак не на середину. Что касается того, почему я склоняюсь к этому мнению, то на это есть несколько причин:

а) Достоверно известно, что Умар ибн Абдульазиз считался муджаддидом (возродившим религию) первого века по хиджре. Сам он скончался в 101 г.х. в возрасте сорока лет. Шафии считался муджаддидом второго века по хиджре, а скончался он в 204 г.х. в возрасте пятидесяти четырёх лет. Если выражение «на рубеже каждого столетия» мы будем разъяснять как начало столетия, тогда Умар ибн Абдульазиз и Шафии не могут быть из числа муджаддидов, потому что Умар родился в 61 г.х., а Шафии — в 150 г.х. Поэтому выражение «на рубеже каждого столетия» означает конец столетия, а не начало. Другими словами, муджаддид рождается приблизительно в середине столетия, но становится известным учёным и муджаддидом в конце столетия, а его смерть приходится на рубеж двух столетий.

б) Доказательством того, что Умар ибн Абдульазиз был муджаддидом первого столетия по хиджре, а Шафии — муджаддидом второго столетия по хиджре, является полное согласие учёных и имамов в этом. Аз-Зухри, Ахмад ибн Ханбаль и другие ранние и более поздние имамы единодушны в том, что во главе муджаддидов первого столетия по хиджре был Умар ибн Абдульазиз, а во главе муджаддидов второго столетия по хиджре был Шафии.

Умар ибн Абдульазиз умер в 101 г.х. в возрасте сорока лет, его правление продлилось 2,5 года. Шафии умер в 204 г.х. в возрасте пятидесяти четырёх лет. Ибн Хаджар аль-Аскаляни в своей книге «Тавали ат-тасис» приводит следующее: «Абу Бакр аль-Баззар сказал: «Я слышал, как Абдуль-Малик ибн Абдульхамид аль-Маймуни говорил: «Однажды, когда я был с Ахмадом ибн Ханбалем, кто-то стал упоминать Шафии. И я увидел, как Ахмад поддержал это словами: «Передаётся от Пророка ﷺ:

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُقَيِّضُ فِي رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ

«Всевышний Аллах на рубеже каждого столетия посылает людям того, кто обучает их религии». (Затем Ахмад добавил): «Умар ибн Абдульазиз был в первом столетии, и я надеюсь, что Шафии будет во втором столетии»…

Передаётся от Абу Саида аль-Фирьяби: «Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Аллах на рубеже каждого столетия посылает людям того, кто обучает их Сунне и опровергает ложь, возведённую на Пророка ﷺ. Мы считаем, что в первом столетии таковым был Умар ибн Абдульазиз, во втором столетии — Шафии»…

Ибн Ади сказал: «Я слышал, как Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусайн говорил: «Я слышал, как наши соратники говорили: «В первом столетии был Умар ибн Абдуль-Азиз, во втором — Мухаммад ибн Идрис Шафии»…

Приводит аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» от Абу аль-Валида: «Как-то я присутствовал на собрании Абу аль-Аббаса ибн Шурайха, во время которого встал один шейх, похвалил его (Абу аль-Аббаса) и сказал: «Нам рассказал Абу ат-Тахир аль-Хавляни: «Нам рассказал Абдуллах ибн Вахб: «Мне сообщил Саид ибн Абу Айюб от Шарахиля ибн Язида, а он — от Абу аль-Алькама, а он — от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا

«На рубеже каждого столетия Аллах будет посылать Умме того, кто будет возрождать для неё религию». Шейх продолжил: «Радуйся, судья, ведь Аллах в первое столетие послал Умара ибн Абдульазиза, а во второе — Мухаммада ибн Идриса Шафии».

Я (Ибн Хаджар аль-Аскаляни) считаю: «Это говорит о том, что данный хадис был широко известен в то время» (конец цитаты).

в) Упоминается, что слово «رَأْسِ» с лексической точки зрения означает «начало». Отсюда возникает естественный вопрос: как тогда мы можем считать сильным то мнение, которое говорит, что речь идёт о конце столетия?

Ответом будет то, что слово «رَأْسِ» в арабском языке означает как «начало», так и «конец». В арабском толковом словаре «Тадж уль-Арус» говорится: «رَأْسُ الشَّيْءِ» означает «рубеж/край вещи», другие сказали — «конец вещи». В другом арабском толковом словаре «Лисан уль-Араб» говорится: «Ящерица вышла из норы мураасан, т.е. вначале из норы появилась либо её голова, либо хвост. Другими словами, ящерица либо вышла передом, либо задом». Таким образом, выражение «رَأْسُ الشَّيْءِ» означает как начало, так и рубеж/край (не важно, речь идёт о начале вещи/события или об их конце). Следовательно, для определения того, какой смысл заложен в хадисе у слова «رَأْسِ», нам необходима карина (посыл). Подобные карины присутствуют в упомянутых ранее риваятах об Умаре ибн Абдульазизе как муджаддиде в первом столетии, умершем в 101 г.х., и Шафии — муджаддиде во втором столетии, умершем в 204 г.х. Всё это перевешивает в пользу того, что в хадисе речь идёт о конце столетия.

Учитывая всё приведённое выше, я склоняюсь в пользу того, что наиболее сильным мнением касательно выражения «رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ» (на рубеже каждого столетия) будет мнение о том, что речь идёт о конце столетия.

3) Что касается вопроса о слове «مَنْ» (того, кто): указывает ли оно на индивида или на группу? Текст хадиса: «На рубеже каждого столетия Аллах будет посылать Умме того, кто будет возрождать для неё религию», — указывает на индивида. Ведь если бы слово «مَنْ» указывало на группу, тогда бы глагол «يُجَدِّدُ» был бы во множественном числе: «يُجَدِّدُونَ». Однако глагол используется в единственном числе. Да, слово «مَنْ» может указывать на множественное число, даже если глагол после него будет в единственном числе. Но я склоняюсь в пользу того, что слово «مَنْ» используется для единственного числа из-за карины в лице глагола «يُجَدِّدُ». Я сказал «склоняюсь», поскольку указание «مَنْ» на единственное число не является категорическим, даже если после этого слова упоминается глагол в единственном числе — «يُجَدِّدُ». Именно поэтому некоторые учёные сказали, что «مَنْ» указывает как на единственное число, так и на множественное, поэтому они в своих риваятах упомянули не одного учёного, а группы учёных каждого столетия.

Отсюда я считаю, что наиболее убедительным будет мнение о том, что «مَنْ» указывает на одного муджаддида, а не на группу.

4) Имеются ли достоверные риваяты, в которых перечисляются те, кто возродил религию за минувшие столетия?

Что касается перечня имён муджаддидов прошлых столетий, то существуют различные риваяты об этом. Наиболее известным среди них будет касыда, написанная Джалалуддином ас-Суюти. В ней он упоминает период вплоть до девятого столетия. В этой касыде он просит для себя у Аллаха быть девятым муджаддидом:

فَكَانَ عِنْدَ الْمِائَةِ الْأُولَى عُمَرْ خَلِيفَةُ الْعَدْلِ بِإِجْمَاعٍ وَقَرْ
وَالشَّافِعِيُّ كَانَ عِنْدَ الثَّانِيَةِ لِمَا لَهُ مِنَ الْعُلُومِ السَّامِيَةِ...
وَالْخَامِسُ الْحَبْرُ هُوَ الْغَزَالِي وَعَدَّهُ مَا فِيهِ مِنْ جِدَالِ...
وَالسَّابِعُ الرَّاقِي إِلَى الْمَرَاقِي بْنُ دَقِيقِ الْعِيدِ بِاتِّفَاقِ...
وَهَذِهِ تَاسِعَةُ الْمِئِينَ قَدْ أَتَتْ وَلَا يُخْلَفُ مَا الْهَادِي وَعَدْ وَقَدْ رَجَوْتُ أَنَّنِي الْمُجَدِّدُ فِيهَا فَفَضْلُ اللَّهِ لَيْسَ يُجْحَدُ...

«Так в первом веке, по мнению всех, был Умар, (известный как) справедливый халиф.
Шафии был во втором из-за его безмерных знаний…
А пятым был учёный муж аль-Газали, так посчитали из-за его обоснований…
Седьмым, по мнению всех, был тот, о ком сказали, что он поднялся до высот: Ибн Дакик аль-Ид…
И вот пришла пора девятого столетья, не нарушает обещаний Тот, Кто по пути ведёт, поэтому надеюсь я, что стану муджаддидом девятого столетия, ведь милость Господа неоспорима, как и всегда…».

Имеются и другие высказывания на эту тему.

5) Можно ли определить того, кто возродил религию в четырнадцатом веке, который закончился 30 Зуль-хиджы 1399 г.х.?

Я считаю, как и считают авторитетные учёные, что выражение «رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ» указывает на конец столетия. Напомню, что Умар ибн Абдуль-Азиз родился в 61 г.х., а скончался в 101 г.х. Шафии родился в 150 г.х., а скончался в 204 г.х.

Это значит, что каждый из них родился примерно в середине своего столетия, стал широко известным уже в конце столетия, а умер на рубеже двух столетий. Как я уже говорил ранее, я больше склоняюсь в сторону того мнения, которое распространилось среди авторитетных учёных: Умар ибн Абдульазиз был муджаддидом в первом столетии, Шафии — муджаддидом во втором столетии. Исходя из этого, я считаю наиболее правильным то, что муджаддидом четырнадцатого века был выдающийся учёный Такыюддин Набхани.

Набхани, который родился в 1332 г.х., свою известность получил в конце четырнадцатого века по хиджре, особенно после основания в 1372 г.х. политической партии «Хизб ут-Тахрир». Скончался Набхани в 1398 г.х, т.е. на рубеже двух столетий. Что касается его призыва к мусульманам, то он был связан с судьбоносным вопросом для Уммы: возобновление исламского образа жизни посредством установления Второго Праведного Халифата. Набхани оставил большой след в жизни, усилиях и иджтихадах других мусульман, в результате чего сегодня Халифат стал всеобщим требованием Уммы.

Мы просим Аллаха смилостивиться над Абу Ибрахимом (Такыюддином Набхани) и его братом по вере Абу Юсуфом (Абдулькадимом Заллюмом), который пришёл после него. Мы просим Аллаха, чтобы он воскресил их вместе с пророками, правдивыми мужами, шахидами и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!

Повторюсь ещё раз, дорогой брат Абу Мумин, это то, что я считаю наиболее достоверным! Однако Аллаху более известно, что является правильным в этом вопросе, и у Него — лучшее место возвращения» (конец ответа).

В-третьих, что касается вопроса: «Если великий учёный Такыюддин ан-Набхани был обновителем своей эпохи, то завершился ли процесс обновления с его смертью, или же обновление продолжается, пока существует Хизб, который несёт его идею?», — то ответ будет следующим: как мы сказали выше, обновление религии выполняет один человек, а с его смертью процесс обновления завершается. Но это не говорит о том, что обновление этого человека перестанет давать плоды. Наоборот, если процесс обновления завершился, тогда он продолжит оказывать влияние на мусульман и даже на следующие поколения, удаляя ошибки в понимании и применении религии. А в конце следующего столетия Аллах снова выведет того, кто обновит религию Уммы. Согласно хадису, Аллах посылает каждые сто лет того, кто обновит для Уммы её религию, то есть Аллах пошлёт в конце пятнадцатого столетия по хиджре того, кто обновит религию. Это мнение вытекает из того, что мы привели выше, и я выбрал его как самое предпочтительное. Но Аллах знает лучше.

Ата ибн Халиль Абу ар-Рашта
26 Шавваля 1444 г.х.
16.05.2023 г.

Серия ответов учёного Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы, заданные на его странице в «Фейсбуке» на тему «Фикх»