Вопрос: В наших книгах описывается, что факир (бедняк) — это тот, у кого отсутствует в достаточном количестве средств на удовлетворение основных нужд. Под основными нуждами имеется в виду пропитание, одежда, жильё.
Следовательно, такому человеку положена выплата из средств закята. Однако имеются и другие нужды, очень близкие к основным. Такие нужды в своё время Исламское Государство покрывало из Байт уль-Маль. К ним может относиться: образование, помощь в создании семьи, обеспечение лекарствами. В наши дни нет Исламского Государства, которое покрыла бы эти потребности. Отсюда два вопроса:
1) допустимо ли покрыть неосновные нужды из средств закята в связи:
а) с отсутствием Исламского Государства,
б) с тем, что некоторые факихи разрешают сделать подобное, но при определённых условиях,
в) с тем, что эти нужды не относятся к предметам роскоши, но близки к основным.
2) Если мы последуем за мнением факиха, который дозволил покрывать такие нужды из средств закята, будем ли мы идти вразрез с табанни Хизба?
Ответ:
Когда мы давали определение факиру (бедняку), то мы опирались на шариатские доказательства. Их мы привели в книге «Экономическая система»: «Ислам понимает бедность человека везде одинаково, невзирая на страну и поколение. Бедность согласно Исламу — это неполное удовлетворение основных потребностей человека. Шариат определил эти основные потребности тремя вещами: питание, одежда и жильё. Всевышний Аллах сказал:
وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ ۚ لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَا تُضَارَّ وَالِدَةٌ بِوَلَدِهَا وَلَا مَوْلُودٌ لَّهُ بِوَلَدِهِ ۚ وَعَلَى الْوَارِثِ مِثْلُ ذَٰلِكَ
«А тот, у кого родился ребёнок, должен обеспечивать питание и одежду матери на разумных условиях. Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей. Нельзя причинять вред матери за его ребёнка, а также отцу за его ребёнка. Такие же обязанности возлагаются на наследника [отца]» (2:233),
أَسۡكِنُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ سَكَنتُم مِّن وُجۡدِكُمۡ
«Поселяйте их там, где вы живёте сами — по вашему достатку» (65:6).
Ибн Маджа передаёт от Абу аль-Ахваса, что Посланник ﷺ сказал следующее:
أَلَا وَحَقُّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ
«Правом ваших жён на вас является то, чтобы вы хорошо одевали и кормили их».
Это указывает на то, что основными потребностями, неудовлетворение которых считается бедностью, являются питание, одежда и жильё» (конец цитаты).
Также в книге «Имущество в Государстве Халифат» упоминается: «Факиры (бедняки) — это те, кто не обладает достаточным имуществом, чтобы удовлетворить свои основные потребности, такие как питание, одежда и жильё. Кто имеет достаток меньше того, в чём нуждается для удовлетворения своих основных потребностей, тот считается бедным, и ему позволяется получать милостыню. Он может брать из этого …» (конец цитаты).
Именно этому мы отдаём предпочтение в данном вопросе.
Что касается слов о том, что сегодня нет Исламского Государства, которое закрывало бы помимо основных нужд человека и другие его нужды, то это так! Всё же, сами мусульмане никуда не исчезли. В основе Ислам побуждает мусульман оказывать помощь нуждающимся, и они могут жертвовать из своих средств в качестве садака, но никак не закята. Закят предоставляется факирам для покрытия основных нужд, а уже из средств, оставшихся сверх покрытия основных нужд, дают в качестве садака на образование, создание семьи, лечение и т.д.
Касательно того, будет ли противоречием табанни, если человек последует мнению муджтахида или факиха, дозволяющим давать закят не только тем, кто по определению попадает под термин «факир», т.е. на основные нужды (питание, одежда, жильё), но и на образование, для создания семьи молодым и лечение? Да, следовать такому мнению будет противоречием табанни. Однако за это не последует административного наказания. Другими словами, если кто-то выделит средства закята на покрытие неосновных нужд (образование, создание семьи, лечение), доверяя мнению муджтахида или факиха, то административно мы его не наказываем. Расчёт его за это только у Господа в День Суда.
13 Мухаррама 1429 г.х.
21.01.2008 г.