بسم الله الرحمن الرحيم
Тем, кто задал вопросы относительно статьи про коронавирус... Ниже — ответы на них:
1. О разнице между эпидемией и чумой или коронавирусом и чумой.
Нет между ними разницы с точки зрения заражения. Как чума, так и коронавирус — это болезни, которые могут передаваться от человека к человеку как инфекция. Такими их создал Аллах Всемогущий. В данном случае не важно, каким способом эта болезнь распространяется — бактерией или вирусом, — ибо в любом случае возможность заражения схожа, отчего закон (хукм) Шариата относится к коронавирусу ровно так же, как и к чуме с точки зрения возможности заражения... Опираясь на это, мы и дали соответствующий ответ.
2. В статье было сказано о том, что коронавирус не был искусственно выведен людьми. Насчёт этого утверждения был высказан комментарий, что данный ответ опирается на доклады западных организаций, на заявления которых не стоит полагаться...
Данный комментарий лишён точности, потому что научные данные могут использоваться из любого источника, авторитетность которого позволяет сохранять объективность. Поэтому нет ничего страшного в том, чтобы опираться на заявления западных институтов, гласящих о том, что коронавирус не был выведен искусственным путём, а появился естественным образом без вмешательства человека, о чём мы и сказали в нашем ответе, склоняясь к этой версии... особенно если учесть, что коронавирус свирепствует именно в тех государствах, которые обвиняются некоторыми людьми в его искусственном выведении: в Китае и Америке. По этому поводу в статье о коронавирусе (ответ на вопрос) мы написали следующее:
«Таким образом, между Америкой и Китаем разразилась война заявлений по причине их провала в отношении коронавируса «Covid-19». Каждый из них обвиняет другого в том, что именно другая сторона напрямую виновна в распространении коронавируса. В принципе было бы неудивительно, если бы Китай или Америка действительно стояли за искусственным распространением этого вируса, однако после исследования данного вопроса вероятно, что нет конкретных доказательств, которые бы говорили, что Китай или США искусственно распространили вирус или изобрели его, а потом распространили в других странах».
Как этот отрывок, так и весь ответ размещён на официальной странице, и всякий желающий может с ним ознакомиться.
3. Пятничная молитва проводится в мечетях. Некоторые учёные фикха также разрешают проводить её в общественных местах, открытых для публичного доступа. Однако в закрытых частых территориях наподобие частных домов, более предпочтительным шариатским мнением является то, что пятничная молитва не совершается, ведь она будет недействительной, потому что такая территория не является мечетью или открытым общественным местом, отчего в домах должен проводиться зухр-намаз из четырёх ракятов, а грех падает на государство, запрещающее проводить пятничный намаз в мечетях или общественных местах, потому что тексты Шариата гласят об этом, что понимается из слов Всевышнего в Коране:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّـهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (62:9).
В аяте говорится, что мусульманин должен устремиться к намазу без всяких преград: «устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю». Данное стремление — фард, потому что для своего исполнения оно требует оставить мубах (торговлю)... Это значит, что пятничный намаз не может быть проведён в закрытой частной территории, как, например, дома... Поэтому в ответе на вопрос было сказано, что закрытие правителями мечетей — недопустимое действие; нельзя запрещать проводить намазы в мечетях, т.к. это — великий грех, который несут на себе эти правители. Соответственно, если правители не позволяют проводить пятничный намаз в мечети, и нет иного места, кроме дома, то совершатся дома зухр-намаз из четырёх ракятов, а великий грех падёт на государство, закрывшее мечети.
4. Поступил комментарий: «Значит, коллективный и пятничный намазы сегодня не проводятся по причине страха перед наказанием правителей, как я понял. Аллах знает лучше...».
Данный аспект нуждается в пояснении. В нашем ответе на вопрос мы сказали: «Пятничный намаз необязателен для тех, кто испытывает страх, согласно хадису, переданному от Ибн Аббаса (р.а.), в котором Пророк ﷺ сказал:
مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يُجِبْهُ فَلَا صَلَاةَ لَهُ إلَّا مِنْ عُذْرٍ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ وَمَا الْعُذْرُ؟ قَالَ: خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ
«Кто услышал призыв и не ответил на него, у того нет намаза, кроме как при узре». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что такое узр?». Он ответил: «Страх или болезнь» (хадис привёл Байхакый в книге «Сунан аль-Кубра»)».
Далее, «страх», о котором говорится, описывается в книге «Аль-Мугни» у Ибн Кудамы 1/451: (881) Раздел «Оправдан тот, кто их оставляет из-за страха»: «Пророк ﷺ сказал: «Узр (оправдание) — страх и болезнь». Страх бывает трёх видов: за свою жизнь, за своё имущество и за свою семью. В первом случае человек боится того, что правитель или враги схватят его... и тому подобное, что может нанести ему мучение». Также в книге «Мазхаб фикха Имама аш-Шафи» за авторством Шейрази пишется: «К числу (подобных страхов) относится страх за причинение вреда себе, своему имуществу, или перед болезнью, что сопровождается подтверждающими опасность обстоятельствами. На это указывает хадис, передаваемый Ибн Аббасом (р.а.), в котором Пророк ﷺ сказал:
مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يُجِبْهُ فَلَا صَلَاةَ لَهُ إلَّا مِنْ عُذْرٍ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ وَمَا الْعُذْرُ؟ قَالَ: خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ
«Кто услышал призыв и не ответил на него, у того нет намаза, за исключением имеющего оправдание (узр)». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что такое оправдание (узр)?». Он ответил: «Страх или болезнь».
Значит, мусульманин имеет оправдание для себя, если его несправедливо преследует правитель. Если он уверен или с большей вероятностью склонен к тому, что люди правителя ожидают его в мечети, дабы схватить его и подвергнуть мукам, то он имеет право не идти в эту мечеть и должен искать другое место, чтобы там совершить пятничный намаз. Если он приложил усилия, но не нашёл (безопасную) мечеть (или открытую мечеть в принципе), то должен совершить зухр-намаз из четырёх ракятов в частном месте... Если человек, задавший этот вопрос (в виде комментария), понял наш ответ именно так, то он понял правильно, а уже Аллах знает лучше.
5. Хадис (لَا عَدْوَى) «Нет заражения (инфекции)», выведенный Имамом Бухари, некоторые истолковывают буквально, т.е. «нет заражения как такового»... Однако правильное понимание таково, что это выражение означает «оповещение» (хабар) в смысле «требования» (талаб). Согласно этому, если мусульманин болен инфекционным заболеванием, которое может распространиться на других, то он имеет оправданную Шариатом причину (узр) не посещать пятничный и коллективный намазы из-за опасности заразить прочих молящихся... Эта ситуация так же относится к тем оправдательным причинам, о которых сказано в предыдущем хадисе: «Страх или болезнь».
6. Хадис:
إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيماً صَحِيحاً
«Если раб (Аллаха) заболел или отправился в путь, то ему будет записана такая же (награда), как если бы он находился дома и в полном здравии».
Этот хадис вывел Имам Бухари. Он относится к путнику или больному, т.е. к тем, кто не обязан совершать пятничный и коллективный намазы. Они совершают намаз так, как им предписывает Шариат в их ситуациях, но при этом получают награду, с позволения Аллаха, подобно тому, как если бы они находились у себя дома и были бы здоровыми. Исходя из этого, данный хадис не относится к здоровому человеку или мукыму (местный житель, постоялец), который не идёт на пятничный намаз, не имея при этом оправданной Шариатом причины (узра).
7. Кто-то возразил против нашего мнения о минимальном количестве людей, необходимых для проведения пятничного намаза, ссылаясь на шафиитский мазхаб, в котором говорится о сорока людях как о минимально необходимом количестве...
Это уже рассмотрение другого вопроса. Так, например, у маликитов минимальным числом считается двенадцать... В данном случае проблема не в различии иджтихадов, а в том, что закрываются мечети, и мусульмане не могут проводить ни пятничных, ни коллективных намазов при том, что существует сильное мнение в фикхе, гласящее, что три человека считаются джамаатом и их достаточно для проведения джума-намаза.
8. Использовать все меры предосторожности, конечно же, необходимо, но эти меры не должны в итоге противоречить Шариату, т.е. не должны мешать здоровым людям посещать мечети, а должны быть направлены на изоляцию лишь больных... В нашем ответе мы дали исчерпывающее объяснение недопустимости закрытия мечетей и воспрепятствования здоровым людям проводить в них намазы. Вместо этого необходимо не допускать попадания в мечети именно больных... Неуместно говорить, что здоровые люди могут заразиться коронавирусом незаметно для себя, а поэтому следует закрыть мечети, т.е. запретить всем людям на земле посещать мечети!.. У этих слов нет за собой ни аргумента, ни значительной степени вероятности правоты! Больным считается тот, чья болезнь подтверждена, и именно ему запрещается входить в мечеть. А также изучается состояние здоровья тех, о заражении которых есть подозрение. Остальные должны иметь доступ к мечети...
9. Некто написал, что у коронавируса отсутствует позвоночная цепь строения, словно имея в виду позвоночник, подобный человеческому. Это правда, такой структуры у этого вируса нет... Дело в том, что строению вирусов данного типа в английском языке дали название «backbone», что означает «позвоночник» не в буквальном смысле... Поэтому мы решили применить тот же термин, каким он есть, даже не подозревая, что это вызовет ряд вопросов.
10. Относительно омовения тел покойников... закон Шариата таков:
А. Мы склоняемся к мнению о том, что омовением тела умершего мусульманина должно заниматься достаточное количество людей (фард кифая) по следующим доказательствам:
О человеке, упавшем с верблюда и сломавшем себе шею, Посланник Аллаха ﷺ сказал:
اغْسِلُوهُ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ وَكَفِّنُوهُ فِي ثَوْبَيْهِ
«Омойте его водой с лотосом и заверните в его одежду (как в саван)» (хадис вывел Бухари от Ибн Аббаса).
Также Посланник Аллаха ﷺ сказал женщине, омывавшей его дочь:
اغْسِلْنَهَا وِتْراً ثَلَاثاً أَوْ خَمْساً
«Омой её нечётное количество раз: три или пять» (хадис вывел Муслим от Умму Атыя).
Эти два хадиса говорят о том, что для омовения покойников необходима достаточная группа мусульман, чем Посланник Аллаха ﷺ и ограничился... Посланник Аллаха ﷺ всегда распоряжался омывать умерших мусульман, за исключением шахидов, погибших в битве, как это происходило с погибшими воинами в битвах при Бадре и Ухуде... Это значит, что омовение покойника является фардом кифая.
Б. Данного мнения придерживаются многие учёные фикха:
В книге «Аль-Мабсут» за авторством Сархаси пишется: «Знай, что омывать покойника — ваджиб, потому что (умерший) мусульманин имеет на это право перед (живым) мусульманином. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
لِلْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتَّةُ حُقُوقٍ
«У мусульманина перед мусульманином есть шесть прав».
В этом предложении говорится, что у мусульманина есть право на то, чтобы его тело омыли после смерти. Однако, если часть мусульман выполнит данное дело, то с остальных ответственность спадёт, потому что цель будет достигнута».
Имам Шафии в книге «Аль-Умм» пишет: «Люди должны омывать покойника, совершать над ним джаназа намаз и хоронить его. Нет необходимости в распространении этого долга на всех, так что если достаточное количество из них этим займётся, то этого будет достаточно, ин ша Аллах».
В книге «Шарх аль-Кабир» за авторством Ибн Кудамы, в разделе «Омовение покойника» пишется: «Омовение покойника, его захоронение, оборачивание в саван и молитва за ним — фард кифая». Это так потому, что Пророк ﷺ относительно упавшего с верблюда и сломавшего себе шею сказал:
اغْسِلُوهُ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ وَكَفِّنُوهُ فِي ثَوْبَيْهِ
«Омойте его водой с лотосом и заверните в его одежду (как в саван)» (Бухари, Муслим).
В. В вопросе, когда омовение покойника затрудняется по какой-либо причине, как, например, из-за отсутствия воды или из-за того, что тело имеет ожоги такой степени, что из-за соприкосновения с водой тело может разложиться... или когда человек умер, будучи болен инфекционным заболеванием, таким как чума, проказа или коронавирус, т.е. заболеваниями, передающимися от человека к человеку так, что человек, омывающий труп, сам может заразиться... в таких вопросах мы не хотим принимать табанни (окончательное решение) и оставляем мусульманина самому выбирать более предпочтительное для себя фикхий мнение, которое вселяет в него спокойствие. Для этого я вам предложу некоторые шариатские мнения ряда учёных по фикху:
Ханафиты считают, что если нет воды, то для тела покойника совершают сухое омовение (таяммум), как об этом говорится в книге «Аль-Иная» (16:261): «Если возникли непреодолимые сложности (узр) в омовении из-за отсутствия воды, то следует прибегнуть к таяммуму»... Если не получается омыть из-за физических повреждений тела, то на него сверху обильно льют воду, как об этом пишется в книге «Мараки аль-Фалях» (224): «Если тело опухло, и крайне трудно его омыть руками, то на него просто льют воду»...
Маликиты считают, что если возникли сложности с омовением водой из-за её отсутствия, то совершается таяммум... Если же труп покрылся язвами, следами чесотки или оспой, а значит, при омовении водой подвергнется быстрому разложению, то на него сверху обильно льют воду, но аккуратно, дабы тело не разложилось и не распалось. Если же вылить на него воду сложно, то для него совершают сухое омовение (таяммум)... Так говорится в книге «Шарх аль-Кабир» за авторством Ахмада ад-Дардира, в пояснении книги «Мухтасар Халиль»...
Шафииты считают, что если невозможно омыть труп по какой бы то ни было причине, как, например, из-за отсутствия воды или из-за опасений перед разложением тела по причине ожогов на нём, то его не омывают, а совершают таяммум. Более того, шафииты говорят, что если человек, омывающий труп, опасается вреда своему здоровью от трупа, то нужно обязательно лишь совершать для покойного сухое омовение (таяммум). Имам Навави, да помилует его Аллах, в книге «Аль-Маджмуъ» пишет: «Если омыть труп представляется затруднительным из-за отсутствия воды или из-за наличия ожогов на теле покойника, которое при соприкосновении с водой начнёт разлагаться, то его не моют, а совершают таяммум в обязательном порядке, потому что очищение не связано с удалением наджаса. В случае нужды следует прибегнуть к таяммуму вместо воды, (особенно) если после омовения существует опасность разложения тела или существует опасность для того, кто омывает тело...».
Ханбалиты имеют в этом вопросе два мнения. Первое гласит так: «Если невозможно омыть труп (руками), то на него обильно льют воду сверху, не обтирая (руками). Если это затруднительно, то совершают для него сухое омовение (таяммум)». Второе мнение гласит так: «Если невозможно омыть тело, то для него и не совершается таяммума. Над ним совершают молитву без омовения водой и без таяммума, потому что цель омовения — очистить тело, чего невозможно добиться даже при таяммуме».
Шейх Мухаммад ибн Мухаммад аль-Мухтар аш-Шанкити в «Шахр Умдату аль-Фикх» пишет: «Если у покойника была заразная болезнь, то это может навредить тому, кто омывает его тело, как, например, если у него (покойника) была заразная инфекция, подтверждённая и засвидетельствованная специалистами. В этом случае для тела совершается сухое омовение (таяммум)».
Как видите, в этом вопросе существует два мнения: если невозможно омыть тело, то для него совершается сухое омовение (таяммум), проводят над ним молитву и хоронят... или не моют и не совершают таяммум, а лишь проводят над ним молитву и хоронят... Как мы и сказали в начале ответа: мусульманин обязан следовать тому шариатскому мнению, к правильности которого он склонился.
11. Мы же считаем правильным не принимать табанни в вопросах акыды и поклонения (ибадат), кроме как в основных вопросах акыды и законах поклонения, связанных с единством Уммы, как, например, пост, праздник при видении молодого месяца где бы то ни было, или как, например, сейчас в вопросе закрытия мечетей, которые должны быть открыты в необходимое время, о чём мы говорили более широко в первом ответе на этот вопрос.
18 Шаъбана 1441 г.х.
11.04.2020 г.
