Идея необходимости существования исламской власти подобна сияющему свету в сознании каждого мусульманина, который правильно черпает Ислам из его основных источников (Коран и Сунна).
Этот сияющий свет вызывает в человеке энтузиазм и активизирует его. Человек отправляется в долгий путь, чтобы добиться государственности под руководством Корана и Сунны. Незнание того, как идти к цели, приводит к тупикам и очень быстро утомляет и изматывает, а это, в свою очередь, истощает все надежды. Истощённые надежды начинают делать невозможным обретение государства, которое для мусульман ещё вчера находилось на расстоянии вытянутой руки. Невозможность со временем становится бальзамом и источником успокоения. Далее желание государственности обретает вид культурного наследия, передаваемого будущим поколениям. Неспособность жить так, как веришь, порождает глубокие травмы в человеке. Тогда единственным способом избавления от этих травм становится образование новых убеждений, таких как: «Аллах не требует от нас государства», «Если мы будем жить, как подобает мусульманам, государство возникнет само по себе», «Прежде всего мы должны защитить себя и свою семью от этой системы», — и так далее.
Основная тема этой статьи — краткая история запутавшихся в своём пути наших братьев, описание того, в чём они ошиблись, и положение, в котором они оказались. Наша цель не заключается в том, чтобы раскритиковать кого-то. Наша задача состоит в том, чтобы найти цепь ошибок, которая разрушила надежды сотен тысяч мусульман и привела их в отчаяние, а также не допустить совершения ими новых ошибок. Да придаст нам Аллах сил, чтобы оставаться на правильном пути.
Итак, приступим…
Этот процесс на самом деле начался задолго до упразднения Халифата. В результате представления всему миру Османского Халифата в качестве «больного человека», технологического превосходства колониального Запада и оккупации наших земель одной за другим часть людей стала одержима Западом, а другая связала развитие Запада с реформами в религии.
Давайте освежим кое-что: пока Европа стонала под властью Церкви и монархов, между этими двумя силами продолжалось тайное противостояние, борьба и конфликт интересов на протяжении всей истории. Церковь, «имеющая власть выносить решения от имени Бога», всегда была на шаг впереди в данной борьбе. Тех, кто выступал против взглядов Церкви, отлучали от Церкви и пророчили мучения в Аду. Таким образом, никто не мог сделать и шага вопреки воле Церкви.
В Средние века, когда Церковь обладала абсолютной властью, Мартин Лютер жёстко критиковал систему индульгенций [1]. Он говорил о том, что христиане — не рабы, что они свободны. После данных заявлений его отношения с Римом, конечно же, стали натянутыми. Когда Лютера отлучили от Церкви, он заявил, что не признаёт папство и Католическую церковь. Это смелое поведение Мартина Лютера предоставило возможность для монархов и буржуазии, ведь подрыв авторитета Церкви был наиболее выгоден этим двум классам. При поддержке короля и буржуазии Мартин Лютер придал своей критике католицизма более религиозный характер, в результате чего было создано «протестантское» течение в христианстве. Заявление протестантского течения о том, что противоречие взглядам Католической церкви не выводит людей из религии и не влечёт за собою христиан в Ад, возымело широкий резонанс, и люди стали стекаться в это течение. Таким образом, Церковь утратила свои доспехи «непререкаемости» и своё влияние на мирской уклад жизни.
Спустя годы после основания протестантского течения социолог Макс Вебер в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма» приписывал рождение и распространение капитализма Лютеру, точнее протестантскому течению, что отчасти является справедливым суждением.
А теперь давайте размыслим вместе… У вас имеется государство, которое наречено «больным человеком». Дела идут плохо. Западные государства постепенно отбирают ваши территории одну за другой посредством своих технологических возможностей, и никто не может сказать «стоп!» этой тенденции. Конечно, в этом случае появится много людей, желающих внедрить свою полемику. Некоторые из них начали высказывать мысль о том, что Ислам должен быть адаптирован к сегодняшним условиям, поскольку «развитие на Западе происходило после религиозно-реформационного движения». По их мнению, мусульмане должны были перенять лозунги Мартина Лютера и Кальвина. И в действительности такие мусульмане появились! Джамалуддин аль-Афгани с гордостью занял своё место на сцене в роли «Мартина Лютера» мусульманского образца! За ним последовал Мухаммад Абдо, а за Мухаммадом Абдо — Рашид Рида! Вряд ли было случайностью то, что эта троица (Аль-Афгани, Абдо, Рида), оставившая свой след в исламской мысли последних столетий, возникла на землях, где господствовали именно британцы. Ведь именно британцы, до конца поддерживая всевозможные движения вестернизации [2], разделили Исламскую Умму и упразднили Халифат. Как вы увидите далее в статье, в конечном счёте, идеи, выдвинутые этой троицей, так же являются частью вестернизации.
Из данной троицы, которая представлена в качестве пионеров современной исламской мысли, только Рашид Рида аль-Хусайни застал период упразднения Халифата. По этой причине мы рассмотрим то, как Ислам был «деформирован», и то, как секуляризм был «исламизирован», приведя здесь некоторые взгляды Рашида Риды.
Рашид Рида, издававший журнал «Аль-Манар» («Маяк») в Египте вместе с Мухаммадом Абдо, критиковал классическое понимание фикха и утверждал, что возникшие мазхабы и следование за муджтахидом (тиклид) являются самым большим препятствием на пути развития. Создаётся впечатление, что Рашид Рида уподобляет классическое понимание фикха Католической церкви, а себя уподобляет Лютеру, борющемуся с реакционностью. Для него следование учёному (таклид) равносильно темноте в Средние века, из-за чего он призывал отойти от «классического фикха» и сделать переход к пониманию «современного фикха».
Так что же это за современное (модернистское) понимание фикха? Вот тут держитесь крепче! Согласно пониманию Рашидом Ридой современного фикха: «На первом месте, прежде всего, — Коран. В Коране содержатся абстрактные общие принципы. Они разделены на две части: дунья (мирское) и ахират (вечное будущее). Шариатские тексты, относящиеся к Ахирату, считаются неприкосновенными. Однако общие тексты о дунья претворяются в жизнь посредством иджтихада. Учреждение, которое будет определять и претворять в жизнь эти тексты, — это «улуль-амр». Улуль-амр состоит из широких масс людей, ведёт свои дела путём совещаний, и его сегодняшним эквивалентом является парламент» [3].
При определении хукмов и шариатских законов основным справочным источником Рашида Риды является маслаха (выгода, интерес). По его словам, всё, что привнесено Шариатом, должно играть роль в облегчении жизни. Всё, что противоречит концепции маслаха, является ложным и противоречащим Шариату, даже если все учёные высказывают противоположное мнение и даже если книги по фикху говорят обратное!
Подведём итоги, не вдаваясь в подробности: Рашид Рида разграничил и отделил акыду и ибадат от мирских дел. С одной стороны, он сказал, что: «Власть выносить решения (хукмы) об акыде и ибадате принадлежит исключительно Аллаху и Его Посланнику ﷺ», — с другой: «Власть в мирских делах принадлежит «улуль-амр», то есть парламенту, который будет принимать решения посредством истишара (совещаний)». Парламент же при принятии им решений, как он утверждал, должен исходить из интересов мусульман. И пока за основу принимаются интересы мусульман, такое положение не противоречит Шариату, наоборот, того требует Шариат.
Когда читаешь эти строки, невольно задаёшься вопросом: «Если это является Исламом в представлении Рашида Риды, то что же такое секуляризм? Разве это не идентично тому, что мы называем секуляризмом?».
Так поэтапно осуществлялась «исламизация» секуляризма. Критический вопрос здесь заключается в том, является ли Рашид Рида обычным человеком, отстаивающим порочные и извращённые идеи в своём маленьком мирке, или же он является человеком, проложившим путь ряду учёных и движений своего времени и после себя? Мы предлагаем вам ознакомиться с информацией ниже, чтобы принять решение и дать самостоятельно ответ на данный вопрос.
Хасан аль-Банна, основатель «Братьев-мусульман», сказал: «Ислам устанавливает только основные принципы. Он рассматривает вопросы в общем. А оставшиеся детали этих самых вопросов он оставляет времени и месту. Ислам особо не останавливается на деталях вопросов». Аль-Банна, говоря, что «фуруъ (второстепенные) хукмы могут быть изменены иджтихадом в зависимости от времени и места», даёт понять, что «нынешняя система и парламент в Египте не противоречат форме правления Ислама». По мнению Аль-Банны, демократически функционирующее государство является легитимным государством, поскольку Аллах, дающий общие рамки и принципы правления, допускает свободу на практике.
Читая эти строки, вы вспомнили высказывания Рашида Риды, верно?! Так и должно было произойти! На самом деле, Ибрахим аль-Байюми Ганим в своей книге под названием «Политические мысли Хасана аль-Банны», опубликованной издательством «Ekin Publishing», утверждает, что движение «Братья-мусульмане» в определённой степени имеет прямое отношение к Джамалуддину аль-Афгани [4], Мухаммаду Абдо, Рашиду Риде и их преемникам.
Когда Рашид Рида хотел толковать Коран, он начал с того места, на котором остановился Мухаммад Абдо. Когда аль-Банна захотел толковать Коран, он начал с того места, где остановился Рашид Рида. Когда Мухаммад аль-Газали ас-Сакка спросил аль-Банну: «Почему ты начал отсюда?», — тот ответил: «Как мне было допустить сведение на нет всего того, что ранее проделал имам Рашид Рида?».
В то время, как идеи «Братьев-мусульман» во главе с Хасаном аль-Банной распространялись из Египта в мир по оси Рашида Риды аль-Хусайни, это также способствовало созданию многих организаций, таких как «Партия Возрождения» («Хизб ан-Нахда») в Тунисе, «ХАМАС» в Палестине и «Партия Справедливости и Развития» в Марокко. Отражением этого движения в Турции являются движение Фетхуллаха Гюлена и движение «Национальное видение» («Milli Görüş»). Поскольку наша статья сосредоточена на достижении власти демократическими средствами, мы оставим в стороне движение Фетхуллаха Гюлена и сосредоточимся на движении «Национальное видение» и возникшей из него «Партии Справедливости и Развития» («ПСР»). Движение «Национальное видение» похоже на турецкую версию «Братьев-мусульман». Основу своих идей оно взяло от ихванов. Поэтому понимание «мирского фикха, который основан на маслаха» играет важную роль в движении «Национального видения». Подобно тому, как Хасан аль-Банна считает законным войти в парламент через демократические пути, находиться у власти и править по демократической системе, так и движение «Национальное видение» считало это законным и продемонстрировало в своём движении.
Несмотря на политическое разделение, идейный и мыслительный мир «ПСР» такой же, как у «Национального видения». На 86-й странице конспекта лекций «Политической академии» «ПСР» поясняется, что Ислам находится в кризисе с современным миром (поскольку Ислам не может быть реформирован), следующим образом: «В то время как христианство приспосабливалось к современной жизни, приобретая характерный для современного общества индивидуализм через протестантизм с XVI века, Ислам находится в серьёзном кризисе с точки зрения его совместимости с модернизацией, так как он не может фактически осуществить свой собственный ренессанс и реформу в этом направлении».
Профессор политологии Университета штата Юта Хакан Явуз, имеющий международную репутацию в академическом сообществе, сделал следующие наблюдения в интервью 2010 года: «Сегодня возникает образ «Ислама без Ислама». Иными словами, это Ислам, обособленный от нравственных, этических, правовых ценностей. Возник Ислам, полностью основанный лишь на оболочке и превратившийся в средство потребления. Они утверждают, что взяли под контроль современные процессы и добились успеха. Медиа, СМИ, финансы, образовательный сектор... Во всех этих сферах они стали сильнее. Однако по мере того, как они входят в современность, современность входит в них. Современность (модернизм) меняет религию. Здесь побеждает логика капитализма. Светский сегмент хочет модернизации без Ислама и воспринимает религию как антипод модернизации. С другой стороны, есть вторая группа, которая хочет модернизироваться вместе с Исламом. Это и представляет основной предмет дискуссии. В прошлом доминировали те, кто говорил: «Модернизация должна произойти без Ислама». Теперь же доминируют те, кто говорит: «Современность должна прийти вместе с Исламом». Есть даже те, кто говорят, что «Ислам должен быть переосмыслен» в соответствии с потребностями современности. Другими словами, сегодня в Турции зарождается протестантский Ислам» [5].
На самом деле, при внимательном рассмотрении 20-летнего правления «ПСР» мы видим практическую версию понимания «мирского фикха» Рашида Риды. Вот почему мы можем порою увидеть их читающими Коран в мечети, а иногда — призывающими к секуляризму, порою ругающими процентные кредиты, а иногда восхваляющими эти самые проценты, иногда отстаивающими исламский взгляд семейного уклада, а иногда «восхваляющими» ЛГБТ.
Идея «изменения системы внутри системы», начавшаяся с ихванов, переместившаяся в Турцию с «Национальным видением» и завершившаяся с «ПСР», является совершенно неправильной и порочной идеей, от основания до самого последнего ответвления. В основе этой идеи лежит исламское понимание, которое подверглось модернизации и отдаёт приоритет мирскому (дунье). Это понимание и метод, в котором отсутствует возвышенная позиция Ислама; оно далеко от тысячелетнего исламского фикха (права, юриспруденции) и демонстрирует подавленное настроение перед лицом Запада.
Претворение на практике этой идеи, называемой «борьбой внутри системы», сформировало мусульманский тип, который растворился в системе, стал её частью, стал видеть систему как «нерушимую» и решил извлекать из этой системы пользу. Ведь вчерашняя революционная молодёжь превратилась в сегодняшних богачей и держателей капитала. Вместе с «ПСР» борьба внутри системы развивалась и обратилась в защиту системы. Отныне система — не что иное, как они сами.
Нет необходимости приводить доказательства несостоятельности этого модернистского менталитета, который сделал концепцию маслаха основой шариатских хукмов, создал «мирской фикх» и принял его как часть Ислама. Всё и так на виду! Глаза, которые видят, и уши, которые слышат, не могут не засвидетельствовать об этой истине. «Братьев-мусульман» в Египте, «Партии Возрождения» в Тунисе, «Партии национального порядка» и её производных в Турции и, наконец, «Партии Справедливости и Развития» достаточно, чтобы увидеть безуспешную линию борьбы внутри системы. Для тех, кто до сих пор этого не видит, мы приведём ответ Мехмета Озьхасеки, который вступил в «Партию Благоденствия» в 1983 году, после закрытия этой партии — в «Партию Добродетели», а с 2001 года находится в рядах «ПСР»; при этом он был 5 раз мэром муниципалитета города Кайсери, являлся депутатом Кайсери, министром города и окружающей среды, и до сих пор является заместителем председателя «Партии Справедливости и Развития». В телевизионной программе, на которой присутствовал Мехмет Озьхасеки, его спросили: «Что вы думаете о ЛГБТ?», — на что он дал ответ, который навсегда останется в истории: «Поскольку Аллах создал их, мы с уважением относимся ко всем ним. Кроме этого, я думаю, мы ничего не можем сделать, кроме как уважать и почитать их предпочтения до конца…».
Что нам делать? Как следует поступать?
На данный момент у тех, кто хочет изменить эту систему, не будучи частью светской капиталистической системы, есть два варианта:
1. Вооружённая борьба
2. Установление Праведного государства Халифат по методу Посланника Аллаха ﷺ
Вооружённая борьба за господство над жизнью — это метод социализма, а не Ислама. Именно социалисты считают, что разделение между классами произойдёт по мере того, как противоречия в жизни станут очевидными и видимыми для людей. Вооружённая борьба — один из способов ускорить это разделение. Путь к тому, чтобы Ислам доминировал в жизни, — это не вооружённая борьба. В шариатских текстах нет ничего, что могло бы намекать на силовой метод борьбы за господство Ислама над жизнью.
Эти движения, взявшие для себя за основу вооружённую борьбу, приводят в качестве доказательства следующий хадис Убады ибн Самита мединского периода, который в основе относится к тому, как следует поступать с правителем, который правит по законам куфра:
دَعانا النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ فَبايَعْناهُ، فقالَ فِيما أخَذَ عَلَيْنا: أنْ بايَعَنا علَى السَّمْع والطَّاعَةِ، في مَنْشَطِنا ومَكْرَهِنا، وعُسْرِنا ويُسْرِنا، وأَثَرَةً عَلَيْنا، وأَنْ لا نُنازِعَ الأمْرَ أهْلَهُ، إلَّا أنْ تَرَوْا كُفْرًا بَواحًا، عِنْدَكُمْ مِنَ اللَّهِ فيه بُرْهانٌ
«Посланник Аллаха призвал нас, и мы присягнули ему на верность. Среди вещей, на которые мы ему присягнули, было то, что мы будем слушаться и повиноваться в радости и в горе, в нужде и благоденствии, что предпочтём его себе и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать. «За исключением случаев, когда вы увидите проявление очевидного неверия, и вы будете располагать доказательствами от Аллаха» (муттафакун аляйх).
Да, такой хадис есть, и он достоверный. Никто не может опровергнуть этот хадис. Однако вопрос заключается не в существовании хадиса. Вопрос заключается в реальности, на которую хадис указывает. Посланник Аллаха ﷺ сказал этот хадис, принимая присягу на верность от жителей Медины во время установления Исламского Государства. Если бы Посланник Аллаха ﷺ высказал этот хадис правителям в Мекке и поступил в соответствии с этим хадисом, то это считалось бы шариатским текстом в отношении установления Исламского Государства. Однако хадис связан с правителями Исламского Государства. Для претворения этого хадиса прежде всего должно быть Исламское Государство, и правители этого государства должны перестать править согласно Исламу и начать открыто править куфром. Предположим, такое событие произошло. Мусульмане, ставшие свидетелями такой ситуации, обязаны при необходимости применить силу, чтобы заставить этих правителей снова править Исламом. Для них это является фардом. Таковой является реальность данного хадиса. Очень важно анализировать реальность шариатских текстов, в отношении которых эти тексты ниспосланы, это жизненно необходимо!
Нам бы хотелось привести тут ещё один хадис, чтобы прояснить тему. Во время второй присяги при Акабе Аббас ибн Убада обратился к Посланнику Аллаха ﷺ следующим образом:
وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَئِنْ شِئْتَ لَنَمِيلَنَّ عَلَى أَهْلِ مِنًى غَدًا بِأَسْيَافِنَا، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ أُؤمَرْ بِذَلِكَ
«Клянусь Аллахом, который послал тебя с истиной, если пожелаешь, мы завтра нападём на обитателей Мины с мечами!». На что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нам этого не было велено!» (Ахмад, аз-Захаби).
Мина, как известно, является районом Мекки. Жители Мины — мекканские многобожники, которые преследовали Посланника Аллаха ﷺ, пытали мусульман и изгоняли их из домов. Если бы частью метода Посланника Аллаха ﷺ было захватить администрацию Мекки путём вооружённой борьбы, то он ﷺ принял бы предложение жителей Медины. Однако в формулировке хадиса Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нам этого не было велено!». Другими словами, именно Всевышний Аллах определяет процесс и то, что необходимо делать в ходе данного процесса. Всевышний Аллах не давал такого веления Посланнику Аллаха ﷺ, пока в Медине не было установлено государство!
Тексты Шариата показывают, что при установлении Исламского Государства Пророком ﷺ не было места вооружённой борьбе. Однако успех любого сплочения, ведущего вооружённую борьбу для захвата и изменения системы, на самом деле не подлежит сомнению. Самым последним событием, конечно, является захват администрации Афганистана талибами. Однако это является результатом борьбы с оккупантами, а не борьбы с системой. Да, мусульманам того региона обязательно воевать с ними и совершать джихад против захватчиков на землях, оккупированных колониальными государствами. Когда в результате этой борьбы колониальным державам пришлось отступить, мусульмане, которые вели вооружённую борьбу, могли объявить Исламское Государство — Халифат. Однако это исключительная ситуация, отличная от того, что показал нам Посланник Аллаха ﷺ.
Что касается метода Посланника Аллаха ﷺ:
Несомненно, это ясный путь, определённый шариатскими текстами. Жизнь Посланника Аллаха ﷺ подробно описана в книгах по сире. Проблема заключается в том, что из этого подробного объяснения трудно определить метод установления Исламского Государства Посланником Аллаха ﷺ. На самом деле, сплочения с совершенно разными идеями и методами приписывают свою деятельность Посланнику Аллаха ﷺ. В дополнение к этому, существует множество трудов, опубликованных под названием «Метод пророческого движения» или «Метод призыва Посланника Аллаха». На самом деле, почти все эти произведения описывают жизнь Посланника Аллаха ﷺ, но не дают конкретных сведений о методе его политического движения. Каждый выносит из этих трудов то, что хочет, и называет это «методом пророческого движения». Это неизбежно приводит к путанице и недопониманию. Имеется два важных критерия для точного определения метода Посланника Аллаха ﷺ:
Разделять между собой мекканский и мединский периоды. То, что мы ищем в сире, — это путь (метод) Исламского Государства, установленного в Медине. Поэтому нам нужно сосредоточиться на словах и действиях Посланника Аллаха ﷺ в мекканский период. Ведь путь, который из Ясриба делает Медину, проходит через Мекку. Несмотря на то, что мусульмане в индивидуальном порядке обязаны соблюдать все хукмы, не делая различий между Меккой и Мединой, исламские сплочения должны руководствоваться пророческим движением в мекканский период. Ведь «Медина» означает «государство». И поэтому то, что уже касается обязанностей государства, мы должны искать в Медине, а не в Мекке.
Выявить разницу между методом и способом. Метод (тарикат) — это неизменная форма, о которой имеется конкретный и индивидуальный шариатский текст. Посланник Аллаха ﷺ следовал по пути, который указал ему Аллах, пока не основал Исламское Государство. В этом отношении он не предпринимал никаких шагов в соответствии со своим мнением и желанием. Некоторые из его действий были постоянными, некоторые — временными. Действия, от которых он ﷺ не отказывался, несмотря на все трудности, и на которых он настаивал, указывают на метод, потому что это были веления Всевышнего Аллаха ﷺ. Некоторые из них выражены в шариатских текстах, в то время как некоторые имеют место в действиях Посланника Аллаха ﷺ. Однако в любом случае все они относятся к методу. Например, требование нусры. Его ﷺ закидали камнями и подвергли оскорблениям в Таифе, но Пророк ﷺ не сдавался. Его ﷺ отвергли и осмеяли на ярмарке Указ, а он ﷺ всё равно не сдался. Поэтому действия, которые Посланник Аллаха упорно продолжал совершать, несмотря на всевозможные преследования, относятся к методу. Они являются неизменяемыми константами. Тем не менее, имелись действия, которые носили переменный характер. Иногда Посланник Аллаха ﷺ их совершал, а иногда нет. Такие действия относятся к услюбам (способам) несения призыва. В качестве примера можно привести то, как Пророк ﷺ пригласил знатных курайшитов на угощение, чтобы озвучить им там послание (рисаля). Это было услюбом Пророка ﷺ. Метод не меняется, но услюбы могут меняться в зависимости от времени и условий.
Когда мы посмотрим на сиру через призму этих основных критериев, то увидим, что метод пророческого движения состоит из трёх этапов. Первый этап — образование сплочения. Когда говорят про «Дар уль-Аркам», всем на ум приходит тайный призыв и распространение Ислама. Мусульмане, откликнувшиеся на призыв Посланника Аллаха ﷺ, собирались в доме аль-Аркама, заучивали аяты Корана и изучали Ислам под руководством Пророка Мухаммада ﷺ. Это упоминается почти во всех книгах по сире и является известным фактом для мусульман. Здесь следует отметить, что этот процесс изучения и обучения не индивидуален, а находится в рамках сплочения. Поэтому первый этап, фаза — это формирование и работа над просвещением сплочения.
Пока продолжался процесс просвещения в Дар уль-Аркаме, Всевышний Аллах ниспослал следующее веление:
فَٱصۡدَعۡ بِمَا تُؤۡمَرُ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
«Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94).
После ниспослания данного аята Посланник Аллаха ﷺ начал вести свою деятельность, которую ранее проводил в индивидуальном порядке, на общественном уровне. Он ﷺ созвал курайшитов на холм Сафа и сообщил им, что является посланным к ним от Аллаха пророком. Он ﷺ потребовал от них уверовать в него ﷺ и презентовал им на общественном уровне свой призыв, который вёл среди индивидов. Точно так же было и во время «марша у Каабы», когда мусульмане сказали: «Довольно, заявим о себе». Это являлось открытой деятельностью, направленной на широкую аудиторию внутри общества. Ведь чтобы общество начало задумываться об изменениях, чтобы исправить своё пагубное положение, для него становится неизбежным увидеть и познакомиться со сплочением и идеями данного сплочения. Осуществляя деятельность по индивидуальному и общественному призыву, сплочение также должно проводить отдельную деятельность среди обладателей власти и лидеров общественного мнения, формирующих общество. Данная деятельность является частью метода Посланника Аллаха ﷺ, который демонстрировал это в своём визите в Таиф и в требовании нусры на ярмарке Указ. В итоге обладатели власти оказываются перед выбором: либо выйти лицом к лицу против общества, которое захотело перемен, и применят против него силу во имя сохранения своего статус-кво; либо разделят стремление общества к переменам, присоединившись к нему, и откажутся защищать систему. На этом этапе позиция сплочения и его работа, которую сплочение проделало до этого момента, имеют жизненно важное значение. В любом случае никакая сила не способна встать на пути общества, в котором дуют ветры перемен.
Стадия информирования общественности о сплочении, идеях и решениях сплочения, и требования нусры, является второй фазой, то есть этапом слияния с обществом. Конец этапа слияния с обществом, несомненно, является фазой принятия власти. На этом этапе общество, желая перемен, принимает сплочение в качестве лидера.
Так выглядит метод Посланника Аллаха ﷺ. Этот метод является единственным путём, ведущим к общественным изменениям и к обретению власти. Однако следует знать, что недостаточно, чтобы всего несколько человек собрались вместе, дабы следовать данному пути. Этот путь требует политической деятельности. Следовательно, необходимо, чтобы сплочение являлось идейно-политическим.
Уроки, которые следует извлечь из прошлого
Несомненно, извлечение уроков из прошлого позволяет с большей уверенностью смотреть в будущее. Поэтому мы должны извлечь уроки из своего прошлого. Последние сто лет исламский мир затягивается в некий омут. Мусульмане оказались в состоянии, когда они затрудняются отличить правильное от неправильного из-за отсутствия мерила для этого. По этой причине он принимает всё, что ему подаётся как «правильное», и отворачивается от всего, что нарекается «неправильным». Это же благотворно влияет на существование обладателей власти. Ведь обладатели власти умеют мастерски выдавать всё, что не соответствует их высшим интересам, за «плохое». В их руках — СМИ, множество оплаченных и титулованных придворных учёных и улемов, и подконтрольных общественных организаций. Посредством них эти власть имущие всегда в курсе настроений общества, и, соответственно, при их помощи они определяют свой вектор действий. Таким образом была сформирована модель исламской личности, которая опирается на выгоду и интерес, а не на шариатские хукмы. Эти элементы, которые попирают свои ценности во имя власти, титулов, капитала и так далее, не представляют никакой ценности в глазах общества.
Есть разница между «приходом к власти» и «сменой системы». Те, кто приходит к власти, сначала становятся частью системы, а затем — и самой системой. Их вера теряется, надежда исчерпывается, из-за чего им приходится прикрывать и оправдывать свои харамы, и каждый раз они находятся. Это те сегменты, которые изначально вышли в путь с лозунгом «Мы изменим общество!», но сами подверглись изменению со стороны общества. Риторика по типу «нужно уметь правильно растолковывать реалии эпохи», «нужно быть гибким, чтобы общество приняло тебя» нереалистична и тянет такие сплочения к краю пропасти. Дело в том, что нужно изменить само общество. Изменить общество, будучи частью общества, — это иллюзия. По этой причине сплочение не должно разменивать свои правильные идеи и методы и не должно пытаться приспособить их к капризам общества.
В заключение…
Капитализму и Западу, господствующему в мире, уже нечего предложить человечеству. Колониальный Запад исчерпал свои аргументы. Мир, который построил Запад на лжи, превратился в кошмар и с нетерпением ожидает спасителя. В то время как единственной надеждой человечества является Ислам, само мусульманское сообщество нагнетает безысходность и отчаяние. Общества вынуждены платить высокую цену из-за сплочений, основанных на неверных идеях и неверных принципах. Настало время избавиться от синдрома апатии и возродить надежду.
Хизб ут-Тахрир продемонстрировал, что значит быть исламской идеологической политической партией как в теоретическом плане, так и в практическом. Вы можете не присоединяться к его деятельности, но вы можете создать новое сплочение, прилагающее усилия во имя установления Халифата, используя идеи и опыт Хизба. Человечество не нуждается в вас, но оно нуждается в том, чтобы вы понесли в него исламскую идеологию! Итак, пришло время объединить сердца и цели и принимать меры для восстановления Праведного государства Халифат!
Сулейман Угурлу
Köklü Değişim Dergisi
[1] Система индульгенций такова: когда грешник исповедуется в своих грехах, демонстрирует раскаяние и соглашается искупить возмещение, Церковь объявляет грехи грешника прощёнными Богом. Свидетельство об индульгенции выдаётся грешнику Церковью после уплаты искупления.
[2] Вестерниза́ция (от англ. Western — западный) — заимствование западноевропейского или англо-американского образа жизни в области экономики, политики, образования и культуры, распространение западных ценностей по всему миру.
[3] «На пути к построению мирского «фикха»: критика усуль уль-фикха Рашида Риды и современная мысль фикха», Озгюр Кавак.
[4] Для получения подробной информации об Аль-Афгани смотрите статью Хамзы Арслана, журнал «Köklü Değişim», выпуск №111.
[5] Интервью с Шенайем Йылдызом о претерпевшей крах в Турции общине Гюлена от 25 июля 2010 г.
