Печальная истина заключается в том, что мусульмане утратили метод исламского мышления и стали проявлять слабость в его применении. Несомненно, неисламский способ мышления, чтения и исследования на основе изучения и обучения, а не действия, привёл к потере какого-либо смысла в некоторых вопросах. И, конечно же, в первую очередь от этой утраты смысла пострадали понятия и концепции.
Учитывая то, как рассматриваются текущие события, нетрудно понять, что сегодня мусульмане переживают серьёзную концептуальную путаницу. Да, как мусульмане, наше концептуальное руководство, к сожалению, было фальсифицировано. Из-за этой фальсификации многие вопросы отошли от своего смысла и реальности, а многие проблемы, ожидающие решения, обречены на процессы порочного круга.
Следовательно, правильное использование концепций необходимо для идейного подъёма и борьбы за правильное развитие, потому что понятия — это язык понимания. Всевышний Аллах утверждает следующее в аяте, в котором Он обращает внимание на разрушение смысла:
يُحَرِّفُونَ ٱلۡكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِۦ
«Переставляют слова со своих мест» (4:46).
Одним из искажённых понятий, которое является предметом нашей статьи, является понятие «хиджра». Особенно тема хиджры много обсуждается и упоминается в различных программах и статьях ежегодно в начале мусульманского лунного года по хиджре.
В связи с этим нашлись те, кто называл причину переселения Посланника Аллаха ﷺ в Медину как «бегство от преследований», а также те, кто представлял хиджру как «предпочтение более благополучной жизни». Например, в пятничной проповеди, опубликованной Управлением по делам религий в 2018 году, тема Хиджры звучит следующим образом: «Многобожники, не ответившие на послание Пророка ﷺ, подвергали всевозможным жестокостям, притеснениям и пыткам как его, так и верующих. В момент, когда мусульманам уже было невозможно жить в Мекке, Всевышний Аллах позволил верующим переселиться в мирный город Медину, где они могли свободно исповедовать свою религию и легко практиковать своё поклонение…» [1].
Вот некоторые другие утверждения о концепции хиджры:
«Все действия, направленные на то добро, которое человек делает в рамках своей жизни, есть хиджра».
«Сегодня хиджра должна быть против того, что мешает нам в наших делах и поклонении. Хиджра — это возможность найти силы отказаться от занятий и мест, которые препятствуют нашему поклонению и вере и ограничивают их».
В дополнение к этим и подобным дискурсам, группа людей, не имеющих представления о хиджре, с опасной интерпретацией, говорят: «Посланник Аллаха ﷺ не стремился к государственности. Его деятельность заключалась только в том, чтобы проповедовать религию», — ослепляя тем самым мусульман и ограничивая их движения. Они говорят: «Посланник Аллаха ﷺ не ставил задачи установить государство, он не прилагал для установления государства никаких усилий. Пророк ﷺ лишь передал заповеданную ему религию, и когда последователи этой религии достигли достаточной численности, возникла потребность в государстве, и на основе этой потребности было построено Исламское Государство. Поэтому у нас такой обязанности, как установление Исламского Государства, нет. Мы лишь призываем людей к рабству Аллаху. А если люди пожелают, то Исламское Государство само собой появится».
Этот опасный дискурс в некоторых кругах зашёл так далеко, что отделение идеи Исламского Государства от феномена хиджры стало критерием успеха на экзаменах в теологических факультетах (иляхият). Я лично стал свидетелем такого деструктивного подхода на экзамене заочного образования, который я сдавал несколько лет назад. Случай, с которым я столкнулся во время сдачи мной экзамена, был следующим:
Для того, чтобы ответ на вопрос «что из перечисленного не является одной из причин Хиджры?» был принят за правильный, к сожалению, необходимо отметить вариант «установление Исламского Государства». Я думаю, что этого примера достаточно, чтобы увидеть, как стремительно уничтожался вопрос о хиджре и каким образом идея Исламского Государства была абстрагирована от событий хиджры и стремилась быть стёртой из сознания мусульман. В то время как Умар (р.а.) описывает хиджру как «день, когда истина восторжествовала, а ложь потерпела поражение», вышеупомянутая группа описывает Хиджру как «бегство от угнетения», отделяя данный вопрос от всего предшествующего и последующего багажа событий.
Да, эти и подобные утверждения отклоняют хиджру от её первоначальной цели. Однако очевидно, что смысловой беспорядок, имеющий многолетнюю историю, не может быть изменён в одночасье. Тем не менее, жизненно важно глубоко изучить и прояснить феномен хиджры, исходя из того факта, что развитие не будет происходить, пока искажённые идеи не будут устранены с помощью здравых идей, слабые доказательства — с помощью веских доводов, а поверхностное мышление — с помощью глубоких размышлений.
В этом случае необходимо сначала задать следующие вопросы: «Может ли каждый использовать (интерпретировать) понятие хиджры так, как ему захочется?», «Действительно ли хиджра — это понятие, которое люди могут воспринимать по-разному?», «Есть ли вред в использовании различных значений в отношении данной концепции?». Чтобы ответить на эти и им подобные вопросы и пролить свет на предмет разговора, нам необходимо объяснить концепцию хиджры с точки зрения как лексики, так и терминологии.
Как известно, в арабском языке слова употребляются либо в лексическом, либо в терминологическом, понятийном значении. Лексическое значение слова «хиджра» — «покидать место, эмигрировать». Его терминологическое значение таково — «Переселиться из страны неверия и многобожия в страну Ислама», «Это переселение нашего Пророка ﷺ из Мекки в Медину». Поскольку Хиджра приобрела значение с переселением Посланника Аллаха ﷺ из Мекки в Медину, необходимо сосредоточиться на основной причине, побудившей Посланника Аллаха ﷺ к эмиграции, то есть к переселению со своего места жительства в другое. Понимание Хиджры требует тщательного изучения мекканского периода жизни Посланника Аллаха ﷺ. Это глубокое исследование поможет нам правильно понять хиджру и предпринимать правильные действия в соответствии с этим пониманием.
Давайте теперь рассмотрим два основных подхода, в которых не понимают или преднамеренно игнорируют цель Пророка ﷺ создать Исламское Государство, поверхностно исследуя метод действий Посланника Аллаха ﷺ в отношении концепции хиджры: «Хиджра — это иммиграция (поиск убежища), сделанная в связи с ростом преследований». Так нельзя говорить, поскольку если бы основной причиной переселения было преследование, то Посланник Аллаха ﷺ совершил бы хиджру в другой город не на 13-м году мекканского периода, а в то время, когда эмбарго, бойкот, антипропаганда и пытки были в самом разгаре, на самом пике. Но тот факт, что Посланник Аллаха ﷺ не покинул Мекку, несмотря на все перенесённые им гонения и угнетения, ясно показывает, что он ﷺ не действовал бессистемно, напротив, он следовал определённому методу.
«Хиджра — это переселение Пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников в безопасную, надёжную землю для благополучной жизни». Этого так же нельзя сказать, потому что если бы это было для переселения в более благополучное и безопасное место, то хиджра, без сомнения, была бы совершена в Абиссинию под руководством Посланника Аллаха ﷺ ещё в начале мекканского периода. Однако этого не произошло, хотя Посланник Аллаха ﷺ отправил в Абиссинию своих слабых сподвижников, за которых некому было постоять, но сам он остался в Мекке и продолжал вести свою деятельность, не нарушая метода призыва к Исламу. Потому что хиджра в Абиссинию была на уровне индивидуального ухода от угнетения, которому подвергались мусульмане, и страха перед бедствием. Аллах сделал переселение в Абиссинию облегчением и переменой настроения для мусульман, которых пытали в Мекке. Собственно говоря, те, кто тогда переселился, долго там и не задерживались. Наоборот, там они подготавливались к основной цели, чтобы более ярко и эффективно заниматься делом призыва.
Поэтому хиджра, вопреки тому, что утверждается, не является ни бегством от преследований, ни стремлением к благополучной жизни, ни чем-либо иным.
Те, кто проследит шаги от начала ниспослания Откровения Посланнику Аллаха ﷺ и до его ﷺ хиджры в Медину с Абу Бакром (р.а.), увидит, что Посланник Аллаха ﷺ направлялся к определённой цели и формировал процессы. В этом многолетнем марафоне, по повелению Аллаха, деятельность начиналась с близких родственников, и постепенно малые круги разрастались. Ровно десять лет людей призывали к Исламу как индивидуально, так и коллективно, и одни из них уверовали, а другие отвергли. Посланник Аллаха ﷺ сначала сформировал сплочение из тех, кто уверовал в него. Эта группа стала центром сопротивления препятствиям на пути к установлению Исламского Государства. Вместе преодолевались трудности, разделялись боли.
Когда наступил 10-й год пророчества, в методе призыва Посланника Аллаха ﷺ открылась новая страница. Посланник Аллаха ﷺ, который до этого года неустанно призывал мекканцев к Исламу, сделал частью призыва задачу просить нусру у тех, кто обладал властью и силой.
Требование нусры отличается от призыва индивидов к Исламу. Талаб ан-нусра — это просьба о помощи в достижении непосредственного руководства. На самом деле, выражения, используемые Посланником Аллаха ﷺ в его призыве людям до этого года, и выражения, которые он использовал, когда просил нусры у племён, различаются. В своём призыве индивидов Пророк Мухаммад ﷺ говорил: «Я призываю вас сказать два слова. Эти слова легки в произношении и тяжелы на весах ваших деяний. Этими словами являются: свидетельствовать о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я раб и Посланник Аллаха! Всевышний Аллах приказал мне призывать вас к этому…» [2].
В своём призыве к племенам в рамках талаб ан-нусры он ﷺ говорил: «О сыновья такого-то, я — Посланник Аллаха, посланный к вам. Я велю вам поклоняться только Аллаху и не придавать Ему ничего в сотоварищи. Я требую от вас уверовать в меня и утвердить меня, а также помочь мне, пока я не разъясню и не раскрою, для чего меня послал Аллах» [3].
Разница в этих двух текстах очевидна. Это различие также даёт нам важное сообщение о том, что Посланник Аллаха ﷺ стал просить помощи у власть имущих в установлении религии после 10 лет пророчества. Согласно «Табакату» Ибн Саада, Посланник Аллаха ﷺ обращался за нусрой к 15 племенам, а именно к: Бану Амир ибн Саса, Мухарибу ибн Хафсу, Бану Фазаре, Гассанидам, Бану Мурре, Хунайфе, Сулайм, Бану Абс, Бану Надир, Бану Букаа, Кинде, Кальбу, Бану Харис ибн Кааб, Узре и Худараме.
Для ясного понимания вопроса нусры мы хотели бы процитировать некоторые встречи, которые Посланник Аллаха ﷺ имел с племенами: «Посланник Аллаха ﷺ, прибыв к племени Бану Амир ибн Саса, призвал их к Аллаху и предложил им свою кандидатуру. Мужчина по имени Байхара ибн Фирас сказал: «Клянусь Аллахом, если бы у меня был этот курайшитский юноша, я бы правил всеми арабами». Затем он повернулся к Посланнику Аллаха ﷺ и спросил: «Если мы поможем тебе в твоём деле, и Аллах даст тебе превосходство над твоими противниками, будем ли мы у власти после тебя? Что скажешь?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Власть принадлежит Аллаху, и Он даёт её тому, кому пожелает». Тогда Байхара сказал: «Зачем нам подставлять свои шеи под мечи арабов ради тебя, если правление после тебя не перейдёт к нам? Что нам от твоего дела?» [4].
Этот диалог ясно показывает, что речь идёт о государственном управлении, а Посланник Аллаха ﷺ стремится сделать Ислам доминирующим и претворить Ислам в качестве системы жизни. Точно так же на 10-м году пророчества Пророк ﷺ отправился к племени Сакиф и, представив им Ислам, попросил у них помощи в утверждении религии. Однако на это приглашение они отреагировали весьма безобразно, и Посланник Аллаха ﷺ покинул Таиф с окровавленными ногами. Хотя Посланник Аллаха ﷺ был глубоко ранен в данной поездке, он не отказался от талаб ан-нусры.
Одним из наиболее очевидных доказательств того, что хиджра была методом движения на пути к Исламскому Государству, являются диалоги, которые происходили во время призыва к Исламу племени Бану Шайбан ибн Саляба. Это событие упоминается в авторитетных книгах по сире. Али (р.а.) передаёт: «Когда Всевышний Аллах повелел Пророку ﷺ искать защиту для своего призыва у арабских племён, то я и Абу Бакр вышли в Мину вместе с Пророком ﷺ, и мы обходили одну группу арабов за другой. Абу Бакр подходил первым и здоровался с ними, и вообще Абу Бакр всегда шёл первым, потому что прекрасно разбирался в генеалогии арабов. Мы подошли к обществу, исполненному покоя и уважения, где находились некоторые уважаемые шейхи. Абу Бакр зашёл к ним первым, поздоровался и спросил: «Откуда вы?». Они сказали: «Мы — Бану Шайбан ибн Саляба».
Затем Абу Бакр подошёл к Пророку ﷺ и сказал: «Я готов пожертвовать своими родителями на твоём пути, о Посланник Аллаха, поистине, среди этих групп нет никого сильнее этой группы. Среди них — Мафрук ибн Амр, Хани ибн Кабиса, Мусанна ибн Хариса, Нуман ибн Шарик».
Ближе всех к Абу Бакру сидел Мафрук ибн Амр, который был среди них самым сильным оратором. Абу Бакр спросил его: «Какова ваша численность и что вы представляете в плане военной мощи?». Мафрук сказал: «Нас больше тысячи, а тысячу нельзя победить числом».
После этого Абу Бакр спросил: «Как вы поступаете в отношении тех, кто прибегнул к вашей защите? Каковы ваши традиции по этому поводу?». Мафрук сказал: «Мы прилагаем все усилия, чтобы защитить тех, кто находит среди нас убежище. Каждый из нас с радостью выполнит свой долг в этом отношении».
Тогда Абу Бакр снова спросил: «Как проходят войны между вами и вашими врагами?». Мафрук сказал: «Мы стойко противостоим врагу на поле битвы, и мы очень грозные. Мы предпочитаем боевых лошадей детям, а оружие — верблюдицам, дающим молоко в изобилии. А победа — лишь от Аллаха, и Он дарует её иногда нам, а иногда — нашим противникам», — сказав это, Мафрук спросил: «Ты — курайшит?». Абу Бакр указал на Посланника Аллаха ﷺ, сказав: «Если до вас доходили вести о Посланнике Аллаха, то это — он!». Марфук, обращаясь к Пророку Мухаммаду, спросил: «О брат-курайшит! К чему ты призываешь людей?».
После этого Посланник Аллаха ﷺ подошёл к ним, сел и сказал следующее:
أَدْعُوكُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنَّ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَحْدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ وأَنِّي عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِلَى أَنْ تُؤْوُونِي وَتَنْصُرُونِي فَإِنَّ قُرَيْشًا قَدْ تَظَاهَرَتْ عَلَى اللَّهِ وَكَذَّبْتَ رُسُلَهُ وَاسْتَغْنَتْ بِالْبَاطِلِ عَنِ الْحَقِّ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ
«Я призываю вас к свидетельству, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и нет у Него сотоварищей, а я — Его раб и Посланник. Призываю вас дать мне прибежище, оказать мне помощь; курайшиты противятся Аллаху, они сочли лжецом Его Посланника, посчитали достаточным довольствоваться ложью, нежели истиной. Однако Аллах — Самодостаточный и Достохвальный».
Далее продолжил уже Мусанна ибн Хариса: «Я послушал твою речь, о брат-курайшит. Твоя речь мне понравилась, и я был удивлён тем, о чём ты говорил. Мы живём между двумя водоёмами, один из них — в аль-Ямаме, другой — в ас-Саммаве». Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Что это за два водоёма?». На это Мусанна ответил: «Возле одного из них — берег и земли арабов, возле другого — земли персов и реки Хосроя. Мы поселились там по договору с Хосроем, в котором сказано, что мы не должны быть зачинщиками событий и не давать прибежища зачинщикам. По-видимому, дело, к которому ты нас призываешь, о брат-курайшит, ненавистно царям. В землях арабов прощают подобные проступки и принимают оправдания. Что касается земель персов, то там не прощают проступков и не принимают оправданий. Поэтому если ты пожелаешь, чтобы мы дали тебе прибежище и оказали помощь, то мы это сделаем только против арабов». После этого Посланник Аллаха ﷺ сказал:
مَا أَسَأْتُمْ فِي الرَّدِّ إِذْ أَفْصَحْتُمْ بِالصِّدْقِ، وَإِنَّ دِينَ اللَّهِ لَنْ يَنْصُرَهُ إِلا مَنْ حَاطَهُ مِنْ جَمِيعِ جَوَانِبِهِ
«Ваш ответ не был плохим, если вы говорили правду! Оказать помощь религии Аллаха сможет лишь тот, кто будет защищать её со всех сторон». Пророк ﷺ, схватив Абу Бакра за руку, покинул их» [5].
Хотя племя Бану Шайбан ибн Саляба публично заявило, что они могут помочь Посланнику Аллаха ﷺ в арабских землях, Посланник Аллаха ﷺ счёл это предложение недостаточным. Данный риваят также важен с точки зрения возникновения понимания у тех, кто хочет быть во власти, но не имеет на это возможности. Ведь речь идёт не только о том, чтобы прийти к управлению и получить помощь по тем или иным вопросам. Вопрос в том, что речь идёт об установлении сильного государства, которое претворит Ислам в жизни и распространит его по всему миру. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ отклонил предложение частичной помощи со стороны племени Бану Шайбан ибн Саляба.
Наконец, было бы полезно упомянуть Клятву верности при Акабе, которая открыла двери Медины для Посланника Аллаха ﷺ, потому что Вторая клятва при Акабе — это объявление миру о создании Исламского Государства. Как известно, племена Авс и Хазрадж решили встретиться с Посланником Аллаха ﷺ в Акабе. Посланник Аллаха ﷺ встретился с представителями Медины, которых насчитывалось 73 мужчины и 2 женщины. Вместе с Пророком ﷺ на встречу пришёл его дядя аль-Аббас. Как сообщил Асад ибн Зурара, Аббас заговорил первым: «О хазраджиты! Вы зовёте Мухаммада к себе. Он занимает особое место в своей семье. Клянусь Аллахом, некоторые из нас защищают его, сдержав данное ему слово, другие же — по зову чести и достоинства. Среди всех людей Мухаммад выбрал именно вас. Если вы сильный, стойкий и воинственный народ и если вы самостоятельно сможете противостоять всем арабам, которые выступят против вас одной силой, тогда выполняйте уговор и призывайте к этому друг друга. Пусть никто не нарушает его. Поистине, лучшие слова — самые правдивые.
Тогда жители Медины сказали: «Теперь говори ты, о Посланник Аллаха, и бери с нас для себя и для твоего Господа любые клятвы, какие захочешь!». Посланник Аллаха взял слово, зачитал Коран, помолился Аллаху и рассказал о величии Ислама. Он ﷺ поставил условие поклоняться только Аллаху и ничего не придавать Ему в сотоварищи. Затем он спросил: «Вы клянётесь мне в верности, чтобы защищать меня, как вы защищаете своих детей и женщин?». Аль-Бара ибн Марур взял его ﷺ за руку и сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя в качестве пророка с истиной, мы защитим тебя, как мы защищаем наших детей. Да, мы присягнули вам на верность. О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, мы — люди, выросшие на войне и постоянно заняты доспехами и оружием, что мы унаследовали от своих отцов, а они — от своих». Тогда речь взял Абу аль-Хайсам ибн ат-Тайхан, а затем аль-Бара сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, нас связывают с этими людьми (с евреями) определённые узы, которые нам придётся разорвать, но не получится ли так, что, если мы сделаем это, а потом Аллах поможет тебе, ты вернёшься к своим соплеменникам, а нас покинешь?». Тогда Посланник Аллаха ﷺ улыбнулся и сказал: «Напротив, ваша кровь — моя кровь, ваши страдания — мои страдания. Я с вами, а вы со мной. Я буду воевать с теми, с кем воюете вы, и буду мириться с тем, с кем миритесь вы». Таким образом, была дана присяга в атмосфере высокой веры. Первым, кто присягнул на верность, был аль-Бара ибн Марур. Затем семьдесят с лишним человек пожали руку Посланнику Аллаха и присягнули ему на верность» [6].
Если внимательно рассмотреть эти понятия, сохраняя первозданность оригинала, то из всех слов и выражений, используемых во время клятвы верности, таких как «помощь», «война», «убийство знатных», «выступить против всех арабов», «защищать его ﷺ подобно тому, как они защищают своих женщин и детей», выявляется требование создания государства, которое будет защищать религию и дело, претворять нормы религии и распространять Ислам по всему миру. Ещё один момент, который раскрывается во всех этих сообщениях, заключается в том, что Посланник Аллаха ﷺ не просил нусры у племён от своего имени, а делал это в соответствии с велением Аллаха. Ибн Сад в своём «Табакате» называет пятнадцать племён, у которых Посланник Аллаха ﷺ просил помощи, и если такая настойчивость указывает на что-либо, так это на то, что эта «просьба о помощи» была повелением Аллаха Своему Посланнику ﷺ. На самом деле, Али (р.а.) так же говорит, что это дело совершается в соответствии с повелением Аллаха. Поэтому утверждение «Посланник Аллаха ﷺ не переселялся, чтобы основать государство» не соответствует истине.
Словом, призыв Посланника Аллаха ﷺ к вере, формирование сплочения из числа верующих, талаб ан-нусра от племён, переселение в Медину — всё это происходило и реализовывалось в точности с тем, как Аллах сообщал Своему Посланнику ﷺ через Откровение, и целью всего этого является Исламское Государство, которое представляет собой благословенный марш от тьмы к свету, от жестокости к справедливости, от зла к добру, от бесчеловечности к человеколюбию.
Здесь также полезно напомнить, что глубочайшее переживание и осмысление события требует постоянного упоминания этого события. Именно так и поступили сподвижники, и в Халифате халифа Умара (р.а.) был официально принят лунный календарь, и первый день месяца Мухаррам, в который было получено разрешение на хиджру, был объявлен началом года хиджры. Таким образом, календарь Ислама отождествлялся с установлением Исламского Государства.
Кроме того, история хиджры показала, что Всевышний Аллах выполнил Своё обещание и не оставил без помощи тех, кто помогал Его религии. Итак, что нам нужно сделать сегодня, так это идейно и мыслительным образом изучить жизнь Посланника Аллаха ﷺ и следовать его методу движения ради утверждения Ислама, чтобы мы могли восстановить на примере Праведного Халифата наше Исламское Государство, которое утратили 3 марта 1924 года.
لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).
Мухаммед Эмин Йылдырым
Köklü Değişim Dergisi
1. https://www.diyanet.gov.tr/tr-TR/Kurumsal/Detay/11934/cuma-hutbesi-hicret
2. Ибн Касир, «Аль-Бидая ва-н-Нихая».
3. Ахмад ибн Ханбаль, «Муснад».
