В результате событий, глубоко потрясших общество, естественно возникают идейные течения и сплочения. Ведь инстинкт выживания заставляет людей защищать и поддерживать общество, в котором они живут. Угроза выживания порождает и мобилизует идеи.
Причина интеллектуальной и политической активности в последние периоды существования Османского Халифата заключалась в том, что государство, представлявшее собой существование общества, столкнулось с опасностью распада в результате изменения баланса в пользу Запада.
В такие периоды, когда восприятие открыто и возбуждение велико, ложь легко выдать за правду или тайно поставить ложь на место правды, и люди могут собраться вокруг лжи с искренними чувствами, но бессознательно. История засвидетельствовала и зафиксировала множество событий, подтверждающих эту истину. Существование мусульман, которые каким-то образом участвуют в демократической системе, создавая политические партии и действуя демократическим образом, является современным свидетельством этой истины.
В этой статье мы сосредоточимся на том, как мусульмане познакомились с демократией и превратили её сначала в «инструмент», а затем в «цель». Чтобы получить ясную картину вопроса, мы вернёмся немного назад и свяжем прошлое с настоящим, а в конце статьи столкнёмся с тем, что партийные сплочения, ожившие в разных частях исламской географии, на самом деле питаются из одного и того же источника; и этот источник поддерживается британцами — спланированным образом, чтобы уничтожить Халифат и не дать ему вернуться снова.
Давайте приступим...
Ислам начал зарождаться в Мекке — городе, который не мог занять достойное место на геополитической арене того времени, где не было плодородных земель, и единственным источником существования которого — благодаря Каабе — была торговля, и город этот великие государства даже не соизволили аннексировать. После процесса становления государства, начавшегося с переселения в Медину, оно быстро расширилось сначала по всему Аравийскому полуострову, а затем — и во всём мире. И это произошло так, что Ислам стал силой, поставившей империи на колени за короткий период времени, чего история ещё никогда не видела ранее. Несомненно, единственным источником этой силы были идеи, системы и меры, выдвинутые Исламом. Когда мусульмане придерживались Ислама, они завоёвывали весь мир. Они оставались сильными пропорционально силе исламского понимания. Когда исламское понимание ослабло и в него стали проникать другие идеи, обычаи и традиции, мусульмане ослабли, и конце концов их государства, олицетворявшие власть, рухнули.
Исламская Умма, привыкшая твёрдо и достойно стоять перед лицом колониальных неверных, была ошеломлена, когда не смогла ответить на прогресс Запада и стала беспомощной перед его лицом. Она начала искать способы исправить нарушенное равновесие в пользу Ислама. Перед ней была реальность западной цивилизации, которая стояла как символ развития, и перед лицом этой реальности возникли три основных течения мысли: западничество, исламизм и национализм.
Мы сосредоточимся на «исламизме» среди этих трёх основных течений мысли, которые каждый усвоил в своей образовательной жизни, потому что сегодня неоспоримым фактом является то, что путаница в умах, смешение понятий, ориентированное на маслахацентристское (направленное на интересы, выгоду) понимание фикха среди мусульман — это ядовитые плоды посеянных в тот день семян.
Для того, чтобы разобраться в сегодняшнем исламизме и понять его мыслительную структуру, необходимо обратиться к «школе аль-Манар», сформированной Джамалуддином аль-Афгани, Мухаммедом Абдо и Рашидом Ридой. Основная идея этой школы, возникшей в Египте, — осуществление модернистской реформы Ислама. Самой яркой личностью этой школы, которая началась с аль-Афгани, продолжилась Абдо и получила широкое распространение с Рашидом Ридой, несомненно, является Джамалуддин аль-Афгани.
Аль-Афгани, даже место рождения которого оспаривается, оказал большое влияние на исламскую мысль в Индии и Египте — двух географических регионах, где британцы правили в течение многих лет. Аль-Афгани, который был страстным оратором, сумел привлечь к себе внимание, выйдя за рамки классических исламских дискурсов. Он сделал так, что неправильные вещи, которые он перемежал с правильными, были приняты как «правильные», и оставил глубокий и грязный след в мире исламской мысли.
Аль-Афгани, курсировавший между Индией, Египтом, Стамбулом, Ираном, Лондоном и Парижем, с одной стороны, сотрудничал с англичанами против османов, а с другой — писал письма халифу Абдульхамиду и предлагал начать движение пробуждения в Центральной Азии и индийских регионах «от имени султана». В то же время он не воздерживался от высказываний о необходимости создания Арабского Халифата с центром в Мекке, взяв в основу хадис «Халиф — из курайшитов!».
Во время своего пребывания в Париже и издания журнала «Аль-урва аль-вуска» («Надёжная опора») он познакомился с турецкой молодёжью и привил ей идею «национализма». Мехмет Эмин Юрдакул, один из пионеров движения национализма в Турции, сказал об аль-Афгани следующее: «Он слепил меня. Если существует литература и бессмертие душ, то я бы сказал, что если он оставил свою плоть и кости в почве кладбища Мачка (город в провинции Трабзон Турции), то он так же подарил свою душу мне. Дух Джамалуддина живёт во мне».
Удивительно, но тот же аль-Афгани тайно внушал арабской молодёжи идею арабского национализма, говоря об объединяющем свойстве арабского языка.
Тот факт, что он пытался распространить идею «Иттихад уль-Ислам» (Исламское единство) при наличии Халифата, важен с точки зрения демонстрации его истинной цели. Халифат — это правление всех мусульман в рамках единого государства как единой Уммы, из единого административного центра. Проект аль-Афгани «Иттихад уль-Ислам», с другой стороны, представляет собой союз национальных государств, как и сегодня. Каждая нация будет иметь своё государство, а символический халиф, объединяющий эти государства, будет главой союза. Союз принимал бы решения в интересах мусульман путём консультаций (истишара). Халиф, подразумеваемый в рассуждениях, которые вы можете слышать сегодня в дискурсах: «У христиан есть Папа, у нас тоже должен быть халиф!», — это «символический халиф» в ментальном мире аль-Афгани. На самом деле, именно этого и хотели англичане: развалить единое государство, разделить его на мелкие государства и править ими, захватывая их. Собственно говоря, ход истории ясно показывает, что британские интересы и идеи аль-Афгани пересекаются.
Согласно информации, содержащейся в мемуарах британского офицера Артура Барретта, когда он спросил аль-Афгани: «Как привить Исламу новый и демократический дух?», — то получил следующий ответ: «Истинный дух Корана находится в гармонии с либеральными и современными идеями. Нынешние беспорядки, безусловно, не относятся к законам Ислама. Они являются дополнениями к Исламу со стороны неосведомлённых и невежественных муфассиров. Историческая эволюция и развитие исправят их ошибки. Как видно, если мусульманский интеллектуал и мыслитель полностью знаком с европейскими демократическими идеями, он может познакомить народ с современным развитием и демократическими идеями, основанными на учении Корана. Эти начинания так же не встретили тех препятствий, которые были у Лютера» [1].
Вы обратили внимание? Баррет, который впоследствии дослужился до звания фельдмаршала, невинно и искренне спрашивает аль-Афгани: «Как мы можем привить Исламу демократический дух?». С той же искренностью аль-Афгани рассказывает ему, что нужно сделать.
Похоже, что аль-Афгани был поклонником Лютера, основателя протестантской секты. Он считал, что необходима радикальная реформа в понимании Ислама, и имел наивную мечту «развивать исламский мир»(!), поступая так же, как Лютер. На самом деле, когда Абдо спросил аль-Афгани о наиболее надёжном пути, по которому следует идти, чтобы достичь истинного равенства, достигнутого европейскими странами, аль-Афгани сказал: «Религиозное движение необходимо. Потому что когда мы смотрим на причину революции в европейском мире, которая достигла цивилизации от положения дикости, мы видим религиозное движение. Так было со времён Лютера, главы протестантского общества» [2].
Аль-Афгани считал, что так же, как Лютер боролся против католиков, он должен бороться против классического фикха и учёных, которые отстаивали этот фикх. На самом деле, это была общая мысль школы аль-Манар. Самым большим препятствием, стоящим на пути их модернистских идей, был устоявшийся «усуль аль-фикх». Поэтому сначала они атаковали усуль аль-фикх.
Рашид Рида говорил: «Правоведы (факихи) более позднего периода установили некоторые процедуры и принципы и приписали их имамам мазхабов. Те же факихи отдали приоритет этим процедурам и правилам перед Книгой, Сунной и постановлениями из практики сподвижников, и таким образом превратили эти первоисточники в ответвления сформулированных ими процедур», — и критиковал «консерватизм» в усуле. Аналогичным образом он разработал дискурсы, чтобы пробудить сомнения в фикхе. Он утверждает следующее: «Подавляющее большинство существующего свода законов — это не что иное, как теоретические принципы, которые учёные усуля вывели из постановлений своих имамов и применили к своим собственным мазхабам». И последний удар: «Кто может отрицать, что Аллах знает Свою религию лучше, чем правоведы, и способен объяснить её лучше, чем понимают они? Кто может отрицать, что Посланник Аллаха ﷺ превосходит других творений в понимании воли Аллаха и что он способен объяснить то, что понимает, наилучшим образом? Неправильно исключать людей из числа непосредственных адресатов Книги и Сунны, говоря, что муджтахиды разъясняют людям постановления Аллаха и Его Посланника, а фукаха (учёные фикха) разъясняют постановления муджтахидов. Также неверно утверждать, что уровень предыдущих улемов настолько высок, что в настоящее время необходимо подражать им».
Согласно школе аль-Манар, некомпетентность исламского мира была вызвана его неспособностью адаптировать Ислам к реалиям эпохи. Причиной тому были принятые факихами усули и таклид. Подобно тому, как протестанты обвиняли католиков, школа аль-Манара обвиняла традиционную юриспруденцию (фикх) и улемов, которые придерживались этой юриспруденции, и вводила новые правила усуля.
Рашид Рида комплексно рассмотрел современный метод фикха и установил определённые принципы. Сначала он классифицировал ахкямы и разделил их на 4 категории:
«1. Те, которые связаны с основами веры и убеждений.
2. Поклонение. Это зикр, идеи и поступки, которые дисциплинируют душу и волю. Намаз, закят, пост и другие.
3. Нравственные качества, хорошие манеры, очищение души, отказ от вредных, дурных поступков, т.е. харама, и совершение добрых дел в меру своих возможностей. Халяль и харам включены в этот раздел.
4. Мирские взаимоотношения (муамалят). Это взаимоотношения, которые происходят между членами Уммы или между Исламской Уммой и другими государствами. Политические, гражданские, судебные и административные дела, со всеми их разновидностями, составляют часть взаимоотношений» [3].
Классифицировав таким образом ахкамы, он разделил фикх на «религиозный» и «мирской», чтобы определить, кто и где должен быть судьёй:
«Ислам — самый правильный путь, потому что Аллах ниспослал эту религию для выполнения материальных (физических) и духовных (душевных) дел людей. Ислам — это средство для счастья людей в обоих мирах. Духовные дела состоят из верований (акаид) и поклонения (ибадат). Эти дела, которые приведут людей к блаженству в мире вечном, не зависят от времени и места. Мирские дела, с другой стороны, зависят от суждений и политики и меняются в зависимости от времени и места. Ислам объяснил их методологию (усуль), а также разъяснил некоторые вытекающие вопросы, которые были необходимы во время Откровения. Самым важным иджаз-аспектом этой религии и показателем её совершенства является гармония существующих учений в этой области с интересами (маслаха) человечества в любое время и в любом месте. В этом отношении улюль-амр показывает наиболее правильный путь в соответствии с вышеупомянутым балансом [4]. Политические и гражданские дела основываются на принципе устранения зла и обеспечения благодеяния, а судебные дела — на принципе абсолютной справедливости и равенства» [5].
Несомненно, превращение маслаха (пользы, интереса) в религию не ограничивается Рашидом Ридой. В своём тафсире «Аль-Манар» Абдо заявляет: «Мусульмане в Индии, занявшие такую позицию в британском правительстве и согласившиеся на то, чтобы ими управляли британские законы, являются одним из вышеупомянутых случаев. Такой поступок является позволением (рухсой) и подпадает под действие принципа «совершается грех, который легче, меньше из двух вредов/грехов», если только нет случая решимости (азима), направленного на защиту интересов мусульман и поддержку Ислама».
Как видно, участие в системе куфра во имя так называемого «блага мусульман» — это заблуждение, завещанное нам модернистской школой аль-Манар. Эта же школа завещала нам превращение разума в судью/арбитра вместо шариатских хукмов. Посмотрите, что говорит Рашид Рида:
«Постановления (хукмы) в области взаимоотношений (муамалят) — это, по сути, постановления, пользу которых разум может понять путём размышления, обдумывания, изучения и сравнения. Однако, поскольку разум характеризуется определёнными слабостями и иногда следует своим желаниям и прихотям, он может быть склонён к ошибкам и отклонениям. По этой причине Шариат установил общие принципы для этой части, которые лягут в основу ахкама и на которые можно будет ссылаться в случае необходимости. Эти общие принципы будут направлять разум» [6].
Резюме того, что мы цитировали до сих пор, таково: хукмы делятся на две категории — относящиеся к будущей Вечной жизни и относящиеся к мирской жизни. В хукмах, относящихся к мирской жизни, общим доводом (нусусом) является «маслаха». Всё, что отвечает интересам мусульман, является дозволенным, а иногда — и ваджибом (без каких-либо других доказательств). Достаточно, чтобы оно соответствовало общим текстам. Если есть противоречие между маслаха и другим шариатским текстом, то предпочтение отдаётся маслаха, потому что маслаха находится в положении общего доказательства.
Думаю, само собой разумеется, и намне нужно говорить, что эти слова и идеи, произнесённые почти сто лет назад, всё ещё живы и ценятся по сей день, и они используются для того, чтобы сделать запретные вещи халяльными. Давайте теперь перейдём к рассмотрению роли, которую эта модернистская линия сыграла в упразднении Халифата.
Влияние школы аль-Манар на упразднение Халифата
Рашид Рида, воспользовавшись свержением халифа Абдульхамида, основал в 1909 году общество под названием «Джамият уль-ильм валь-иршад» для распространения принципов школы аль-Манар. Поскольку Стамбул — это столичный город, Рида уделял особое внимание учёным Стамбула. За исключением Рашида Риды и Мустафы Садыка ар-Рафи, все члены общества были турками. Самыми важными членами этого общества, почти все из которых были преподавателями (мударрисами), были турецкие учёные: Мустафа Эфенди, заместитель секретаря аль-Машихат уль-Исламийя; Мустафа Асым Эфенди, президент Ассамблеи Айана; шейх уль-Ислям Муса Кязым Эфенди, член Ассамблеи Айана и член Комитета «Единение и Прогресс» («İttihat ve Terakki»); Махмут Эсат Эфенди, член Ассамблеи «Единение и Прогресс»; Махмут Эсат Эфенди, член Ассамблеи «Единение и Прогресс»; Хасан Фехми Эфенди, член Ассамблеи Синопа; Синьюддин Эфенди, заместитель министра вакуфов и юридический советник; Фуат Бей, член Государственного совета и главный секретарь; Исмаил Хаккы Бей, директор кафедры теологии и литературы в Дар уль-Фунун и преподаватель усуля и калама; Ахмед Наим Бабанзаде, член Совета по образованию; Тахсин Бей, член Счётного совета [7].
Вы, вероятно, слышали многие из этих имён, но они являются одними из ведущих фигур, которые заложили основы модернистского понимания Ислама в Турции и «деисламизировали» оригинальную религию Ислам под эгидой «развития». Они перевели некоторые книги и труды школы аль-Манар на турецкий язык и распространяли её взгляды через свои лекции. В результате возникла группа, которая подходила к риваятам методом рационалистической школы, принимала разум в качестве арбитра против риваятов и издавала фетвы, основанные на маслаха.
Собственно говоря, хотя главная роль в упразднении Халифата принадлежала англичанам, теми, кто узаконил упразднение Халифата в глазах народа, были люди, связанные с этими именами, а точнее — со школой аль-Манар. Мы хотели бы привести несколько выдержек из речи Измирли Сейид Бея, который пытался объяснить от имени Аллаха, что упразднение Халифата не несёт никакой ответственности перед Аллахом. Помня о понимании Рашидом Ридой религии и мирской юриспруденции (фикха) [8], которое мы цитировали выше, мы считаем, что, когда вы взглянете на слова Сейид Бея, вы ясно проследите влияние на него школы аль-Манар. Сейид Бей сказал следующее на парламентской сессии по вопросу упразднения Халифата:
«Прежде всего, позвольте мне заявить, что вопрос о Халифате — это «мирской вопрос», а не религиозный, и это не вопрос веры, а вопрос национального права и государственных дел. Это не имеет ничего общего с верой».
«Уважаемые господа, если вы обратитесь к Священному Корану, который является основным и изначальным законом религии, вы увидите, что в нём нет ни одного аята о нашей форме Халифата, то есть об Исламском Халифате. Священный Коран показывает нам два принципа в вопросе правления, то есть управления страной… Один из них — это принцип консультаций (машвара), который действует сегодня в цивилизации мира и который Коран проповедовал нам тысячу триста лет назад <...> Второй принцип, упомянутый в Коране, — это принцип повиновения верховной власти. В Священном Коране есть аят:
أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ
«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).
Это второй принцип. Он же направлен на устранение и победу над анархией и безвластием. Он провозглашает, что повиновение властям является религиозно обязательным. Этот аят налагает на людей религиозную обязанность подчиняться приказам уполномоченных должностных лиц. В Священном Коране нет другого аята об управлении страной, кроме этих двух аятов».
«Почему существует множество хадисов о нравах и обычаях, но нет ни одного ясного хадиса о Халифате? Разве это не заслуживает внимания? Причина этого в том, что Халифат не является вопросом религии, как это принято считать. Это политический вопрос. Он меняется в зависимости от времени, обычаев и традиций».
«Я уже говорил в преамбуле своего выступления, что Халифат в глазах Шариата — это правительство. Это установление справедливого правительства. Священный Коран рекомендует нам консультации (машвара) как метод управления в правительстве; он говорит:
وَأَمۡرُهُمۡ شُورَىٰ بَيۡنَهُمۡ
«…совещаются (шура) между собой о делах» (42:38).
Метод управления, который мы хотим установить сегодня, насколько это возможно, — это метод консультаций. Мы хотим создать правительство на основе консультаций (машвара), и мы уже сделали это. Чего мы ещё хотим, какой смысл иметь подобного статуе Халифа во главе нашего правительства, когда метод управления на основе машвара уже получил благословение Аллаха?».
Очевидно, что Сейид Бей оценивал вопрос Халифата с учётом понимания усуля и фикха школы аль-Манар и утверждал, что Халифат относится к области мирского фикха. Таким образом, мы подтвердили, что Халифат, который подразумевается под словами «Халифат заключён в Великом национальном собрании», является мирским предпочтением, и что это предпочтение превратилось в парламентскую систему в современный период. Восхищение Сейид Бея фигурой аль-Афгани так же является хорошо известным фактом. Хайреддин Караман в своей книге «Единство в реальном Исламе» упоминает некоторые имена, которые находились под влиянием аль-Афгани, а также упоминает Сейид Бея среди них: «Некоторые неоосманы, младотурки, тюркисты, такие как Мехмет Эмин Юрдакул, Юсуф Акчура, Ахмет Агаоглу; исламисты, такие как Мехмет Акиф Эрсой, Ахмед Хамди Эфенди, Саид Нурси; сторонники перемен/инноваций, такие как Сейид Бей, Шемседдин Гюналтай».
Хотя Караман не упомянул в этом списке Шейха Саффета, несомненно, что Шейх Саффет, депутат из Урфы, который вместе с 53 своими друзьями внёс в парламент законопроект об упразднении Халифата, так же находился под влиянием школы аль-Манар. Шейх Саффет, который учился в Александрии и Каире, является выпускником аль-Азхара — центра школы аль-Манар.
Влияние школы аль-Манар на превращение демократии сначала в «средство», а затем в «цель»
Сегодня политические партии, названия которых так или иначе связаны с «политическим Исламом», несомненно, взяли в качестве примера и образца «Братьев-мусульман» («Ихван аль-Муслимун»). Почти все партии, основанные в Турции, такие как «Партия национального порядка» (Millî Nizam Partisi), «Партия национального спасения» (Millî Selâmet Partisi), «Партия Добродетели» (Fazilet Partisi), «Партия Благоденствия» (Refah Partisi), «Партия Справедливости и Развития» (Adalet ve Kalkınma Partisi), «Партия повторного благоденствия» (Yeniden Refah Partisi), «Партия Демократии и Прорыва» (Demokrasi ve Atılım Partisi), «Партия будущего» (Gelecek Partisi) и т.д., состоят из людей, которые находились под влиянием энергии и идей, которые «Братья-мусульмане» распространяли по всему миру. Как ни странно, это организованное по всему миру сплочение так же разделяет основные принципы школы аль-Манар.
После смерти Рашида Риды журнал «Аль-Манар» был передан Хасану аль-Банне. В предисловии к тридцать пятому выпуску аль-Банна пишет следующее: «С этого года «Аль-Манар» стал рупором общины, которая призывает к Исламу и собирает мусульман вместе». Аль-Банна познакомился со школой аль-Манар через своего отца. Его отец, Ахмад ибн Абдуррахман ибн Мухаммад аль-Банна ас-Саати, был учеником Мухаммада Абдо. Хасан аль-Банна получил своё первое исламское образование от отца, который принял идеи школы аль-Манар. Сам Хасан аль-Банна был последователем лекций и конференций Рашида Риды.
Ключевая идея, лежащая в основе фокуса аль-Банны на изменении личности, а не на изменении государства, совместима со взглядами школы аль-Манар. Ведь, согласно их мнению, форма государства не важна; это может быть демократия или любая другая форма правления... Важно то, что решения принимаются через шуру (совет) и что принятые решения отвечают интересам (маслаха) мусульман.
Со дня своего основания «Братья-мусульмане» всегда стояли на одной стороне с демократической системой. Они поддерживали одних глав государств и выступали против других. При этом члены «Братьев» демонстрировали умеренную и примирительную позицию, чтобы сохранить свою политическую деятельность в «Национально-демократической партии» Хосни Мубарака. «Партия Свободы и Справедливости», основанная «Братьями», сумела прийти к власти в результате демократических выборов, состоявшихся в ноябре 2011 и январе 2012 года. Вскоре после этого, в июле 2013 года, Мухаммад Мурси, первый президент, пришедший к власти в результате свободных выборов, стал кандидатом от «Братьев». То, что произошло далее, всем хорошо известно...
Не отличается ситуация и в движении «Ан-Нахда» («Партия Возрождения»), которое представляет тунисское крыло «Братьев-мусульман». После падения Зин аль-Абидина Бен Али, который был деспотичным правителем, при первой же возможности был осуществлён переход к демократизации. Выступая перед французской газетой «Le Monde» перед 10-м партийным съездом «Партии Возрождения», состоявшимся 20–22 мая 2016 года, лидер «Нахды» аль-Ганнуши заявил, что в Тунисе нет места для политического Ислама, и сказал следующее: «Тунис стал демократическим государством. Конституция 2014 года наложила ограничения на светский и религиозный экстремизм. Мы уходим от политического Ислама и переходим к демократическому Исламу. Мы перестанем утверждать, что представляем политический Ислам, и скажем, что мы — «мусульманские демократы».
Фундамент движения «политического Ислама» в Турции — точнее, политических движений, которые сначала будут преследовать интересы мусульман, а затем пойдут по пути исламизации государства через демократические выборы — был заложен «Национальным видением» (Milli Görüş). Интеллектуальная инфраструктура движения «Национальное видение» была сформирована «Братьями-мусульманами» и школой аль-Манар.
Одним из оснований салафитской линии, несомненно, является принижение и отказ школы аль-Манар от таклида. Этот метод, который аль-Манар использовал для подрыва традиционного фикха, который он не мог нарушить, и для распространения собственных модернистских идей, стал источником просвещения для салафитов. Известный салафитский учёный аль-Альбани сказал: «Если истина заключается в том, чтобы признавать добродетель людей добродетели (обладателей добродетели), то перед лицом этого прекрасного случая я оказываюсь человеком, который зарегистрировал следующее слово для рассмотрения всеми, кто его достигнет: клянусь благосклонностью Аллаха ко мне, я обращаюсь, во-первых, к пути саляфов, а во-вторых, к умению отличать слабые хадисы от достоверных. Первое возвращает к добродетели Рашида Риды через номера журнала «Аль-Манар», с которым я познакомился во время своего первого участия в стремлении к знаниям».
Салафитская школа во главе с Аль-Альбани, как и другие сторонники школы аль-Манар, не придаёт значения форме государства и считает главу государства — парламент — «улю-ль-амром» (обладателями власти). По сути, салафитское движение «Нур» в Египте не участвовало в революции 25 января 2011 года, которая привела к уходу Хосни Мубарака с поста президента, и было против этой революции. По их мнению, эта революция была «выступлением против правителя» и была недопустима с точки зрения Шариата. Салафитское движение «Дават» так же считало харамом политические партии и участие в демонстрациях. Однако как только революция увенчалась успехом, они быстро создали свои партии и включились в демократический политический процесс. Они поддержали военный переворот, в результате которого был свергнут Мурси, а затем поддержали ас-Сиси на президентских выборах.
Можно насчитать множество известных групп и личностей, которые восхищались школой аль-Манар, разделяли её идеи и находились под её влиянием. Однако один из них примечателен. Этот человек — Хайреддин Караман, «шариатский советник» «Партии Справедливости и Развития». Караман, который является поклонником Рашида Риды, написал о жизни Джамалуддина аль-Афгани в «Исламской энциклопедии» [9] Диянета [10]. Караман отвергает обвинения в «масонстве» в адрес аль-Афгани и Абдо и говорит, что они использовали масонство как инструмент для передачи своих политических идей. Кроме того, он написал много статей в защиту взглядов школы аль-Манар и перевёл на турецкий язык книгу Рашида Риды «Аль-Вахдат аль-Исламия».
Отношения между «Партией Справедливости и Развития» и Караманом — это отношения легитимации действий «ПСР» с точки зрения Шариата. Караман, в соответствии со своим пониманием школы аль-Манар, принял политику в области мирского фикха, исламизировал демократизацию и халялизировал харам. По сути, фетва Карамана «Я не могу сказать: «Допустимо жаловаться на несправедливость и правонарушения и говорить правду, если это вредит правительству» показывает перспективу, сосредоточенную на маслаха, что является наиболее очевидной характеристикой школы аль-Манар. Заместитель председателя группы «Партии Справедливости и Развития» Озлем Зенгин очень спокойно заявила: «Как Аллах решает, что будет в Ахирате, так и нация решает, что будет здесь, в этом мире. Я состою в «ПСР» с момента её основания. Я никогда не работала ни в какой другой партии. Пока существует «Партия Справедливости и Развития», я не буду работать ни в какой другой партии. Я получила сообщения и телефонные звонки с поддержкой от тысяч женщин и мужчин. Мы не делаем ничего плохого, мы не делаем ничего против повелений Аллаха». Реальность, лежащая в основе её заявления, — это реальность Карамана и, следовательно, реальность школы аль-Манар.
Думаем, этого будет достаточно. Теперь давайте подведём итоги и завершим тему.
Прежде всего, мы хотели бы, чтобы стало известно, что открыто называть учёных школы аль-Манар и её сторонников «британскими агентами» или «врагами Ислама» некорректно. Однако верно и несомненно то, что идеи, которые отстаивала школа аль-Манар, сыграли свою роль в упразднении Халифата, ослабили усилия по её восстановлению и отвлекли сплочения от метода Посланника Аллаха ﷺ по созданию Исламского Государства, как того и хотели британцы. Идеи, пропагандируемые этой школой, исказили исламскую личность и создали скользких, компромиссных и корыстных личностей.
Школа аль-Манар пыталась реформировать религию с целью развития Исламской Уммы, которая оказалась в угнетённом положении перед лицом Запада, вела войну против классического понимания фикха и пыталась адаптировать Ислам к эпохе. Введённый ими метод юриспруденции (усуль фикх) и хадисов (усуль хадис) разорвал связь Ислама с Откровением. Если шариатский хукм — это «обращение Законодателя (Шари) в отношении поступков людей», то школа аль-Манар не считала муамалят/политику частью обращения Законодателя и утверждала, что здесь есть место разуму и маслаха. Из-за того, что маслаха присутствует в демократии, они не видели никакого вреда в её принятии. Школа аль-Манар не имеет проблем с президентской или парламентской системой, которая является политической системой претворения демократии. Их цель — исламизировать содержание этой системы. Поэтому создание партии в демократической системе и участие в демократической системе является естественным и даже обязательным, если это отвечает интересам (маслаха) мусульман. На самом деле, по словам Рашида Риды, «причиной прогресса Запада являются реформаторские движения и парламентская система, которые были инициированы против упадка Средневековья. Поэтому, какой бы ни была реформа для Запада как средство преодоления вышеупомянутого упадка, «реформа» будет применима и для исламского мира. Поскольку Запад «отделил религию от политики и создал парламентскую систему» посредством реформаторских движений, исламский мир должен по-другому классифицировать законы, принесённые религией, и сделать иджтихад, самый важный инструмент реформ, функциональным подобно парламентской системе».
Авантюра исламизации государства путём создания партии в демократической системе — это долгая авантюра, из которой следует извлечь много уроков. На данный момент её провал очевиден. На самом деле те, кто пошёл по этому пути, со временем утратили свои первоначальные ценности и цели. У них нет никакой линии, а их личности превратились в смешанные личности. Как сказал Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.), эти люди стали «верить в соответствии с тем, как они живут, поскольку они не могли жить в соответствии с тем, как они верят». Они утратили доверие к обществу и стали никчёмными и заурядными.
Те, кто начинает верить так, как живёт, не могут изменить общество, не могут заложить начало исламского образа жизни! Они не в состоянии установить государство, в котором постановления Аллаха будут претворяться полностью! Только те, кто искренен по отношению к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, кто живёт так, как верит, на прочной интеллектуальной основе, создадут Праведный Халифат, который положит начало исламского образа жизни. Это неизменная Сунна Аллаха:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ وَيُثَبِّتۡ أَقۡدَامَكُمۡ
«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху (будете искренни и проявите стойкость), то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7),
إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ وَإِن يَخۡذُلۡكُمۡ فَمَن ذَا ٱلَّذِي يَنصُرُكُم مِّنۢ بَعۡدِهِۦۗ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ
«Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие» (3:150).
Сулейман Угурлу
Köklü Değişim Dergisi
1. Шамиль Курбанов, «Джамалуддин аль-Афгани и турецкий мир», Стамбул, 2011, стр.309 (на турецком).
2. Рашид Рида, «Единство в истинном Исламе», в переводе на турецкий Хайреддином Караманом, Стамбул, 2014, стр.28.
3. Рашид Рида, «Баб ус-суаль валь-фатва».
4. Рашид Рида, «Тафсир», VII, 141.
5. Рашид Рида, «Фатава аль-Манар».
6. Рашид Рида, «Аль-Вахдат аль-Исламия», 111.
7. Рашид Рида, «Новости и мнения», «Аль-Манар», 13 (1910).
8. В цитатах об идеях и мыслях Рашида Риды были использованы статьи доцента, профессора, доктора Озгюра Кавака.
9. Исламская энциклопедия (тур. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, сокращённо тур. TDV İslam Ansiklopedisi, часто просто İslam Ansiklopedisi) — многотомное научное энциклопедическое издание Турецкого религиозного фонда (тур. Türkiye Diyanet Vakfı) на турецком языке, издававшееся с 1988 по 2013 год с двумя дополнительными томами в 2016 году.
10. Управление по делам религии Турции (тур. Diyanet İşleri Başkanlığı, обычно называемая просто Диянет) — официальное государственное учреждение, созданное в 1924 году по приказу Мустафы Кемаля Ататюрка в соответствии со статьёй 136 конституции Турции для выполнения административных обязанностей, ранее находившихся в ведении Шейх уль-Исляма до упразднения Османского Халифата. Председатель Управления по делам религий считается Верховным Муфтием Турции.
