Мусульмане несут однозначную ответственность за восстановление Ислама в каждой сфере жизни, в государстве и обществе. Мусульманами данная ответственность воспринимается как борьба не на жизнь, а на смерть.
По этой причине уже около 100 лет они прилагают серьёзные усилия для осуществления общественных перемен. Эти усилия дошли до наших дней с помощью Аллаха, принеся большие жертвы и заплатив большую цену. Мусульмане приобрели серьёзный опыт в этих усилиях, но они не могли договориться о том, какой путь/метод они будут использовать для того, чтобы идеи и мысли стали доминировать в жизни. К сожалению, некоторые из них были подходами, которые не соответствовали Шариату. Некоторые из них были ошибочными идеями и методами, которые основывались на критериях Шариата, но определялись неверным методом. Один из таких методов — «Можно ли добиться общественных изменений с помощью вооружённой борьбы?» — будет рассмотрен в этой статье.
Общественные изменения, как и все другие вопросы, являются темой, которую можно понять только с помощью доказательств из Корана и Сунны. Другими словами, вопрос «как будут происходить общественные изменения» не является вопросом, который встречается впервые, и не является вопросом, оставленным на усмотрение времени, условий и человеческого разума. Как и в любом другом вопросе, нашим мерилом в этом вопросе должны быть положения Шариата.
Общественные изменения заключаются в том, чтобы подготовить общество к исламскому образу жизни и сделать его жаждущим Ислама. Это возможно через деятельность, основанную на слиянии с обществом, а не на конфликте. Для этого необходимо знать факторы, которые влияют на общество негативно, предостерегать общество от них и бороться с этими факторами. Также необходимо идейно и политически подготовить общество, представив ему порочность существующей системы и природу процветающей и мирной жизни, которую обещает человечеству исламская система. Носители призыва должны нести идейное руководство Ислама обществу и завоёвывать лидерство общества посредством идейно-политической деятельности.
Все доказательства, ясно упомянутые в аятах и хадисах о «призыве в Ислам», о «амр биль-маруф ва нахй аниль-мункар», о «том, что Аллах не изменит общество, пока оно не изменит то, что в нём», о «том, что Аллах хочет изменить людей с помощью некоторых из людей», о «том, что Аллах посылает Откровение для этой цели» и «что пророки и посланники изменяют общества с помощью этого Откровения», являются ясными доказательствами того, что общественные изменения не могут быть достигнуты путём вооружённой борьбы.
Рассматривая притчи о пророках, мы видим, что такие пророки, как Давуд и Сулейман (мир им), которые в своём таблиге и борьбе действовали с армиями, делали это вместе со своими обществами верующих. Другими словами, то, что делалось, было не общественным изменением, а джихадом против неверующих. Однако пророки и посланники, такие как Нух, Худ, Салих, Юнус (мир им), никогда не прибегали к силе и насилию в своей борьбе за изменение общества. Потому что метод изменения людей за всю историю был неизменным, и все пророки были посланы для этой цели. Уже одно это является доказательством того, что общество можно изменить только через призыв по методу пророчества, а не через вооружённую борьбу. Более того, невозможно понять истину, отличить правду ото лжи, привести людей к размышлению, рассуждению и изменить их посредством веры там, где есть оружие.
Мы не можем найти даже следа вооружённой борьбы в методе общественных изменений Посланника Аллаха ﷺ. Мы хотели бы напомнить вам, что хотя его сподвижники просили разрешения использовать оружие в Мекке, Посланник Аллаха ﷺ запретил это. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Мне было велено прощать, а не воевать с людьми».
И снова в Мине, когда ансары предложили: «О Посланник Аллаха, если хочешь, давай достанем мечи и сразимся с мекканскими многобожниками прямо сейчас», — Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Нам ещё не велено это делать». Это показывает, что вооружённая борьба не была методом, который Посланник Аллаха ﷺ использовал для изменения общества.
Некоторые мусульмане, считающие, что общественных изменений можно добиться с помощью вооружённой борьбы, говорят следующее: «Для вынесения доказательств относительно общественных изменений и относительно установления государства нам следует обратиться не только к мекканскому, но и к мединскому периоду, и взять доказательства оттуда тоже. Потому что в мединский период Откровение продолжало нисходить, и Посланник Аллаха ﷺ в мединский период, в отличие от мекканского, совершал завоевания посредством джихада. Сегодня так же невозможно изменить общество и победить тагутские власти, которые являются одним из препятствий на пути общественных изменений, без силы и власти, поэтому мы должны сделать это силой, то есть посредством вооружённой борьбы, так как никто не согласится на изменение общества и установление Халифата».
Посланник Аллаха ﷺ начал общественные изменения, призывая людей в Ислам одного за другим, начиная с самых близких ему людей. В Дар уль-Аркаме он сформировал сплочение тех, кто уверовал в него ﷺ. Вместе со своим сплочением он ﷺ открыто призвал мекканское общество. Он ﷺ донёс свой призыв до всех слоёв общества, создал общественное мнение и определил повестку дня. Он продолжал свой призыв, терпеливо противостоя всем видам притеснений, пыток и преследований, в конце которых была даже шахада. Он ﷺ встречался с племенами в Мекке и за её пределами. Он просил нусру/помошь у обладателей власти и силы для установления Исламского Государства. Наконец, Всевышний Аллах послал к нему ансаров, и он ﷺ переселился в Медину и основал там государство. В очень кратком изложении это доказательства Шариата о том, как происходят общественные изменения. Других доказательств, кроме этих, не существует. Сира (жизнеописание) Посланника Аллаха ﷺ для прояснения этого вопроса открыта во всех деталях и является обязательной для нас.
Нет никакой разницы между мекканскими и мединскими доказательствами. От нас требуется лишь найти доказательства, относящиеся к данному вопросу, и действовать на их основании, приняв шариатский хукм. С этой точки зрения, доказательства того, как должны происходить общественные изменения, имели место в мекканский период. Общественные изменения в мединский период уже и так произошли. То, что было сделано в мединский период, было сделано не для изменения общества, а для внедрения Ислама в мире/регионе, где Исламское Государство было доминирующим, и для того, чтобы сделать его доминирующим в мире посредством призыва и джихада. Поэтому доказательства мекканского периода — это доказательства, соответствующие реальности вопроса, и только из них следует брать доказательства того, как будут происходить общественные изменения. В противном случае будет вынесено ошибочное суждение. Например, если мы хотим узнать о том, «как совершать омовение», «как совершать хадж», «как совершать намаз», мы смотрим на доказательства об омовении, хадже и намазе, независимо от того, были ли они явлены в Мекке или Медине. Затем, в соответствии с принятым усулем, мы выводим из них шариатский хукм. Точно так же мы должны понять вопрос общественных изменений, изучив доказательства, независимо от того, были ли они явлены в Мекке или Медине, а затем, согласно принятому усулю, вынести шариатский хукм. Однако мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ разъяснил доказательства общественных изменений и установления Исламского Государства в своей сире (жизнеописании) в мекканский период.
Это потому, что речь идёт не о мекканском периоде как о периоде, в котором джихад ещё не стал обязательным (фард), и не о мединском периоде как о периоде, в котором он стал обязательным (фард). Скорее, речь идёт о поиске шариатских доказательств (далиль) в отношении изменения общества и установления государства. Речь о шариатских доказательствах до того времени, как Посланник Аллаха ﷺ переселился в Медину и основал там государство, а этими доказательствами являются далили мекканского периода.
Мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ не вёл вооружённой борьбы, он ﷺ обращался за помощью (нусрой) к людям, обладающим властью и силой. Несмотря на все трудности и отрицательные ответы, Посланник Аллаха ﷺ не отказался от своего стремления к нусре. Он обращался за нусрой к племени Сакиф, но они побили его ﷺ камнями и враждебно отнеслись к нему. Однако он ﷺ продолжал искать нусру. Он побывал в 10 местах, таких как Бану Шайбан, Бану Амр и так далее, и ни в одном из них не получил положительного ответа. Тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ не сменил метод на другой, хотя он считался очень трудным, тяжёлым и невозможным. Наконец, он встретился с ансарами, которые являлись обладателями власти, и они согласились предоставить нусру. Исходя из правила усуля, согласно которому «повторение одного и того же дела при преодолении трудностей является признаком обязательности этого дела», был сделан вывод об обязательности (фард) обращения к людям власти в вопросе достижения общественных изменений и поиска нусры.
Ошибочно также то, что некоторые мусульмане используют хадис, требующий «противостоять мечом злым правителям, которые не устанавливают суд Аллаха», как доказательство необходимости вооружённой борьбы. Правители, против которых хадис призывает выступить с мечом, — это правители Дар уль-Ислям, которым присягали на верность в соответствии с правилами Шариата. Страна, которой правит такой правитель, является Дар уль-Ислям. Безопасность этой страны обеспечивается властью мусульман. В этом случае мусульмане обязаны подчиняться правителю. Но если правитель отступает от предписаний Аллаха, то мусульмане должны взяться за оружие против этого правителя. От Авфа ибн Малика аль-Ашджаи передаётся следующий риваят: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:
خِيَارُ أئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُحِبُّونَهُمْ وَيُحِبُّونَكُمْ وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ. وشِرَارُ أ َ ئِمَّتِكُمْ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ! قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ أفَلاَ نُنَابِذُهُمْ بِالسَّيْفِ عِنْدَ ذَلِكَ؟ قَالَ: لاَ، مَا أقَامُوا فِيْكُمُ الصَّلاَةَ
«Лучшими из ваших правителей станут те, которых будете любить вы и которые будут любить вас, за которых вы будете обращаться к Аллаху с мольбами и которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за вас, а худшими — те, которых будете ненавидеть вы и которые будут ненавидеть вас, которых вы будете проклинать и которые будут проклинать вас». Его спросили: «О Посланник Аллаха, не выступим ли мы с оружием в таком случае?». Он сказал: «Нет, до тех пор, пока они будут совершать среди вас намаз».
Ясно, что под «совершением намаза» здесь подразумевается выполнение положений Шариата, то есть под упоминанием «части» имеется в виду «целое».
Ситуация в Дар аль-куфр совершенно иная. Правитель не является халифом мусульман, хотя он и правит мусульманами. Он не был назначен в качестве их правителя в соответствии с процедурой шариатского усуля. Даже если это обязательно для них, правители не взяли на себя обязательство претворять исламские хукмы. Как в хадисе от Убады ибн ас-Самита, так и в риваяте ат-Табарани фраза «если вы увидите явное неверие» означает «если куфр проявляется в правителе после этого, в то время как раньше его не было». Другими словами, если правитель, претворяющий Ислам, отказывается от претворения исламских хукмов и открыто претворяет законы куфра, то против этого правителя обязательно нужно бороться.
Опять же, общественные изменения и джихад — это два разных вопроса. Общественные изменения — это идейный и политический призыв к исламскому образу жизни. С другой стороны, джихад — это шариатский метод, используемый Исламским Государством для устранения препятствий перед Исламом. Однако применение физической силы обязательно для защиты таких святынь, как жизнь и честь, как, например, при оккупации некоторых наших земель неверующими сегодня. Всё это — разные вопросы, но эти вопросы не касаются общественных изменений. Так, когда США оккупировали Ирак и Афганистан, а Россия — Чечню и Дагестан, мусульмане там вели джихад, чтобы защитить свои святыни от неверных, а не для того, чтобы добиться общественных изменений. Мы много раз видели на примере успехов муджахидов в Палестине, Афганистане, Боснии и Ираке, что, несмотря на поддержку и мощь всего мира, «старший сатана» США не смог противостоять сопротивлению муджахидов в Афганистане и потерпел явное поражение. Потому что обязанность джихада не отменяется, даже если нет общественных изменений, даже если не установлено государство Халифат. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
الْجِهَادُ مَاضٍ مُنْذُ بَعَثَنِي اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى أَنْ يُقَاتِلَ آخِرُ أُمَّتِي الدَّجَّالَ، لَا يُبْطِلُهُ جَوْرُ جَائِرٍ وَلَا عَدْلُ عَادِلٍ
«Джихад будет продолжаться с того времени, как Аллах отправил меня (с пророческой миссией) и до тех пор, пока последнее поколение членов моей Уммы не станут сражаться с Даджалем, и его не нарушит несправедливость несправедливого и справедливость справедливого» [1].
Поэтому, независимо от того, будет ли установлен Халифат или нет, джихад будет продолжаться в соответствии с шариатскими хукмами. Аналогичным образом деятельность на благо установления Халифата будет продолжаться до тех пор, пока он не будет установлен. Соответственно, джихад и деятельность по установлению Халифата — это отдельные вопросы, которые не зависят друг от друга.
Кроме того, вооружённая борьба не ведётся в таких странах, как Турция, Египет, Иордания и Индонезия, которые не находятся под фактической оккупацией. Однако все согласны с тем, что в этих странах необходимо добиваться общественных перемен. В таком случае, либо в этих странах должна начаться вооружённая борьба, либо должно быть подтверждено, что этот путь ошибочен. Некоторые группы, которые, напротив, использовали метод вооружённой борьбы, получили помощь от других неисламских сил, некоторые — со скрытыми мотивами, а некоторые — искренне. Это привело к провалу борьбы в самом начале. Некоторые из тех, кто так поступил, обрели себе только грех и позор.
Отрицание и выкорчёвывание мункара (порицаемого) — это шариатский хукм, который Всевышний Аллах сделал обязательным для всех мусульман как отдельных индивидов, джамаата, сплочения, народа и государства.
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
«Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением имана».
Из этого хадиса учёные сделали вывод, что применение руки (силы) для искоренения зла в людях зависит от способности уничтожить зло. В хадисе говорится об использовании физической силы для искоренения зла, но при этом указывается, что эта физическая сила не должна привести к более опасному злу, такому как фитна, убийство и применение оружия. Этот хукм в хадисе указывает на путь устранения мункара отдельных людей. Однако смысл хадиса не в том, чтобы установить Халифат или добиться общественных перемен. Если бы это было так, то Посланник Аллаха ﷺ использовал бы оружие.
В качестве доказательства они привели следующий аят Всевышнего Аллаха:
وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَيۡلِ
«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней» (8:60).
Учёные сказали, что подготовка сил должна быть в рамках возможностей. Однако если существует вражеская оккупация, то все мусульмане обязаны бороться за её устранение, независимо от количества сил и наличия средств.
Да, в мировой истории ещё не было случая, чтобы общество было изменено с помощью физической силы. Вооружённая борьба — это метод, используемый коммунистической идеологией для создания конфликта, оппозиции и анархии, чтобы прийти к власти. Потому что у коммунистов нет идей, способных изменить общество, нет предложений, способных удовлетворить эмоции, нет порядка решения проблем. На самом деле, у них нет даже идей, способных изменить отдельных индивидов, не говоря уже об изменении общества. Они лишь хотят заставить общество встать на сторону власти, гнева и конфликта и таким образом реализовать перемены в хаотичной среде.
Более того, поскольку у таких организаций нет собственной идеологии, они никогда не смогут привести к общественным изменениям, а могут лишь создать кризис. «Рабочая партия Курдистана» («РПК», курдск. «Partiya Karkerên Kurdistanê», тур. «Kürdistan İşçi Partisi») при поддержке неверных усилила порочность, а не общественные изменения. На данный момент она интегрировалась в демократию, которую хочет «изменить». Точно так же «Исламский освободительный фронт моро» на Филиппинах, «Ирландская республиканская армия» в Ирландии и баскская радикальная организация «ЭТА» в Испании были вынуждены сложить оружие после великой борьбы.
Вот почему, когда мы внимательно смотрим на нашу сегодняшнюю ситуацию, мы видим, что взятие в руки оружия без изменения общества — это метод, лишённый шариатских, разумных доказательств и не имеющий отражения в реальности.
Общественные изменения возможны благодаря идейным и политическим усилиям и требованию нусры. Важно убедить компетентную силу, которая пользуется поддержкой народа. Если народ знает, что его правители всеми силами поддерживают его и что они будут обеспечивать соблюдение исламских хукмов, которые Аллах сделал для него обязательными, он обязательно поддержит Исламское Государство. Метод Посланника Аллаха ﷺ гарантирует всё это.
Муса Байоглу
Köklü Değişim Dergisi
1. Аль-Байхакы.
