Несомненно, всё человечество обязано откликнуться на Ислам и следовать ему до Конца Света. Те, кто положительно отвечает на это обращение, являются «мусульманами» и несут ответственность за Ислам. Однако все мусульмане по-разному учатся и понимают Ислам. Чем больше они изучают Ислам, тем лучше понимают его ценность и благословение, а чем больше понимают, тем больше стремятся к нему. В этом смысле в достаточной степени объясняют это слова Всевышнего Аллаха:
إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُاْۗ
«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (35:28).
К тому же это видно из высказывания Посланника Аллаха ﷺ:
إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ
«Поистине, обладающие знанием являются наследниками пророков» [1].
Важное положение учёных в Исламе не означает, что они составляют отдельное сословие или касту. Ведь в Исламе нет отдельного статуса «духовенства» или «священной касты», и обязательства перед Исламом у всех верующих одинаковы. Понимание «много знающий боится» выражается во многих аятах и хадисах, где отмечается важность учёных. Рациональное изучение этого вопроса так же приводит к тому же выводу.
Положение учёного в Исламе или его значение для мусульман подобно значению специалистов в других сферах жизни. Существование учёных так же важно и необходимо в обществе, как существование квалифицированных администраторов для управления людьми, врачей для лечения людей, архитекторов, инженеров, ремесленников, командиров. И даже более важно, чем наличие вышеупомянутых специалистов, так как учёные имеют важное положение не только для счастья в этой жизни, но и для блаженства в Последней жизни.
Мы хотели обратить внимание на важность учёных, прежде чем начать основную тему. Потому что в наше время, особенно среди мусульман, когда исламские идеи ослабли, когда люди отдалились от Ислама, то есть в периоды увеличения неведения, присутствие учёных становится ещё более важным. В такие времена, как вода нужна земле, так и нужны учёные, которые будут предостерегать людей и говорить правду. Нужны учёные, которые не молчат, когда молчат все, не боятся, когда боятся все, встают на защиту, когда всех угнетают и все запуганы. Учёный — это не только тот, кто просто знает. Учёный — это тот, кто боится Аллаха и обязан высказывать и отстаивать правду любой ценой. Как сказал Имам Шафии: «Учёным не разрешается заниматься такия [2]».
В период, когда система управления Ислама Халифат была упразднена безбожниками при помощи предателей внутри Уммы, исламские идеи в Умме значительно ослабли. Однако исламские чувства оставались живыми. Несмотря на все угнетения, вводимые безбожными диктаторскими режимами, многие учёные выступали и выкрикивали правду. Хотя в идейном плане мусульмане шли к упадку, благодаря своим исламским чувствам множество мусульман шло за этими стойко стоящими учёными.
Прежде всего, хотим напомнить, что когда учёный говорит, раскрывается правда. Когда учёный идёт, народ следует за ним. Когда учёный берёт в руки оружие, народ восстаёт. Но если учёный молчит, невежество, тьма и угнетение усиливаются. Когда учёный боится, народ погружается в слабость и унижение. Когда учёный развращается, развращается и общество, и когда учёный умирает, умирает и мир.
После этого общего вступления о важности учёных мы хотели бы рассказать о жизни и борьбе некоторых учёных республиканской эпохи Турции.
Перед самым образованием республики жители нашей страны слышали об инциденте, связанном с Сютчю Имамом. Когда французские захватчики и некоторые армяне, сотрудничавшие с ними, домогались к женщинам на улице в Мараше, Сютчю Имам, увидев это, не колеблясь, взял своё оружие и застрелил захватчика. Этот правильный и смелый поступок стал искрой, которая побудила оказать отпор захватчикам. Это подобно тому, как в случае с Бану Кайнука, когда иудей потянулся к чадре мусульманской женщины; мусульманин ценою своей жизни убил того иудея, после чего Пророк Мухаммад ﷺ возглавил армию против Бану Кайнука. Также известно, что в византийских землях кяфир посягнул на честь мусульманской женщины, и когда об этом узнал халиф аль-Мутасим, он поднял армию против византийцев.
Известной личностью в период республики был Искилипли Мехмед Атыф Ходжа, который своим стойким характером и борьбой завоевал сердца мусульман. Он пережил множество изгнаний за выражение истин во имя Ислама, и помимо своей научной и просветительской деятельности он также участвовал в политической деятельности. Он поддерживал борьбу мусульман против оккупации кяфирскими государствами. Он основал общество «Müderrisin Cemiyeti», членом которого были известные учёные того времени, и после назначения Мустафы Сабри Эфенди Шейх уль-Ислям он стал председателем этого общества. Изначально общество было собранием улемов, но после оккупации Анатолии союзными державами оно сменило название на общество «Тааль Ислам» («Teâlî-i İslâm Cemiyeti», общество «Подъём Ислама»).
Измирское общество, которое первым подготовило антивоенное заявление против оккупации, было общество «Teâlî-i İslâm Cemiyeti». В этом заявлении критиковались оккупанты и призывалось к борьбе на всей территории страны. Общество считало, что спасением было бы сохранение Халифата, и оно считало восстановление Халифата своей главной целью. По мнению общества, Халифат был институтом, представляющим Ислам и мусульман. Если бы Халифат перешёл под контроль оккупационных сил, это стало бы катастрофой для мусульман, поэтому мусульмане посчитали долгом объединиться под эгидой Халифата против оккупантов.
Атыф Ходжа, в частности, критиковал восхищение Западом, которое проявляли члены движения «Единение и прогресс» («İttihat ve Terakki»), и опубликовал множество публикаций на эту тему. Его памфлет [3] «Имитация Запада и шляпа» («Frenk Mukallitliği ve Şapka»), критикующее подражание иностранцам и, в частности, высмеивающее ношение шляпы, было опубликовано за полтора года до введения в действие Закона о шляпах 1 ноября 1925 года. В своём труде «Имитация Запада и шляпа» он призывал мусульман к единству веры и действия. Он утверждал, что мусульманам не следует подражать внешнему виду и культурным привычкам немусульман. Он отстаивал идею, что мусульманин должен быть отличим по своему внешнему виду от христианина или иудея, и даже считал это необходимым.
В своём трактате «Подражание немусульманам запрещено Шариатом!» он выступал против западного образа жизни, хотя перенимать знания и науки Европы было допустимо и даже необходимо. Он пытался объяснить это, ссылаясь на хадис Посланника Аллаха ﷺ:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
«Кто уподобился какому-то народу, тот из их числа» [4],
— и привёл следующее суждение: «Недопустимо и запрещено Шариатом подражать немусульманам и уподобляться им, надевая и нося без необходимости то, что считается символом и признаком неверия».
После того, как Халифат был упразднён и вместо него была установлена «республика», западная система управления, новый порядок в первую очередь обратился против мусульманских учёных и личностей, выступавших с несогласием. Через полтора года после написания книги о шляпе он был арестован за противодействие Закону о шляпах. Шевкет Сюрейя Айдемир, Тахируль Мевлеви, Хасан Тахмильджи, его дочь Мелахат Ханым, Атыф Ходжа были арестованы за участие в протестах против шляпы. Атыф Ходжа был повешен рано утром 4 февраля 1926 года поблизости от бывшего здания парламента. Да примет Всевышний Аллах его мученическую жертву.
Ещё одним учёным из числа учёных республиканского периода Турции, который заслуживает уважения, является шейх Мухаммед Саид Эфенди. Шейх Саид занимался ильмом и обучением учеников по месту жительства, но когда он услышал, что правительство Анкары упразднило Халифат и заменило его неисламскими законами, он решил, что против этого нужно что-то предпринять, и начал действовать.
Муваххид, учёный и муджахид шейх Саид Эфенди и его друзья по делу осуществили в соответствии с Шариатом восстание согласно хадисам, указывающим на то, что когда правитель отвергает Ислам и управляет неверием, с ним нужно бороться, а также хадису:
إِنَّمَا الإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ
«Поистине Имам — это щит, за которым сражаются и которым защищаются» [5].
После упразднения Халифата исламские учёные страны с тревогой наблюдали за этим процессом, осознавали враждебность новой власти по отношению к Исламу и думали, как решить проблему. Шейх Саид Эфенди, один из выдающихся исламских учёных того времени, следил за процессом создания республики и упразднения Халифата и видел, что этот процесс идёт против Ислама и мусульман. Он собрался с учёными в регионе Курдистана, где он жил, и провёл множество консультаций. Для этого он совершал многомесячные путешествия. Он путешествовал месяцами, готовясь к восстанию, которое он планировал осуществить в будущем, но провокация привела к тому, что восстание внезапно началось в Пиране.
Чтобы не дать восстанию найти поддержку среди других мусульман, государство оклеветало его перед внутренним общественным мнением как курдское движение, даже в сотрудничестве с иностранными государствами и с претензией на создание армянского государства, а перед внешним миром пропагандировало это движение как религиозное. В результате тысячи и одной интриги, разыгранной государством, с одной стороны, и коварства безбожного Запада и предательства некоторых местных предателей, помогавших государству не допустить возрождения Халифата, с которым они боролись веками и упразднили его, с другой стороны, восстание закончилось неудачей.
Шейх Саид Эфенди не был агентом иностранных государств, расистских обществ или кем-либо ещё. Он был преданным своему делу. Его делом был только Ислам. Идя к виселице, он сказал: «Если я сражался за Аллаха и религию, я не стану колебаться перед тем, чтобы быть повешенным».
Шейх Саид выступал за Халифат, в котором априори претворяется Исламский Шариат. В своём заявлении он сказал: «Халиф ждёт вас. Без Халифата не может быть Ислама. Ваш девиз — религия, так что требуйте Шариата».
На суде он сказал: «Это прописано в книгах: когда Имам не исполняет Шариат, это доказательство законности и допустимости этого восстания».
Шейх Саид Эфенди был преданным только Исламу, а также далёким от законов неверия, и он воскликнул так: «Нет! Клянусь Аллахом, что даже если останусь один и у меня будет только посох, я встану и буду противостоять лжи. И я никогда не отступлю от своей борьбы до тех пор, пока не стану шахидом».
Шейх знал, что Ислам не может существовать без власти. Он знал, что с упразднением Халифата был разрушен «щит», защищавший мусульман. Настолько, что, когда он оставил семью и отправился в путь, его жена спросила: «Кто защитит нашу честь?», — и шейх ответил: «Честь Ислама попирают».
Да, шейх Саид Эфенди был учёным, муджахидом, лидером и выдающимся мудрым человеком, который верил в исламскую акыду и подчинялся Шариату. Столкнувшись с существующей ситуацией, он знал, что нужно делать в соответствии с Исламским Шариатом, и выполнил свою ответственность, оставив нам прекрасный пример.
Шейх Саид был казнён 29 июня 1925 года вместе со своими 46 товарищами, среди которых были учёные региона. Просим Аллаха одарить милостью шейха и его товарищей и молимся о том, чтобы они были встречены в Раю с наилучшими благами.
Также стоит упомянуть одного из ведущих учёных того времени Саида Нурси. Несмотря на множество критических моментов в его деятельности и взглядах, он был учёным, который провёл свою жизнь в тяжёлых испытаниях. Изначально он был ярым сторонником конституционной монархии, но позднее осознал намерения нового правительства в Анкаре, отошёл от них и ушёл в изгнание. Однако новый режим сильно преследовал Ислам и учёных, и до своей смерти в 1960 году Саид Нурси провёл большую часть своей жизни в ссылке и тюрьмах.
Саид Нурси, который в четверг 9 ноября 1922 года по приглашению правительства Анкары прибыл в Великое национальное собрание Турции (Türkiye Büyük Millet Meclisi) и в дальнейшем участвовал в работе парламента, особенно заинтересовался отсутствием у депутатов интереса к соблюдению намаза, поэтому написал декларацию и распространил её среди депутатов. Это заявление сразу же возымело действие, и ещё шестьдесят депутатов начали совершать намаз. Когда о сложившейся ситуации было доложено Мустафе Кемалю, между ними завязалась дискуссия. Мустафа Кемаль, выражая свой гнев, сказал: «Мы пригласили тебя сюда, чтобы воспользоваться твоими высокими идеями, а ты пришёл и внёс раздор между нами, написав что-то о намазе». На что Саид Нурси, разгневавшись, протянул два пальца в сторону Мустафы Кемаля и громким голосом ответил «Паша! После веры высшей истиной является намаз, тот, кто не совершает намаз, — предатель, и веления предателя не имеют силы».
В этот момент, когда мы являемся идейно регрессирующей Уммой, когда новый режим, стремясь внедрить безбожие под видом науки и под влиянием распространяющегося социализма, отдаляет мусульманские новые поколения от Ислама, было приложено огромное усилие, чтобы дать веру молодому поколению разумно.
После упразднения Халифата Исламская Умма столкнулась с ещё одним потрясением. Следует упомянуть об учёном и мыслителе палестинского происхождения, муджтахиде и шейхе Такыюддине Набхани, который боролся против господства евреев на исламских землях и против создания «Израиля». Шейх Такыюддин Набхани родился и вырос в доме знаний. Он был внуком деда, который являлся одним из любимых учёных Османского государства, а также сыном отца, который являлся не только учёным по фикху и мударрисом, но ещё и шариатским судьёй в Палестине и Шаме. Он родился в Палестине в семье матери, к которой женщины обращались за фетвой из-за её обширных исламских знаний. Обладая обширными знаниями Ислама, Набхани закончил университет аль-Азхар, где он изучал как старую, так и новую программу университета. Он проявил свою выдающуюся способность, успешно закончив все курсы, получив первенство, и привлёк внимание своих учителей и товарищей. Его идеи были глубоки, а взгляды зрелы. Благодаря этим качествам он участвовал в интеллектуальных дебатах и спорах в высших учебных заведениях Каира, став известным как человек, обладающий убедительными аргументами.
Сразу после завершения образования он был назначен преподавателем шариатских наук в государственных средних школах Хайфы, Палестина. Позже он занимал должности кади в различных местах, затем стал директором шариатских судов и членом апелляционного суда по шариатским делам. До 1950 года он работал в должности судьи апелляционного суда. В 1950 году он ушёл в отставку и начал преподавать в школах, принадлежащих к факультету исламских наук с 1951 года. После хутбы в крупной мечети Масджид аль-Кабир в Наблусе его пригласил в свой дворец король Абдалла I ибн Хусейн (отец короля Хусейна ибн Талала, дед нынешнего короля Абдаллы IIибн Хусейна). Король Абдалла I упрекнул шейха за его выступление в Наблусе после того, как тот сказал положительные и хвалебные слова о его деде шейхе Юсуфе. Набхани ответил королю Абдалле следующим образом: «Я дал обет перед Аллахом, что буду дружить с теми, кто дружит с Аллахом, и враждовать с теми, кто враждует с Аллахом». Этот ответ разозлил короля Абдаллу, и Набхани был заключён в тюрьму. Однако благодаря вмешательству влиятельных учёных региона его освободили.
После этого шейх Такыюддин Набхани понял, что проблема не только в оккупации Палестины евреями или в политических потрясениях в арабском мире, и начал подготовку к созданию новой политической структуры с новой идеей. Он начал подготовку к проекту после 1948 года, и в 1953 году представил его. Таким образом, следуя идейному и политическому методу, основанному на изучении послания Пророка Мухаммада ﷺ, он основал партию «Хизб ут-Тахрир» с целью возрождения исламского образа жизни.
После создания Хизб ут-Тахрир, которая была образована с целью возрождения исламского образа жизни и освобождения мусульман от колониального гнёта, жизнь шейха Такыюддина Набхани стала всё более трудной и напряжённой. В 1955 году его объявили в розыск в Иордании, поэтому он переехал в Сирию. Однако в 1956 году ему запретили въезд в Сирию, и он отправился в Ливан. В 1957 году его арестовали, и он провёл 3 месяца в тюрьме Рамль в Бейруте. После первого судебного заседания он был освобождён под залог ведущих деятелей Ливана, так как он был очень популярен и уважаем в Ливане.
Затем шейх Такыюддин Набхани начал издавать в Ливане газету «Хадара» («Культура»), но её публикацию прекратили. В те дни он перенёс паралич лицевого нерва и к тому же не мог продолжать лечение. Когда он прочитал в одной из газет, что его разыскивают спецслужбы, то понял, что его скоро арестуют, поэтому ему пришлось скрываться. С 1959 года и до своей смерти в 1977 году ему пришлось жить под запретом. С одной стороны, он скрывался от спецслужб, с другой — продолжал руководить запрещённой партией. С одной стороны, он писал книги для воспитания партийной молодёжи, а с другой стороны, самостоятельно занимался воспитанием партийной молодёжи.
В ходе этой борьбы шейх был арестован не под своим именем, а как член партии, и подвергался многомесячным пыткам. Несмотря на все пытки и ухищрения спецслужб, они так и не смогли выяснить, кем является задержанный ими человек. Если бы они узнали его настоящую личность, то никогда бы не отпустили его. Позже шейха Такыюддина отпустили, отвезя к границе с Сирией. В результате этих пыток шейх Такыюддин Набхани был парализован и не мог шевелить одной стороной тела. Его сын, который в последний раз видел его по дороге в Багдад, сказал, что он не мог сдержать слёз, когда увидел, как 90-килограммовый мужчина похудел до 45 килограммов.
В результате пыток шейх заболел тяжелейшим гриппом, который приковал его к постели. После инъекции он впал в кому. Его госпитализировали под другим именем, но сын, который остался с ним, сказал, что не верит в то, что смерть шейха была естественной, так как лечивший его врач был сторонником партии «Баас». Таким образом, шейх Такыюддин Набхани скончался 11 декабря 1977 года. Пусть Аллах будет доволен им, и да будет к нему велика Его милость.
С другой стороны, из других регионов вышло немало учёных, которые внесли значительный вклад в переосмысление мыслей современных мусульман. Такие личности, как Хасан аль-Банна, Абу-ль-Аля Маудуди и Сейид Кутб, которые не только были учёными, но и возглавляли движения, своей борьбой показали, что значит быть учёным. Да помилует их всех Аллах.
Некоторые идеи или действия всех упомянутых здесь учёных могут поддаваться некоторыми критике. Однако важно оценить их ответственность как «учёных». Учёный должен проложить путь для этой Уммы, которая пребывает в интеллектуальном упадке. Он должен выявить общие и минимальные характеристики исламского учёного. Человек, оценивающий исторические личности с объективной точки зрения, рассматривает оцениваемую им личность в целом и с учётом её собственных ценностей. Это справедливый подход, когда действуешь по принципу «Убей доблестного, но воздай ему по заслугам». В противном случае неизбежно рассмотрение деятельности людей с предрассудками и предвзятостью.
Испытания учёных республиканского периода были действительно велики. Кроме этих известных учёных, которых мы здесь упомянули вкратце, мы знаем, что есть много других учёных, которые, может быть, и не были известны. Пришли и ушли многие учёные и лидеры движений, которые во весь голос говорили правду во имя Ислама и из-за этого подвергались гонениям со стороны неисламских режимов.
К сожалению, в наше время есть немало тех, кто, будучи «авторитетами в фикхе» и имея звание «профессора», являются «знающими» учёными, но не могут проявить того отклика, который Ислам от них требует. В наше время есть также множество так называемых «учёных», которые молчат перед злодеяниями неверующих и их приспешников, критикуют Ислам и мусульман методами западников и делают миллионы людей своими рабами, в то время как они считают себя учёными. К сожалению, многие из них находятся в положении «дворового муллы» и заняты скрытием и искажением правды.
Köklü Değişim Dergisi
Айдын Усальп
10.06.2018
2. Таки́я — (араб. تقية — букв. «благоразумие, осмотрительность, осторожность») — исламский термин, которым обозначается «благоразумное скрывание своей веры».
3. Памфле́т (от англ. pamphlet — «брошюра, буклет») — разновидность художественно-публицистического произведения, вид политической литературы, брошюра или статья резко обличительного содержания. Имеет сходство с пасквилем, но отличается от него тем, что касается не личной жизни, а общественной деятельности обличаемого лица.
