Роль учёных в Османском государстве

Примерно в течение 13 веков в жизни мусульман всегда существовали правители и государства, управлявшие Исламом. В период Аср ас-Саадат ^[1] и праведных халифов исламское управление было признано всеми исламскими учёными. После периода праведных халифов исламское управление продолжалось в периоды Омейядов, Аббасидов, Сельджуков, Фатимидов и, наконец, в период Османского государства.

Высказывания, содержащиеся в исторических книгах о том, правили ли они Исламом в исламских государствах, требуют дальнейшего тщательного изучения для проверки их достоверности. Особенно в отношении межличностных отношений, судебных вопросов и торговли исламские нормы были применимы, и, в отличие от современных государств, нет никаких записей о том, что был принят какой-либо закон из законов других государств, не относящихся к мусульманскому миру, в отношении вопросов, затрагивающих жизнь людей.

В течение этого периода мусульмане, сталкиваясь с проблемами в повседневной жизни, никогда не нуждались в законах и решениях, принадлежащих культуре, отличной от Ислама. Хотя мусульманские купцы путешествовали по очень отдалённым частям света, вплоть до Индонезии, и хотя они были знакомы с законами и управлением государств, живших в этих регионах, они ни в коей мере не подвергались влиянию их культуры и законов. Напротив, они оказали влияние на жителей тех регионов, по которым путешествовали, с помощью исламской акыды и хукмов и способствовали тому, что те становились мусульманами. Другими словами, на них никак не влияли неисламские культуры, наоборот, они влияли на людей.

Мусульмане верили своей религии и подчинялись ей, акыде и вытекающим из неё законам, и формировали свою жизнь в соответствии с ними. На протяжении всей своей жизни мусульманам не нужно было брать из неисламских культур ничего, что могло бы сформировать их жизнь и сделать их повседневность иной. Потому что жизнь в государстве, где жили мусульмане на протяжении всей исламской истории, была намного лучше и спокойнее, чем жизнь в неисламских государствах. До «эпохи Просвещения», как говорят в западной культуре, в течение периода до 1700-х годов жизнь западного общества всегда была полна страданий и угнетения. В таких условиях западное общество не могло предложить мусульманам ничего, а мусульмане и не думали брать что-то у них.

Османское государство, которое занимает важное место в истории Ислама, всегда было государством, управляемым Исламом. Следующая знаменитая притча, связанная с основателем Османского государства, заслуживает уважения:

«Осман Гази, основатель Османского государства, был гостем в доме Шейха Эдебали. После иша намаза Осман удалился в гостевую комнату. Когда он собирался лечь на расстеленный хлопковый матрас, его внимание привлекла книга, висевшая на стене. Он немедленно встал. Поняв, что это Коран, Осман Гази отказался ложиться. Утром, когда Шейх Эдебали зашёл в комнату Османа Гази, чтобы пригласить его на утреннюю молитву, то обнаружил его, читающего Коран, сидя на коленях. Шейх Эдебали, увидев, что постель была не тронута, с удивлением заметил, что Осман Гази не ложился на неё. Тогда щейх, огорчённый мыслью, что Осману не понравилась постель, спросил у Османа Гази о причине того, что тот не ложился. Осман Гази ответил хозяину дома следующим образом: «Когда я понял, что висящая на стене книга — это Священный Коран, я почувствовал стыд ложиться в этой комнате. Мой почтительный страх, благоговение и уважение перед Кораном не позволяет мне лежать в комнате, где он находится».

Наджм ад-Дин Дайя Рази, живший во времена правления сельджукского султана Алаадина Кейкубада и, вероятно, представивший султану свой «Сиясатнаме», упомянул в своём труде вопросы, на которые султаны должны обращать внимание, управляя государством. Можно перечислить некоторые из них следующим образом:

«1. Султан должен осознавать, что султанат (власть) дана ему как благословение Аллаха.

2. Аллах, дарующий власть, забрал её у кого-то и отдал ему. Однажды Аллах заберёт её у него и передаст другому. Через этот временный султанат он должен стремиться заполучить собственность и султанат, которые будут существовать вечно в Ахирате.

3. Он должен знать, что он является халифом и заместителем Аллаха в этом мире.

4. Правитель должен управлять государством сам, не назначая заместителей, потому что назначенный заместитель не может быть столь же милосердным, как он сам.

5. Он должен управлять государством справедливо и честно, не совершая угнетения.

6. Он должен управлять по велению Аллаха и ради Него.

7. Правитель не должен действовать в соответствии со своими желаниями» ^[2].

В Османском государстве, которое было основано с таким пониманием, исламские положения занимали чрезвычайно важное место в жизни правителей государства. Настолько, что османские султаны с ранних лет постоянно воспитывались в духе исламского просвещения и получали исламское образование. В воспитании османских султанов всегда участвовал один из учёных того времени.

Помимо религиозных курсов, таких как арабский язык, кираат (правильное чтение Корана), фикх, хадисы, тафсир, калям, они также изучали такие культурные дисциплины, как литература, каллиграфия, живопись, музыка, математика, астрономия, архитектура, инженерное дело, политика, история и география. У всех султанов, начиная с Османа Гази, сердца, души и личности были пронизаны духовными ценностями с раннего возраста благодаря религиозным урокам, которые они получали от религиозных деятелей того времени, таких как шейх Эдебали, Дурсун Факих, Молла Шемсюддин-и Фенари, Амир Султан, Молла Хусрев, Акшамсаддин, Азиз Махмуд Худаи, Ходжа Саад-эд-дин и другие ^[3].

Султан Мурад II отправил Шехзаде Мехмеда, будущего Завоевателя, в Манису, чтобы тот провёл там период своего восхождения на престол. К нему был приставлен Молла Гурани, известный учёный того времени. Шехзаде Мехмед днём учился верховой езде, стрельбе из лука, изучал боевые техники, а вечером получал необходимые уроки у своего учителя. Он оставался в Манисе до 1451 года, когда был назначен на престол, и служил там в должности санджак-бея. Он изучал религию и науку на высоком уровне не только у Моллы Гурани, но и у известных учёных того времени, таких как Молла Шемсюддин-и Фенари, Молла Хусрев, Молла Гурани, Ходжазаде Муслихиддин Мустафа аль-Бурсави, Хидр Бей Челеби, Али Туси, Молла Зирек, Ходжа Юсуф Синан-паша, Молла Лутфи, Фахреддин-и Аджеми, Ходжа Хайреддин ^[4].

При внимательном прочтении источников по истории Османского государства становится совершенно ясно, что исламское образование занимало первое место в воспитании османских шехзаде. Взгляды османских султанов были пронизаны таким пониманием: «Те, кто управляет людьми в этом мире, предстанут в Судный день со связанными руками. Если он был справедлив, справедливость развяжет ему руки и введёт его в Рай; если же он был жесток, жестокость свяжет ему руки и введёт его в Ад с руками, скованными на шее» ^[5].

Можно привести много информации о воспитании османских шехзаде, но пока что мы хотим остановиться на этом. Здесь важно отметить, что Османское государство уделяло особое внимание образованию принцев, которые будут править государством, и особое место в этом воспитании занимало исламское образование, потому что османские султаны никогда не рассматривали управление государством с помощью каких-либо законов и правил, противоречащих Исламу.

Османские султаны, получив исламское образование в период своего шейхзадейства, всегда учитывали принципы Ислама в своей государственной деятельности, когда становились султанами. С 1424 года, когда была создана институция Шейх уль-Ислям, до отмены Халифата в Османском государстве было 175 Шейх уль-Ислям. Молла Шемсюддин-и Фенари стал первым Шейх уль-Ислям Османского государства в 1424 году. Ранее, в периоды до этого, всегда рядом с султанами присутствовали учёные. Однако они не имели институциональной идентичности как у Шейх уль-Ислям.

Начиная с Осман Бея, все османские султаны всегда консультировались с учёными и получали их мнения относительно любых вопросов или решений, которые они собирались принимать. Они не принимали решений до тех пор, пока не получали мнение учёных об их законности и дозволенности. В этом отношении они так же проявляли особое уважение к учёным. Учёные имели особое место в иерархии государства. Иногда они не соглашались с практиками султанов, приходили к ним и предостерегали от этих действий.

Одним из лучших примеров этого является следующий случай из жизни Явуз Султана Селима, одного из самых суровых султанов Османского государства:

«Однажды султан Селим приказал расправиться со ста пятьюдесятью казначейскими чиновниками из-за злоупотребления ими должностью. Али Джемали-эфенди (Зенбилли Али), которому сообщили об этом и попросили предотвратить катастрофу, в нарушение процедуры и закона немедленно прибыл во дворец; сказав, что у него есть послание для султана, он получил разрешение войти, вошёл к султану Селиму и изложил причину своего визита, сказав, что казнь этих бедных людей неуместна и что одной из обязанностей муфтиев является держать на контроле положение правителей в Ахирате. Явуз Султан Селим, раздосадованный этим заявлением, отреагировал и выразил своё неодобрение муфтию следующим образом: «Это ваше заявление — вмешательство в дела султаната и оскорбление, и обсуждать эти вопросы с султанами противоречит приличиям и хорошим манерам». На это Али-эфенди ответил: «Действительно, султаны должны быть независимы в своих делах и свободны от вмешательства. Однако им необходимо консультироваться с опытными и мудрыми советниками в своих делах. В противном случае это будет во вред стране. Моё заявление не является вмешательством в дела султаната. Может быть, мне придётся послужить вашему будущему в Ахирате, и мой долг — сказать об этом так. Если вы пощадите их кровь (жизни), тем лучше. Если нет, то вы понесёте ответственность перед Аллахом». Явуз, который был строгим правителем, но таким же мудрым, как и его имя, принял это верное наставление и сказал, что помиловал их. Али Джемали-эфенди поблагодарил его за это, а когда собрался прощаться, сделал тонкий намёк не по долгу службы: «Вы простили грехи этих людей. Это было сделано для Вашего вечного будущего. Если Вы восстановите их в должности, то на этот раз проявите доброту и сострадание, достойные почтенного султаната». На это султан Селим ответил: «Я принимаю Ваше заступничество о помиловании. Однако из-за их недостатков в службе я назначаю им наказание», — на что Али-эфенди сказал: «Это Ваше решение. Нам достаточно того, что мы достигли». И, сказав это, он ушёл.

В этой связи Али Джемали-эфенди, возвращаясь после сопровождения султана в Эдирне, увидел, что четыреста человек, купивших шёлк в нарушение приказа султана, запрещающего покупать шёлк, были отправлены прочь со связанными руками, и, поинтересовавшись причиной, он немедленно вернулся на встречу с султаном и сказал, что эта ситуация является жестокостью, возразив, что выдача государственным служащим им шёлка является доказательством того, что имеется согласие султана, а закончив свою речь, он удалился, даже не попрощавшись с султаном» ^[6].

Одним из наиболее важных примеров того, что османские султаны всегда поддерживали связь с учёными в отношении своих дел, является история с сундучком (ларцом), принадлежавшим султану Сулейману Великолепному.

У султана Сулеймана Великолепного было завещание, и он хотел, чтобы его исполнили после его смерти. Это завещание заключалось в том, чтобы его личный маленький сундучок был положен в могилу рядом с ним при его захоронении. Султан Сулейман провёл большую часть своей жизни в походах, и в одном из них он скончался. Когда его тело доставили в Стамбул, начались процедуры захоронения. В соответствии с его завещанием, сундучок был извлечён и подготовлен.

На похоронах великого правителя, конечно, присутствовали все чиновники государства. Шейх уль-Ислям Эбуссууду было сообщено о таком завещании султана Сулеймана. Эбуссууд сказал: «Ни в коем случае не следует исполнять такое завещание, это противоречит исламскому закону».

В конце концов, было решено не исполнять данное завещание. Маленький сундучок в могилу не положили, но что в нём было, что хотел положить в могилу величайший правитель мира? Всех охватило любопытство. Поскольку завещание не было исполнено, сундучок пришлось открыть. Внутри сундучка оказались фетвы Шейх уль-Ислям о том, соответствуют ли дела и решения, которые должен был принять султан Сулейман, религии или нет. После этого Эбуссууд-эфенди воскликнул: «О великий султан, ты оправдал себя перед Аллахом, но возложил ответственность на нас! Посмотрим, как мы выпутаемся из этого».

Как и в приведённой выше притче о Явузе Селиме и Али Джемали-эфенди (Зенбилли Али), в Османском государстве Шейх уль-Ислям высказывали своё мнение по поводу решений, принятых султанами, либо по собственной воле, либо на основании запрошенной у них фетвы. Особенно после учреждения должности Шейх уль-Ислям этот институт приобрёл иной характер, Шейх уль-Ислям также назначались на должность кадиаскера, а дома, где они проживали после назначения на эту должность, были сделаны таким образом, чтобы все люди могли с комфортом приходить, задавать вопросы и получать ответы по вопросам, связанным с Исламом. Некоторые примеры вмешательства османских Шейх уль-Ислям в вопросы, связанные с внутренней и внешней политикой султанов, следующие…

Интересным примером защиты интересов Ислама и государства является фетва Эбусууда о приобретении Кипра у Венеции ^[7]. Здесь видно, как государственная политика соотносится с шариатским правом. Для Османского государства, которое было многонациональным, многокультурным, постоянно взаимодействовало с внешним миром и завоёвывало новые территории, фетвы Эбуссууда были необходимым инструментом.

Начиная с XVI века султан и великие визири, хотя и входили в состав Совета султана (Диван-ы Хюмайун), всё чаще прислушивались к мнению Шейх уль-Ислям, а с XVII века Шейх уль-Ислям фактически участвовал в управлении. Например, после смерти Ахмеда I Шейх уль-Ислям Ходжазаде Эсад-эфенди, Софу Мехмед Паша и другие члены государственного аппарата собрались у Шейх уль-Ислям перед утренней молитвой, чтобы принять решение о вступлении на престол шехзаде Мустафы. Также садразам (великий визирь) Кеманкеш Кара Али Паша, Шейх уль-Ислям Зекериязаде Яхья-эфенди, улема и другие члены государственного аппарата приняли решение о свержении султана Мустафы и вступлении на престол Мурада IV.

Шейх уль-Ислям играли важную роль в советах по вопросам государственного управления. В XVIII и XIX веках, когда Диван-ы Хюмайун утратил свою значимость, советы собирались чаще, становились более массовыми и обладали большей властью в вопросах объявления войны, заключения мира, свержения султана, а также вопросах беспорядков в Стамбуле и провинциях. Шейх уль-Ислям занимали лидирующие позиции как наиболее влиятельные члены. Иногда эти советы собирались в доме Шейх уль-Ислям.

Во время османско-русской войны, которая занимала государство во время Шейх уль-Ислям Дурризаде Мехмеда Атауллаха Эфенди, в совете, собравшемся в доме Шейх уль-Ислям, последний высказался решительно по поводу возможности войны с Россией, призывая к войне в ответ на колебания властей в этом вопросе, говоря: «Москвичи открыто захватили Крым, и мы должны просто промолчать?». Для обсуждения политических, военных и административных вопросов на советах так же требовалось получение фетвы от Шейх уль-Ислям для обеспечения их религиозной и юридической законности. Например, вопрос карантина был обсуждён на совете, и была получена фетва от Шейх уль-Ислям Меккизаде Мустафы Асима Эфенди ^[8].

Решение о независимости Греции в 1830 году на совете было основано на фетве Шейх уль-Ислям. Для создания новой военной структуры в 1826 году улемы дважды собрались на советах в доме Шейх уль-Ислям Кадызаде Мехмеда Тахира Эфенди с интервалом в три дня, чтобы обсудить вопрос с точки зрения фикха, после чего были получены фетвы от Шейх уль-Ислям, в первой из которых обсуждалась необходимость военной подготовки, а во второй — наказание для дезертиров ^[9].

Фенари, вернувшись в Бурсу из своего первого путешествия в Египет, стал преподавателем в Манастырском медресе, а затем стал кадием (судьёй) в Бурсе. Когда он был кадием в Бурсе, османский султан того времени Баязид I Молниеносный пришёл в суд, чтобы выступить в качестве свидетеля по одному делу, но Фенари отказался принимать показания султана. Баязид сказал: «Я знаю эту ситуацию, дело обстояло вот таким образом», — но Фенари ответил: «Вы не выходите в общество, просто чтобы совершить намаз (Ваше присутствие в нём отличается от присутствия любого другого). Поэтому я не могу принять Ваше показание», — как сообщается в источниках ^[10].

В этом событии, описанном во многих исторических источниках, видно, что судьи, не различающие султана и обычных подданных, с их пониманием справедливости, так же достойны похвалы, насколько и повиновение султана, который без возражений следует решению, вынесенному против него его собственным подданным, так же является возвышенным и заслуживающим похвалы.

Когда Молла Фенари вернулся из Карамана в Бурсу, он снова был уважаем и почитаем, и ему снова были поручены обязанности преподавателя и кадия. Так как Фенари был уже достаточно стар и опытен, он стал человеком, с которым советовались как в политических делах, так и в области науки. Когда его спрашивали о каком-либо вопросе, он без колебаний высказывал своё мнение и предотвращал любые действия, противоречащие справедливости.В этом отношении он так же был очень популярен в народе.

В период, когда жили мощные учёные в области исламского права, даже указ султана, если он противоречил Шариату, отвергался. Например, в связи с указом Сулеймана Великолепного вспомним ответ Эбуссууд-эфенди. Когда султан выдал указ о том, что арендная плата за вакуфное имущество не должна увеличиваться, Шейх уль-Ислям Эбуссууд-эфенди посчитал этот указ противоречащим закону и дал следующий исторический ответ: «Нельзя оставить арендную плату такой, какой она есть, по указу султана. Ведь то, что не является незаконным, не может стать законным по указу султана; то, что запрещено — не может стать разрешённым. В этом вопросе закон Шариата ясен. Никак иначе. Зная шариатские предписания, игнорировать их — значит подвергаться угрозе, содержащейся в аяте Корана».

Например, когда арендаторы вакуфов Айя-Софии избегали увеличения арендной платы, указывая султану, что текущий доход от вакуфных магазинов более чем достаточен для покрытия расходов, и поэтому нет необходимости увеличивать арендную плату, и султан, проведя необходимые консультации, выдал указ в соответствии с желаниями арендаторов, Эбусууд-эфенди сказал следующее: «Нет! Нельзя! По указу султана нельзя сделать законным то, что является незаконным; запрещённое не может стать разрешённым» ^[11].

Рассказывается, что Зенбилли Али-эфенди однажды сказал султану Селиму I Явузу, что он даст фетву на его отстранение, если тот совершит действие, противоречащее Шариату. Когда султан резко запретил ему вмешиваться в свои решения, Зенбилли Али-эфенди ушёл от него с гневом без позволения. Позднее султан Селим I Явуз понял свою ошибку,похвалил его и предложил ему должность анатолийского и румелийского (балканского) кадиаскера. Эти легенды о Зенбилли Али-эфенди и султане Селиме I Явузебыли призваны подчеркнуть важность должности Шейх уль-Ислям, которая формировалась как новый официальный институт.

Существует ясное подтверждение того, что в Османском государстве султаны управляли согласно Исламу. Их вступление на пост подлежало одобрению ахлю ль-халь валь-акд, а их отстранение от правления Халифатом могло произойти по фетве Шейх уль-Ислям, что означало, что они теряли качество халифа. Например, когда англичане и их агенты внутри страны, пытавшиеся свергнуть султана Абдульхамида, не смогли добиться успеха, они в последнем отчаянном шаге попытались получить фетву от Шейх уль-Ислям. Однако Шейх уль-Ислям, зная их намерения, избегал личных встреч с ними, но они, используя хитрость, смогли получить фетву через посредничество Элмалы Хамди Языра и таким образом свергли султана Абдульхамида.

Этот случай сам по себе является одним из примеров того, насколько важны были положения Ислама в Османском государстве и насколько щепетильно султаны относились к соблюдению исламских предписаний.

Однако когда речь идёт о сведениях о том, что османские султаны совершали действия, противоречащие Исламу, которые можно найти в исторических книгах, эти сведения следует оценивать следующим образом:

a) Эти сведения, содержащиеся в учебниках истории, нуждаются в анализе. Они с одинаковой вероятностью могут быть как правдой, так и неправдой. Поэтому их должны излагать надёжные историки, опираясь на документы.

b) Несмотря на то, что они были османскими султанами, они так же являлись людьми, и поэтому они могли совершать ошибки и грехи. Они не были ангелами или невинными пророками. Однако большинство сведений, касающихся нарушения Ислама султанами, которые можно найти в исторических книгах, относятся к их личной жизни, такие как употребление алкоголя или нарушение обрядов поклонения.

c) В последние периоды существования Османского государства основная причина неисламских поступков, особенно в некоторых вопросах, связанных с государственным управлением, исходила от дёнме ^[12], так или иначе проникавших в государственное управление, и сотрудничавших с ними членов движения «Единение и прогресс». Эти люди, иногда угрозами, иногда ложью, иногда различными способами и методами, сознательно принимали участие в неисламских практиках и решениях.

d) Это результат усилий англичан и местных коллаборационистов, направленных на очернение османских султанов с целью разрушить Османское государство и упразднить Халифат. Поскольку подданные Османского государства были мусульманами и придерживались Ислама, они никогда не отказывались от подчинения своим султанам, молились за них и любили их. Распространение слухов о том, что султаны совершали нарушения Ислама, было использовано для дискредитации их авторитета в обществе.

Однако, несмотря на всё это, одним из важнейших показателей того, что Османское государство управлялось Исламом и проявляло щепетильность в следовании ему, является «Маджалла ^[13]». С одной стороны, после начала промышленной революции в Западной Европе, ученики, отправленные в Европу для получения технического образования, вернулись с влиянием западной культуры. С другой стороны, из-за усилий англичан и их коллаборационистов по распространению западной культуры в государственном управлении, были предложены требования о создании законов в западном стиле, что привело к созданию «Маджалла». Несмотря на все усилия поклонников Запада, законы не были взяты из Запада, а кодекс «Маджалла» был создан на основе ханафитского фикха, подготовленный учёными того времени.

В конечном итоге, османские султаны правили Исламом наряду со своими ошибками и заслугами и оставались приверженцами Ислама. Нет никаких записей о том, что они принимали или применяли законы, несовместимые с Исламом, в управлении государством. Конечно, они не были безгрешными, так как оставались людьми, и ошибки совершались неизбежно.

Köklü Değişim Dergisi 
Мухаммед Ханефи Ягмур

1. Аср ас-Саадат — период счастья. Так называют период жизни Пророка Мухаммада ﷺ. С этого началась исламская история, которая в дальнейшем прошла несколько исторических периодов — праведных халифов, Омейядов, Аббасидов, Сельджуков и т.д. Во времена Аср ас-Саадата мусульмане, ведомые лично Пророком Мухаммадом ﷺ, добились потрясающих успехов во всех областях общественно-политической жизни. Ради торжества идеалов Ислама они не жалели ни своего материального состояния, ни даже жизней (Источник: «Исламский энциклопедический словарь», А. Али-заде, «Ансар», 2007 г.).

2. «Воспитание шехзаде в Османском государстве», доцент, д-р Джевдет Кырпык.

3. Журнал «Somuncu Baba Dergisi», 204-й выпуск, Исмаил Чолак, «Подготовка к мировому султанату: Воспитание шехзаде в Османском государстве».

4. Журнал «Somuncu Baba Dergisi», 204-й выпуск, Исмаил Чолак, «Подготовка к мировому султанату: Воспитание шехзаде в Османском государстве».

5. «Воспитание шехзаде в Османском государстве», доцент, д-р Джевдет Кырпык.

6. «История Османского государства», Исмаил Хаккы Узунчаршылы, Том 2.

7. Печеви Ибрагим Эфенди, «История Печеви», II том.

8. Архивы премьер-министра, Джевдет Сыххие, номер 347.

9. Исламская энциклопедия (тур. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, сокращённо тур. TDV İslam Ansiklopedisi, часто просто İslam Ansiklopedisi), тема «ŞEYHÜLİSLAM».

10. «Отношения между улемами и правителями в Анатолии в период бейликов», проф. д-р Мустафа Бактыр.

11. «Библиотека Сулеймание», Решид Эфенди, номер 1036.

12. Дёнме (тур. Dönme, буквально — отступник) — каббалистическая секта, вышедшая из иудаизма, основанная Якобом Кверидо, братом последней жены Шабтая Цви.

13. «Маджа́лла» — крупнейшая кодификация норм мусульманского права.