Правило: «То, без чего нельзя осуществить ваджиб, является ваджибом». Определение хадиса машхур

Первый вопрос – относительно правила «То, без чего нельзя осуществить ваджиб (обязательное), является ваджибом (обязательным)». В книге приводится: «Относительно же положения, когда ваджиб обусловлен им, то нет разногласия в том, что достижение этого условия не является ваджибом. Напротив, ваджибом будет только то условие, на которое имеется доказательство о его обязательности, как, например, обязательство совершения какого-либо намаза обусловлено обязательным наличием тахара (абдест или таямум)…». Данное предложение понятно, однако приведённый пример вносит неясность. Это происходит потому, что тахара (абдест или таямум) не является условием обязательности намаза, однако является условием для выполнения намаза. В некоторых книгах по усулю я встречал, что к этому предложению приводят пример о «возможности» для совершения хаджа, или «истечение года (хауль)» для нисаба в выплате закята. Мне кажется, что эти примеры точнее показывают суть, что Вы скажете по этому поводу? Да вознаградит Вас Аллах благом!

Второй вопрос – относительно темы хадиса машхур (известный): во втором издании книги его определение приводится следующим образом: «Это хадис, переданный от сподвижников группой, не достигающей степени таватур, а затем он передавался по пути таватур во времена табиинов и табиит табиинов». Затем, в третьем издании, были внесены корректировки: «Это сообщение, переданное группой лиц более трёх на каждом этапе, однако не достигшее степени таватур». Мне не совсем ясна оставшаяся часть комментария и приведённый в качестве хадиса машхур пример, который, по-моему, соответствует определению во втором издании. Т.е. приведённый пример соответствует определению второго издания, а не третьего. Да вознаградит Вас Аллах добром!

Ответ:

Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятух!

Первое: относительно «Того, без чего нельзя осуществить ваджиб»:

Как Вы видите, дорогой брат, начало правила гласит: «То, без чего нельзя осуществить ваджиб», – таким образом, речь идёт о выполнении ваджиба, а не об утверждении (или подтверждении) шариатского хукма о ваджибе, мандубе или мубахе и т.д. Темой правила является выполнение ваджиба, а значит, если нельзя выполнить ваджиб иначе, кроме как посредством определённого дела, то в таком случае это дело становится ваджибом, если отвечает условиям этого правила.

Я повторюсь, что темой является выполнение ваджиба, а не утверждение (или подтверждение) шариатского хукма «ваджиб», и именно на этой основе понимается приведённое в книге. Я упомяну то, что приводится в книге относительного этой темы, дабы Вы увидели, как необходимо понимать этот вопрос: «То, без чего нельзя осуществить ваджиб, бывает двух видов: первый – это когда обязательность дела обусловлена другим делом; и второй – когда ваджиб не обусловлен другим делом. Что касается первого, то нет разногласий в том, что достижение этого условия не является ваджибом, напротив, ваджибом будет только то условие, на которое имеется доказательство о его обязательности, как обязательство совершения какого-либо намаза обусловлено обязательным наличием тахара (абдест или таямум)…».

Теперь обратите внимание на то, о чём Вы спрашивали: «…как, например, обязательство совершения какого-либо намаза обусловлено обязательным наличием тахара (абдест или таямум)». Вы говорите в вопросе: «…однако приведённый пример вносит неясность... Это происходит потому, что тахара (абдест или таямум) не является условием обязательности намаза, однако является условием для выполнения намаза», – данное утверждение верно, однако оно не противоречит упомянутому в книге, если Вы верно поймёте приведённый текст. В нём говорится: «То, без чего нельзя осуществить ваджиб», – смысл предложения, которое стало неясным для Вас, понимается следующим образом: «Как, например, обязательство полного выполнения какого-либо намаза обусловлено обязательным наличием тахара (абдест или таямум)», – т.е. выполнение намаза неосуществимо иначе, кроме как при наличии тахара. Вы можете сказать: тогда почему же не упомянуто это дополнение, т.е. почему не сказано «Обязательство полного выполнения какого-либо намаза». Суть ответа лежит в том, что изучение ведётся относительно полного выполнения ваджиба, а не в утверждении самого ваджиба, – и это дело известное и применяемое во всех книгах по усулю, – т.е. происходит не открытое написание, а подразумевание чего-то конкретного, если контекст указывает на это. Здесь же, как Вы видите, контекст указывает на это в конце абзаца, который мы привели из книги «Исламская личность», т.3: «… таким образом, тахара не является ваджибом (обязательным) с точки зрения обращения Шариата по намазу, однако тахара является условием для выполнения намаза». И это именно то, о чём говорили Вы в своём вопросе: «…тахара (абдест или таямум) не является условием обязательности намаза, однако является условием для выполнения намаза», – и разве это не то же самое, о чём говорится в книге, да смилостивится над Вами Аллах?

И как я сказал выше, это дело – очевидное в книгах по усулю, когда сокращают слова, если контекст указывает на них. И это очевидно, когда речь идёт о «том, без чего нельзя осуществить ваджиб»:

К примеру, в книге «Аль-Мустасфа» имама Абу Хамида аль-Газали ат-Туси, в главе: «Вопрос о том, без чего нельзя осуществить ваджиб…». Он говорит: «Так, тахара в намазе является обязательным описанием для обязательности самого намаза», – из этого предложения очевидно понятен следующий смысл: «Так, тахара в намазе является обязательным описанием для обязательности полного выполнения (или завершения) самого намаза». Т.е. – для выполнения намаза, т.к. обязательность (вуджуб) намаза как шариатского хукма обусловлена доказательством, а не обусловлена обязательностью тахара.

Так же, к примеру, говорит и автор книги «Аль-Ихкам фи усули аль-Ахкам» имам аль-Амиди относительно «того, без чего нельзя осуществить ваджиб», ясно разъясняя это правило. Он говорит: «Если Законодатель сказал бы: Я вменил тебе в обязанность намаз, если ты тахир (т.е. в состоянии малого очищения абдест, таямум)…», – из этого его выражения понятно, что имеется в виду: «Вменил тебе в обязательство выполнение намаза, если ты тахир». Отсюда очевидно, что смысл заключается в том, что тахара – это условие для выполнения намаза, а не для обязательности самого намаза. Однако контекст предложения «То, без чего нельзя осуществить ваджиб» не оставляет повода для упоминания слов «завершения намаза» или «выполнения намаза», т.к. это очевидно из контекста.

Также приводится в шархе (комментариях) к книге «Рауда» автора Сулеймана ибн Абдулькъавия ат-Туфи ас-Сарсари относительно темы «То, без чего нельзя осуществить ваджиб», где он говорит: «Как обусловленность наличия намаза тахаратом», – и, возможно, это предложение немного яснее, нежели выражения двух прошлых авторов, т.к. он сказал «наличие» вместо «обязательство (вуджуб)». Однако каждое из выражений подразумевает выполнение намаза, т.к. контекст гласит об этом, потому что правило гласит «То, без чего нельзя осуществить ваджиб», а значить речь идёт о выполнении.

Ибн Бадран, автор книги «Введение в мазхаб Имама Ахмада», который больше других разъяснил суть этого вопроса, сказал относительно «того, без чего нельзя осуществить ваджиб»: «Знай, что этот вопрос имеет два замечания: первое – это то, что опирается на обязательность ваджиба, и это единогласно не является ваджибом, будь оно причиной (сабаб), условием (шарт) или опровержением (отсутствием) препятствия (маниъ). Причина (сабаб) – это как в случае с нисабом, от которого зависит обязательность закята…». Вы видите, что предложение «…это как в случае с нисабом, от которого зависит обязательность закята» означает обязательность выполнения (выплаты) закята.

Он также говорит: «Условие (шарт) – это как нахождение в своей местности для обязательности соблюдения поста», – в этом предложении он открыто и ясно выразил суть, и не сказал: «Условие для обязательности поста».

Он также говорит: «Что же касается условия (шарта) для выполнения действия или какого-либо другого условия, как тахара и другие условия для намаза…», – здесь он разъясняет, что тахара – это условие для осуществления намаза, т.е. для его выполнения.

Таким образом, всё вышеприведённое в книге «Исламская личность» в начале темы «То, без чего нельзя осуществить ваджиб» стало ясным, не так ли? Я повторюсь: «Относительно же положения, когда ваджиб обусловлен им, то нет разногласия в том, что достижение этого условия не является ваджибом. Напротив, ваджибом будет только то условие, на которое имеется доказательство о его обязательности, как обязательство совершения какого-либо намаза обусловлено обязательным наличием тахара (абдест или таямум). Тахара не является условием обязательности намаза, однако является условием для выполнения намаза». Конец.

Относительно же того, о чём Вы сказали в конце своего вопроса: «В некоторых книгах по усулю я встречал, что к этому предложению приводят в пример «возможность» для совершения хаджа, или «истечение года (хауль)» для нисаба в выплате закята», – то эти примеры хоть и являются ясными в какой-то мере, однако они ненамного отличаются от того, что мы привели. Это происходит потому, что «возможность» необходима для выполнения хаджа, а не для определения того, является ли хадж в Исламе ваджибом или не является, т.е. «возможность» касается выполнения. А «истечение года (хауль)» для нисаба закята – то общеизвестно в этом примере, что подразумевается «нисаб в выплате закята», как мы упомянули об этом в книге «Введение в мазхаб Имама Ахмада». И если Вы читали примеры к правилу «То, без чего нельзя осуществить ваджиб (обязательное), является ваджибом», и если читали этот пример «истечение года (хауль) для нисаба закята», то должны были обратить внимание, что это не совсем точно. Точнее будет сказать, что нисаб является условием для закята, как и истечение года (хауль) является условием для нисаба, т.к. ваджибом является закят, а не нисаб… И то, без чего нельзя осуществить ваджиб, – т.е. то, без чего нельзя осуществить выплату закята, это – обладание нисабом, а также условие для этого нисаба – это истечение года. Во всяком случае, тут может возникнуть неясность, только если Вы не прочитали этот пример следующим образом: «Нисаб и условие (шарт) истечения года в нём являются двумя обязательствами для ваджиба выплаты закята», – или каким-либо другим подобным образом… Я надеюсь, что суть, по воле Аллаха, для Вас стала предельно ясна.

Второе: относительно определения хадиса машхур:

Прежде чем ответить на Ваш вопрос, я хочу Вам для сведения и в качестве подготовки для ответа упомянуть следующее:

1 – Прежде нам уже задавали вопрос об определении хадиса машхур, которое приводится в наших книгах, и что в этом вопросе имеется разномнение… И мы ответили на это следующим образом:

В книге «Исламская личность», т.3, мы сказали:

а) на странице 80 (арабского издания) в теме «Хадис»: «Если передала группа табиит табиинов от группы табиинов, от одного или нескольких сподвижников, однако, не достигающих по численности степени таватур, то это – хадис машхур»…

б) на странице 83 в теме «Хадис Машхур»: «Хадис машхур – это сообщение, переданное группой лиц более трёх в каждом этапе, однако не достигшее степени таватур».

Также эти два определения приведены в книге «Исламская личность», т.1.

Оба этих определения верны.

Первое принадлежит ханафитам, которые не ставят условием определённое число передатчиков в эпоху сподвижников, напротив, достаточен и один. Однако они ставят условием передачу группы лиц от группы лиц, т.е. ставят условием таватур и известность (распространённость) в эпоху табиинов и табиит табиинов…
Второе же принадлежит группе учёных (и в особенности – учёным хадиса), которые ставят условием передачу группой лиц на каждом этапе (т.е. в эпоху сподвижников, табиинов и табиит табиинов) при наличии расхождения среди них относительно количества человек в каждом из этапов. Так, среди них есть тот, кто сказал, что должно быть более двух передатчиков на каждом из этапов, и тот, кто поставил условием три передатчика на каждом из этапов…

Мы же привели в нашей книге оба определения, т.к. оба они верны... А потому нет нужды удалять одно из них.

2 – Теперь же мы ответим на то, о чём Вы сказали в конце своего вопроса: «…приведённый пример соответствует определению второго издания, а не третьего»… Ваше замечание соответствует реальности, т.к. мы действительно не внесли изменений в пример, однако я обращу Ваше внимание на то, что имеются учёные, которые не относят хадис машхур в категорию ахад, утверждая, что этот хадис даёт предполагаемое знание (занн), близкое к категоричному (якъин). А потому мы сконцентрировали внимание на том, что хадис машхур при любых обстоятельствах остаётся хабаром ахад, т.к. дело в том, что сообщение является либо предполагаемым (занн), либо категоричным (якъин), и нет третьего варианта. Т.е. нет промежуточного сообщения между предполагаемым и категоричным, как и не может быть вещи, которая бы приближала к одному и отдаляла от другого вида. Таким образом, нет смысла этому выражению, т.к. машхур хадис даёт только предполагаемое (занн) знание. И даже если хадис передавался по цепочке таватур в эпоху табиинов и табиит табиинов, как об этом говорят некоторые, он всё же не становится хадисом мутаватир, т.к. суть в хадисе мутаватир заключается в передаче таватур от Посланника Аллаха ﷺ, а не только в передаче таватур в эпоху табиинов и табиит табиинов. Данный вопрос ясен и очевиден в приведённом примере и комментариях. И, вместе с этим, мы обратим внимание на то, что может поменяться с внесением изменений, или же оставим всё как есть, если это не влияет на упомянутый вопрос.

К сведению, разногласие в определении хадиса машхур не является решительным (т.е. ключевым) в силу того, что вытекает из указания самого слова машхур (т.е. известный, распространённый). Известность хадиса опирается на то, что извлекается из данной известности. Так, учёный может прийти к уверенности и успокоению в хадисе и в его значении в силу его распространения среди определённого числа передатчиков, в то время как другой учёный может не найти этой уверенности в том же хадисе. Это происходит потому, что данный термин остаётся определением среди муджтахидов и учёных хадиса, а потому имеет место некоторое разномнение с точки зрения успокоения и уверенности в тексте хадиса и в его значении. Однако, в любом положении, машхур хадис остаётся в разделе хадисов ахад, даже если уверенность в нём увеличивается с большим количеством передатчиков.

Стоит упомянуть, что распространённость хадиса подразумевает его распространённость в эпоху табиинов и табиит табиинов. Если же хадис распространился после этого, то это не имеет значения, и такой хадис не будет называться машхур. Из числа хадисов машхур – слова Пророка ﷺ: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям», – выведен Бухари и Муслимом.

3 – В заключение, несмотря на то, что Ваш вопрос имеет долю правильности, меня приятно удивила Ваша нравственность в задавании вопроса, во внимательности в размышлении и хороший глубокий разбор того, что приводится в наших книгах. Это имело место быть, когда Вы сказали в завершении Вашего первого вопроса: «Что Вы скажете по этому поводу? Да вознаградит Вас Аллах благом!», – и когда сказали во втором вопросе: «Мне не совсем ясна оставшаяся часть комментария…». Пусть же Аллах благословит Вас и откроет перед Вами врата блага за то, что Он одарил Вас здравым разумом и благим нравом! Пусть Аллах сопутствует Вам!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Ваш брат Ата ибн Халиль Абу ар-Рашта
19 Зуль-хиджа 1436 х.
03.09.2015 г.

Серия ответов амира Хизб ут-Тахрир Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты на вопросы посетителей его странички в «Фейсбук»