от Асадаллуха аль-Кураши
Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.
Мой вопрос адресован нашему дорогому шейху Ате ибн Халилю Абу ар-Раште, пусть хранит его Аллах и пусть дарует его руками и руками членов Хизб ут-Тахрир победу Умме.
Дорогой шейх, мой вопрос касается разногласия учёных в вопросах фикха. Некоторые мнения учёных четырёх мазхабов противоречат табанни Хизба. Например, в вопросе использования астрономических расчётов в определении начала поста месяца Рамадан. Так ранние учёные, в частности — Ибн Сурайдж аш-Шафии, упоминают о дозволенности подобного. Также такие учёные, как Ахмад Мухаммад Шакир и Мустафа аз-Зарка аль-Ханафи, высказались о допустимости определения поста на основе астрономических подсчётов. Отсюда возникают вопросы: как нам вести себя в отношении таких решений, которые противоречат нашему табанни, особенно когда эти решения выносятся выдающимися муджтахидами?
Принимаем ли мы мнение о допустимости определения поста на основе астрономических подсчётов, т.е. что в данном вопросе существует две точки зрения и что большинство говорит о допустимости подобных подсчётов, но не об обязательности? Соглашаемся ли мы со словами того, кто говорит: «Не принуждай меня к своему мнению, поскольку данный вопрос содержит разногласия среди учёных»? Могу ли я следовать любому мнению касательно определения начала поста?
Цель моего вопроса заключается в том, чтобы сформировать правильное понимание относительно спорных вопросов фикха, а также узнать, когда второе мнение (определение поста на основе астрономических подсчётов) считается слабым и когда его нужно отвергать? Или когда допускается присутствие второго мнения, даже если оно слабое с нашей точки зрения? Например, какая разница между вопросом об определении поста на основе астрономических подсчётов и вопросом об аурате женщины перед мужчинами, учитывая тот аспект, что табанни говорит о допустимости показывать лицо и кисти рук, а другие учёные утверждают о запрете этого?
Прошу прощения за свой длинный вопрос, однако прошу Вас внести ясность, почему данный вопрос содержит разномнение, может, причина кроется в отсутствии Исламского Государства, где претворялись бы эти законы и существовал бы единый взгляд, или же причина — в чём-то другом?
Пусть Аллах воздаст Вам благом!
Ответ:
Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху.
Пусть Аллах благословит Вас за дуа! Мы также просим Аллаха воздать Вам благом и благословением.
Законы, которые выведены из шариатских доказательств посредством правильного шариатского иджтихада, бесспорно являются шариатскими законами для того, кто их вывел. Другими словами, это является шариатским мнением, даже если оно противоречит табанни, особенно что касается мнения учёных четырёх мазхабов, которые известны своей богобоязненностью и знаниями. Мы уже разъясняли то, как взаимодействовать с мнениями учёных, которые противоречат нашему табанни. Здесь я приведу две цитаты из наших изданий, чтобы Вы получили ответ на свой вопрос:
1) В книге «Концепция ХТ» говорится: «Иман в Исламе отличается от познания его законов и его законодательства, так как иман строится разумным, обоснованным путём, или на той основе, которая доказана разумом. Поэтому никакое сомнение не может внедриться в данный иман. Что же касается познания законов Ислама, то это не зависит только от разума, а зависит также от знания арабского языка, способности делать выводы (истинбат), знания достоверных и слабых хадисов. Поэтому носители призыва должны считать своё понимание законов правильным, но в то же время допускать вероятность его ошибочности, а понимание других считать ошибочным, но допускать при этом вероятность его правильности. Это необходимо им для того, чтобы они смогли вести призыв к Исламу и его законам согласно своему пониманию и их (законов) выведению.
А также для того, чтобы носители призыва смогли изменить понимание других людей, которое они считают ошибочным с вероятностью правильности, на своё понимание, которое они считают правильным с вероятностью ошибочности. Поэтому носителям исламского призыва нельзя говорить о своём понимании, что это — мнение Ислама, а необходимо говорить о своём мнении, что оно — исламское мнение. Муджтахиды из числа основателей мазхабов считали свои выводы правильными и при этом допускали возможность их ошибочности. Каждый из них говорил: «Если имеется достоверный хадис, то это становится моим мазхабом, поэтому мои прежние слова отбросьте». Точно так же и носители призыва должны считать свои мнения, которые они принимают или выводят из Ислама, правильными, допуская возможность их ошибочности» (конец цитаты).
2) В книге «Вхождение в общество» говорится: «Что касается вхождения в общество, то нельзя позволять внедрению в общество чему-то постороннему кроме Ислама, который не содержит в себе чуждые элементы, ибо неверные, правители и политики будут стараться внедрить неисламские идеи в общество под именем Ислама. Этим носители призыва будут преследовать цель исключения в обществе расплывчатого понимания Ислама. Поэтому мусульмане должны полностью осознавать этот аспект и атаковать любую противоречащую Исламу идею, как атакуется любая идея неверия, поскольку подобные идеи являются явным неверием (куфр бавах).
Однако такая атака направлена только против политических и законодательных идей, т.е. против идей, которые связаны с общественными отношениями и обсуждение которых происходит в делах государства во время издания идеи или её исследования. Примерами этому являются такие идеи, как запрещение многожёнства, разрешение кооперативов, соучастие в деятельности министерств, сближение между правителями государств мусульманского мира, при этом сохраняя за каждым его пост в государстве, панисламизм, повышение уровня жизни, привлечение иностранных капиталов и т.п. идеи.
Все они являются идеями неверия, но их пытаются внедрить как исламские или как идеи, которые не противоречат Исламу. Данные идеи должны быть подвергнуты атаке, с ними должна вестись борьба, дабы они не смогли проникнуть в общество, иначе в обществе возникнет расплывчатое понимание Ислама. Что касается исламских идей, которые противоречат табанни Хизба, то это объясняется ошибочностью в их понимании.
Однако эти идеи не подвергаются атаке, а лишь озвучивается, что они являются исламским мнением со слабой доказательной базой. Например, некоторые муджтахиды запрещают, чтобы халиф был некурайшитом или тем, кто не относится к Ахль аль-Байт. Другие считают недозволенным, чтобы женщина была судьёй. Третьи дозволяют накапливать золото и серебро, если с них выплачивается закят. Четвёртые дозволяют сдавать землю в аренду для земледелия и т.д.
Все эти мнения являются исламскими мнениями, а значит, не препятствуется их вхождение в общество, поскольку они не образуют расплывчатости. Они такие же исламские, как исламскими являются мнения Хизба, поскольку опираются как на доказательства, так и на то, что похоже на доказательство (шубхату далиль). Что касается этих мнений, то здесь достаточно разъяснить их ошибочность.
Издания Хизба не содержат в себе мнения, которые противоречат его табанни. Однако дозволено приводить мнения, относительно которых не было принято табанни о том, что они используются в качестве модели для понимания фикха или законодательства. Публикуя эти мнения, не нужно упоминать, кому они принадлежат, достаточно ограничиться упоминанием их доказательств. Это касательно мнений, которые публикует Хизб.
Что касается распространения исламских мнений не от Хизба, то нужно ограничиться лишь прением, если в этом есть необходимость, в ином случае нужно оставить их без внимания. Посредством всего этого Хизб встаёт некой преградой между обществом и расплывчатостью в понимании Ислама. Таким образом, противостояние между Исламом и неверием будет продолжаться до тех пор, пока неверие не будет одолено» (конец цитаты).
Из всего приведённого выше становится понятным, что Хизб не отрицает другие исламские мнения в вопросах фикха, пока они выведены на основе правильного иджтихада. Хизб лишь довольствуется попытками разъяснить их ошибочность и объяснить правильность своих мнений и их доказательную базу. Хизб не борется с этими мнениями, не атакует их, а ограничивается объяснением их ошибочности. Хизб допускает их присутствие в обществе, поскольку это — исламские мнения, даже если они были выведены на основе слабых доказательств с точки зрения Хизба.
Примером подобного является мнение ряда факихов и учёных о том, что лицо и кисти рук женщины являются ауратом. Мы не отрицаем их мнение, но при этом призываем к своему мнению, т.е. к тому, что лицо и кисти рук женщины — не аурат, мы разъясняем им на основе шариатских доказательств правильность нашего мнения. Однако мы не атакуем их мнение, не отрицаем следование исламским мнениям тех или иных факихов и муджтахидов.
Что касается использования астрономических расчётов в определении начала поста месяца Рамадан, то здесь имеется ряд мнений. Одни говорят, что если взошёл молодой месяц ночью, то эта ночь будет первой ночью Рамадана. Другие сказали, что если молодой месяц взошёл днём, но исчез после захода солнца, и не важно, насколько, то ночь будет считаться ночью Рамадана.
Третьи попытались сблизить между астрономическими расчётами и видением луны, поэтому они сказали, что если молодой месяц взойдёт днём, но исчезнет после захода солнца на срок, в течение которого можно увидеть месяц, то данная ночь будет считаться первой ночью Рамадана. Но в тоже время они разошлись в определении срока, в течение которого исчезает месяц: 10 минут, или 15 минут, или 20… Я не склоняюсь к тому, что данный иджтихад — правильный, поскольку шариатские тексты, касающиеся начала и окончания поста, ясно говорят о видении. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ
«Начинайте поститься, когда увидите его (месяц), и заканчивайте поститься, когда увидите его (месяц)» (приводит Муслим). Как данный текст можно отнести к астрономическим расчётам? Особенно когда Посланник ﷺ сделал невозможность увидеть молодой месяц, даже если он скрыт за облаками, обязательным поводом для отсчитывания 30-го дня Шабана? Посланник ﷺ сказал:
فَإِنْ غُمِّيَ عَلَيْكُمُ الشَّهْرُ فَعُدُّوا ثَلَاثِينَ
«Если же он (месяц) будет скрыт [по причине облачности], то отсчитывайте 30-й день [у Шабана]» (Муслим). Данные тексты лишь подтверждают тот факт, что причиной (сабабом) для начала и прекращения поста является только видение молодого месяца. Другой причины не существует. В связи с чем в душе у меня — несогласие с тем, чтобы считать астрономические расчёты правильным, соответствующим Шариату иджтихадом. Мы же приняли в качестве табанни, что именно видение молодого месяца является причиной для начала и прекращения поста, поскольку это основывается на правильном иджтихаде, который соответствует основам Шариата.
Подводя итог: мы не атакуем ни одно из исламских мнений признанных муджтахидов до тех пор, пока его выведение происходило посредством иджтихада. Мы лишь ведём прения о том, что наше мнение — правильное, приводим свои доказательства и выслушиваем мнение других. Однако что касается тех, кто пытается внести в Ислам неисламские мнения и пытается посредством них сбить людей, то с ними мы суровы. Мы не можем мириться с существованием таких лживых мнений. Например, есть те, кто заявляет о дозволенности ростовщичества, о дозволенности соучаствовать в правлении неисламскими законами или быть частью подобной системы. Дошло до того, что стали говорить о допустимости подписывать договоры и налаживать отношения с «Израилем». А ведь Всевышний сказал:
أَلَا سَآءَ مَا يَحۡكُمُونَ
«Воистину, скверны их решения!» (16:59).
Подобные лживые мнения распространены в наше время, они не являются следствием иджтихада, более того, они идут вразрез с однозначными доказательствами Корана и Сунны. Подобные мнения не считаются исламскими, они отвергаются и запрещаются, а также против них ведётся борьба.
Надеюсь, данный вопрос прояснился для Вас, но Аллах знает лучше.
25 Шабана 1442 г.х.
07.04.2021 г.
Серия ответов учёного Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы, заданные на его странице в «Фейсбуке» на тему «Фикх»
