17
Пн, янв

Исламизм в мире

Статьи
Инструменты
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Segoe Georgia Times

Вступление

Исламская Умма в прошлом веке пережила два крайне серьёзных потрясения.

Во время сильнейшего из этих потрясений было разрушено 1400-летнее исламское государство Халифат, а во время второго оккупационное сионистское образование было размещено на территории Палестины при поддержке Англии. Параллельно с этими двумя страшными событиями в мусульманском мире возник ряд движений. В этой статье вы найдёте информацию о наиболее известных среди исламистских движений: «Ихван аль-муслимин» («Братья-мусульмане»), «Джамаат-и-ислами», «Партия возрождения» («Ан-Нахда») и «Иранский исламизм».

Хасан аль-Банна и «Ихван аль-муслимин»

В Египте, который был оккупирован Англией в 1882 году, возникли реформистские, модернистские и исламистские взгляды, представленные националистическими движениями и особенно трудами Мухаммада Абдо. Давление установленных после упразднения Халифата деспотических режимов на мусульман никогда не ослабевало, и, вероятно, это давление повлияло на идеи и методы некоторых исламистских движений. В общем, исламистские движения не могли сохранять своего первоначального вектора и вычерчивали линию своего пути по кривой.

Движение «Ихван аль-муслимин» («Братья-мусульмане») было основано в 1928 году Хасаном аль-Банной. Активистский аспект аль-Банны более заметен с точки зрения науки. Аль-Банна участвует в проповеднической и наставнической работе во многих местах, а также возглавляет группы студентов. Книги и журналы, опубликованные в издательстве, а также его идеи оказали огромное влияние на исламистов того периода и более поздних времён. Аль-Банна считал, что причина, по которой мусульмане проигрывают Западу, в основном связана с отсутствием образования и науки.

Идеи движения «Ихван аль-муслимин» не были ясны так же, как и его метод. К тому же, не было описано подробно и ясно, какой должна быть исламская администрация, о которой часто упоминалось в дискурсах движения. «Ихван аль-муслимин» в своих выступлениях использует двусмысленную риторику, чтобы не вызывать реакцию светского окружения. Сегодня мы видим похожую ситуацию в партии «Ан-Нахда». Ихваны получают широкое распространение в связи с тем, что были одним из первых движений, созданных после упразднения Халифата, и за счёт заявлений в начальные периоды, призывающих к Халифату.

Однако позже внутри ихванов возникло много разделений, и при каждом разделении и разногласиях «Братья» в качестве партии становились всё ближе к центру (системе), в то время как отколовшиеся остальные группы маргинализировались. «Братья» в результате насилия в Египте в первые годы, а также под влиянием палестинского вопроса, создали две группы, которые занимались вооружённой борьбой. Эти вооружённые группы также были задействованы внутри Египта и совершили несколько громких покушений. В данной обстановке растущего насилия Хасан аль-Банна был убит в результате покушения и стал, по воле Аллаха, шахидом в 1949 году.

На начальных этапах «Братья» не приветствуют мысли войти в египетский парламент, поскольку критикуют коррупцию режима и вмешательство западных государств в его дела. Однако на конференции, состоявшейся в 1941 г., было принято решение «выдвинуть кандидатов в парламент, когда придёт время выборов», а через год было осуществлено участие в выборах. Фактически, мы можем сказать, что идеи аль-Банны о нации, национализме и национальном государстве подтолкнули его к участию в политике в стенах парламента. Это ясно видно из открытого письма, которое он написал королю Фаруку I. В данном письме он упоминает о необходимости укрепления сначала арабского единства, а затем исламского.

По словам аль-Банны, «каждая нация в процессе пробуждения испытывает нужду в прославлении как великая и великолепная нация через собственные корни и историю, и Ислам гарантирует данное величие». Соответственно, аль-Банна в первую очередь стремится к независимой нации и прославлению этого состояния — быть нацией через исламизм. Кроме того, он отвергает идею о том, что исламистские институты могут навредить отношениям с западными государствами. Ведя данную политическую борьбу, аль-Банна решил не вступать в конфликт с идеей национальности и оставил в тени такие вопросы: «как претворяется Шариат» и «какими должны быть исламские институты».

После переворота, осуществлённого «Движением свободных офицеров» в 1952 году, к власти при широкой народной поддержке пришёл Гамаль Абдель Насер, который провёл ряд реформ и завоевал уважение и симпатии в регионе. Период Абдель Насера — это период внутренних разделений для «Братьев». Идеи Сейида Кутба и «Ихванов» того периода противоречили друг другу. Кутб вступил в процесс отделения от «Братьев». В отличие от умеренной и примирительной политики Хасана аль-Банны в этот период, Сейид Кутб определяет все администрации и учреждения, находящиеся под влиянием западной цивилизации, как «джахилия» (невежество).

После смерти Гамаля Абделя Насера режим Анвара Садата ослабляет давление на «Братьев». Эта политика параллельна переходу страны к либеральной экономике. Садат начал использовать религиозные символы и объявил общую амнистию заключённым «Ихвана». Для «Братьев» 1980-е годы стали периодом подъёма. В эпоху Мубарака они участвуют в выборах и в одночасье входят в правительство, вступая в коалиции. Политическая линия «Братьев-мусульман» строилась на трёх принципах, а именно: войти в парламент, принимая участие в демократических выборах, быть эффективными в студенческих движениях и создавать сеть социальной помощи. Отношения «Братьев-мусульман» с политической властью до восстаний в арабских странах («Арабская весна») и последствий переворота колебались между примирением и репрессиями.

После того, как восстания начались в Тунисе, они вскоре распространились на Египет, и диктатор Хосни Мубарак, на протяжении долгих лет находившийся на посту президента, был свергнут. На новых выборах лидер «Братьев» Мухаммад Мурси стал президентом. В течение этого периода не было сделано ни исламских изменений в египетской администрации, ни расторжения Кэмп-Дэвидских соглашений с сионистским образованием «Израиль». Впоследствии Соединённые Штаты допустили организованный Саудовской Аравией переворот, чтобы сохранить стабильность в Египте. Позже для Мухаммада Мурси начался длительный период содержания под стражей, его пытали, его права ограничивали, и он умер от сердечного приступа в зале суда 17 июня 2019 года.

Абу-ль-Аля Маудуди и «Джамаат-и-ислами»

Сайид Абу-ль-Аля Маудуди, основатель «Джамаат-и-ислами», одной из организаций, лежащих в основе современного политического исламизма, родился в 1903 году в регионе Декан в Индии. Его семья имеет глубокую историю как со стороны матери, так и со стороны отца. Маудуди, переехавший в Дели после непродолжительного пребывания в Биджноре, начал принимать активное участие в движениях за независимость. В первую очередь, он стал индийским националистом, то есть сторонником Конгресса. В то время в Конгрессе существовала партия под названием «Мусульманское сообщество», которую поддерживали индийские исламисты, такие как Саид Ахмад-хан и Мухаммад Икбал. Сначала Маудуди начал работать в поддерживаемом Конгрессом журнале «Taj».

В этот период он принимает более активную роль в уличной политике. В течение этого периода, когда движения за независимость в Индии увеличились по численности и разносторонне развились (17 движений), Маудуди имел возможность встречаться с различными организациями. Он работал в типографиях большинства этих движений и имел возможность видеть различия между ними.

Произошли три важных события, которые повлияли на взгляд Маудуди на национализм в этот период и изменили его. Первым из них является упразднение Халифата в Турции в 1924 году и, соответственно, роспуск «Движения в поддержку Халифата в Индии». Другое событие заключается в том, что во время распада Османского Государства арабы-мусульмане восстали и частично вызвали крах Халифата вместо того, чтобы подчиниться его призыву к джихаду. Этот опыт заставляет Маудуди пересмотреть национализм и вестернизацию и дистанцироваться от них. Он понимает, что национализм не сможет отстаивать интересы Ислама из-за своего светского происхождения. По этой причине Маудуди, потерявший веру в Конгресс и национализм, стал рассматривать в качестве решения исключительно Ислам. Между 1925 и 1930 годами Маудуди посвятил себя исследованиям и написал работы по истории и Исламу.

К 1947 году Пакистан был отделён как национальное государство, во главе которого стоял Мухаммад Али Джинна. Тогда не идеологическая, а политическая идентичность Маудуди вышла на первый план, и возникла политическая партия «Джамаат-и-ислами». «Джамаат-и-ислами», как и другие исламистские партии, совершила ту же ошибку и хотела установить исламскую администрацию, начав работать в рамках нынешнего статус-кво. Однако ранее она критиковала другие исламистские партии, которые действовали подобным образом. «Джамаат-и-ислами» прежде считала, что достигнуть исламского правительства демократическими средствами невозможно. Однако данное положение коснулось и самого «Джамаат-и-ислами».

Вместо того, чтобы идея меняла реальность, реальность повлияла на идею. Отсюда линия данного движения обретает «кривизну». «Джамаат-и-ислами» проходит в парламент и начинает проводить оппозиционную политику против светских партий; отсюда заключаются союзы с различными партиями. В этот период партия при каждой возможности заявляла о своём требовании создания Исламского Государства.

На первых этапах создания политической партии «Джамаат-и-ислами» не принимала участия в демократических выборах. Она даже заявляла, что не признаёт конституцию государства, если последнее не является исламским. Но в 1951 году «Джамаат-и-ислами» принимает участие в демократических выборах, хотя и не добивается желаемого успеха. Появляется влияние «Джамаат-и-ислами» в стране и в исламском мире, но процент голосов на выборах оказывается низким. Пакистан, как и другие страны мусульманского мира, переживает множество переворотов за свою политическую историю. В результате переворотов создавались союзы в соответствии с политической обстановкой. В этот период «Джамаат-и-ислами», проявляя прагматизм, начинает формировать союзы и со светскими партиями, хотя ранее всегда заключала союзы лишь с исламистскими партиями. Некоторые светские партии, озадаченные сохранением строя, начинают прибегать к исламским дискурсам, чтобы заручиться поддержкой народа.

Подъём «Джамаат-и-ислами» по ступенькам государственной структуры совпадает с периодом правления Яхьи Хана, который так же пришёл к власти через переворот. И тут мы видим такой же прагматический подход со стороны движения. «Джамаат-и-ислами» действует вместе с путчистами. Это становится всё более заметным в публичной сфере. Появляется мнение, что данная ситуация приведёт «Джамаат» к успеху на выборах. Но этого так и не происходит. В этой связи утверждается, что Маудуди начал подвергать сомнению борьбу в демократических условиях, и даже в интервью со своей супругой Бегюм ханум он признаёт, что партия пошла на некоторые уступки и что движение утратило свою невинность.

Затем начинается президентский период Бхутто. Маудуди, который стал лидером оппозиционного блока во время правления Али Бхутто, интерпретирует свой демократический метод деятельности через выдвинутую им концепцию «теодемократия». Согласно этой идее, пропагандируется необходимость поддержки исламистских партий в светских государствах, а также то, что при поддержке партий защищается не демократия, а отстаиваются верующие рабы, которых Аллах сделал халифами (наместниками) на земле.

Страна вводит новое военное положение после переворота, осуществлённого генералом Зия-уль-Хаком. Генерал, занимавший пост президента с 1978 по 1988 год, заключает союз с партией «Низам-э-Мустафа», которая являлась лидером исламистской оппозиции. В этот период Маудуди становится высокопоставленным государственным деятелем. Под влиянием иранской революции 1979 года Маудуди рассматривает возможность создания исламского государства в Пакистане. Однако в этом году Маудуди умирает.

Хомейни и иранский исламизм

Хомейни долгое время выступал против шахского режима, как во время его пребывания в Куме, так и после своего поселения в Париже. В Иране долгое время царили нестабильность и беспорядки. Происходило множество случаев насилия. Последствия многих актов, таких как сожжение 400 человек в кинотеатре, обрушились на шаха. По этой причине, в результате множества актов и угроз со стороны Америки офицерам в армии, в 1979 году был свергнут Мохаммед Реза Шах, а Хомейни вернулся в Иран. В 1983 году была провозглашена «Исламская Республика Иран».

В новой администрации последнее слово в законодательных и исполнительных вопросах переходит к «вилаят аль-факиху», то есть религиозному лидеру. 270 депутатов несут службу в парламенте под названием «Исламский консультативный совет». Парламентские выборы проходят каждые четыре года. Ни один закон не может быть принят без одобрения вилаят аль-факиха. При определении кандидатов в президенты и даже в случае победы на выборах вступление кандидата в должность зависит только от одобрения вилаят аль-факиха. Президент назначает премьер-министра, а Консультативный совет утверждает его. Однако по решению большинства Консультативного совета президент и премьер-министр могут быть заменены.

Нельзя отрицать факта, что иранский исламизм оказал значительное влияние на мусульманский мир. Однако со временем стало очевидно, что Исламская Республика Иран не является Исламским Государством и даже не является последователем джафаритского мазхаба. Фраза «официальная религия — Ислам», записанная в конституциях некоторых стран, была написана и в Иране. Однако страна не становится Исламским Государством лишь из-за записи «официальная религия — Ислам». Это так же касается Ирана.

Если изучить конституцию Ирана, принципы, на которых основано государство, и его политику, от внутренней до внешней, вы увидите, что всё это совершенно противоположно Исламу. Фактически, даже в первые годы революции исламская партия «Хизб ут-Тахрир» написала опровержение под названием «Критика проекта иранской конституции», в котором говорилось, что Иран не является Исламским Государством, а его конституция не является исламской.

Также Информационным офисом «Коренных изменений» («Köklü Değişim») был выпущен материал «Американо-иранские отношения между подозрениями и реальностью»1, раскрывающий влияние Америки на революцию и последующие отношения между Америкой и Ираном.

Ганнуши и исламизм «Ан-Нахды»

В Тунисе до 1988 года были закрыты все возможности для политических структур, основанных на религиозных принципах в рамках ориентированной на Запад государственной системы. Было положено начало «Ассоциации в защиту Корана», которая была впервые создана преподавателями и студентами Университета мечети аз-Зайтуна в 1970 году. Новое движение началось с открытия мечети в Тунисском университете в 1971 году под руководством Рашида Ганнуши и превратилось в ассоциацию под названием «Аль-Джамаат уль-Исламийя». 19 сентября 1980 года «Аль-Джамаат уль-Исламийя» преобразовалась в политическую организацию под названием «Харакат аль-иттиджах аль-Ислами».

Однако правительство арестовало её основателя Рашида Ганнуши, но позже освободило. Затем его снова поймали и заключили в тюрьму с 1981 по 1984 год. Хотя Рашид Ганнуши был приговорён к пожизненному заключению, Зин аль-Абидин Бен Али оправдал Рашида в 1988 году. В том же году данное движение, сменившее название на «Хизб ан-Нахда» («Партия Возрождения»), объявило, что на всеобщих выборах 1989 г. оно получило 22% голосов, тогда как официальные данные сообщали о 17%. Рашид Ганнуши, который сначала был заключён в тюрьму в результате репрессий против этого движения, а затем освобождён, попросил убежища в Алжире. Он оставался там до 1991 года, после чего укрылся в Хартуме, столице Судана, а затем жил в изгнании в Англии до 2011 года, где он получил убежище в 1993 году («Исламская энциклопедия»).

Ганнуши — это политический исламист, придерживающийся модернистского представления и владеющий западной мыслью, потому что после перемен в Тунисе от исламизма Ганнуши остался лишь его демократизм. Заявления, которые он сделал после революции, шокировали политических исламистов. Однако если вы внимательно проанализируете движение «Ан-Нахда», то увидите, что оно представляет собой смесь всего. По этой причине, глядя на политическую картину на постреволюционной арене Туниса, движение назвало себя «демократическими мусульманами». Кроме того, движение даже осмелилось сделать такие заявления, как: «Мы покидаем политический Ислам. Мы переходим к демократическому Исламу».

Таким образом, движение пыталось показаться своим в глазах режима и остальных партий, а также пытался добиться ментальных перемен в Тунисе. Вопреки тому, что народ выбрал «Ан-Нахду» в качестве первой партии, «Ан-Нахда» установила правительство примирения. Ганнуши даже положительно отозвался о тунисском диктаторе Бургибе. Однако на последних выборах тунисский мусульманский народ дал необходимый ответ на подобную политику «Ан-Нахды», и та проиграла выборы.

«Ан-Нахда» после прихода к власти постоянно делала упор на «примирение». Группа «Ан-Нахды», входящая в парламент, проголосовала против предложения о законопроекте «Чтобы сделать Коран и Сунну источниками конституции». Движение постоянно делает упор на модели гражданского государства. Ганнуши, которого мы также помним из упоминаний президента Эрдогана, перечеркнул 1400-летнюю историю Ислама, заявив о том, что: «У государства нет религии, религия есть у гражданина».

Опять же, «Ан-Нахда» не одобрила статью законопроекта, утверждающего, что «отношения с «Израилем» — преступление». Движение всегда шло на уступки и откладывало такие вопросы, как назначение госслужащих, уволенных из-за своих убеждений. Вдобавок, чтобы не нагнетать напряжённость, движение «Ан-Нахда» оставило правительство технократам, передав им важные министерства, а затем ушло оттуда полностью. Всё это произошло во имя примирения и под влиянием Ганнуши.

Однако люди думали, что они совершают революцию, что диктатор бежал и что теперь народ свободен. Они думали, что наступила пора организовать свою жизнь в соответствии с религией. Али аль-Ураййид, который какое-то время был ответственным за организацию «Ан-Нахды», признал, что до революции они использовали Ислам только как инструмент, заявив: «Молодые люди предлагают нам объявить Шариат. Мы же не приняли такого решения, потому что в этой стране живут люди различных мнений. Вот почему мы сформировали правительство примирения».

Вывод

В результате исламизм проложил зигзагообразный путь, который противоречит самому себе, противоречит своему прошлому и противоречит Исламу, поскольку покрывается пылью и грязью демократии. Уступки, вызванные иногда давлением, а иногда сделанные под предлогом «интересов», порождали более крупные уступки. Обладатели данного понимания не могли изменить систему в стенах парламента, напротив, они продлили жизнь системе и подвергли изменениям свои собственные идеи и взгляды.

 

Осман Йылдыз

_________________

1. http://fliphtml5.com/smpl/ugle