Как известно, мы, будучи рабами Всевышнего Аллаха, являемся адресатами религии Ислам. И эта реальность возлагает на нас ответственность за соблюдение в своих действиях того, что ниспослал Аллах.
Все вопросы, за которые мы несём ответственность, чётко закреплены и ограничены в соответствии с хукмами Шариата. Хукмы Шариата же — это «обращение Законодателя относительно поступков людей». Разумеется, существуют разные виды этого обращения, а также научная подструктура данного предмета разговора. Однако упоминание здесь всех этих вопросов не впишется в рамки одной обычной статьи [1].
После упразднения Исламского Халифата 3 марта 1924 года вектор движения мусульман изменился, и Исламская Умма лишилась халифа, который обеспечивал бы их решением во всех общественных разногласиях [2].
Одним из спорных вопросов является начало месяца Рамадан и обнаружение молодого месяца, который является признаком начала новых месяцев по хиджре. На протяжении 1400 лет мусульмане не испытывали конфликта в определении начала месяца Рамадан и праздника по его окончанию. К сожалению, те, кто не смог совместить прогресс техники и научно-технические разработки с исламскими положениями, допустили ошибки в совместном использовании религиозной информации с научными данными. В возникших конфликтах эти люди, лишённые усуля (метода) сопоставления, нашли выход из положения путём абсолютного отрицания одного из факторов. Однако отказ от одного из двух, казалось бы, противоположных факторов в усуль аль-ильм (методологической науке) является самым последним этапом. Иными словами, прибегание на первом же этапе к самой крайней мере, которая вступает в силу лишь тогда, когда не остаётся другого способа, является серьёзной процессуальной ошибкой в усуле.
В результате всего этого, в то время как одна часть Исламской Уммы начинает свой первый день Рамадана и постится, остальная её часть ещё не считает, что месяц Рамадан начался, и проводит этот день в употреблении пищи. Опять же, пока одна часть мусульман празднует Ид аль-Фитр и совершает свои праздничные намазы, другая часть соблюдает пост последнего дня месяца Рамадан.
Этот вопрос как вынуждает многих мусульман прийти в смятение, так и становится аргументом, который враги Ислама используют, чтобы показать Ислам в свете чего-то плохого и в качестве «религии противоречивостей».
Теперь давайте перейдём к шариатскому объяснению данного вопроса...
Всевышний Аллах говорит в аяте об определении даты по движению Луны и фазам молодого месяца:
يَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡأَهِلَّةِۖ قُلۡ هِيَ مَوَٰقِيتُ لِلنَّاسِ وَٱلۡحَجِّۗ
«Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа» (2:189).
Касательно этого Посланник Аллаха ﷺ сказал следующее:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ
«Поститесь, увидев хиляль (молодой месяц), и разговляйтесь, увидев хиляль, а если вам не видно его по причине облачности, то завершите Шабан тридцатью днями!» (Бухари, Муслим, Тирмизи, Насаи, Дарими, «Муснад» Ахмада ибн Ханбаля).
В другом хадисе он ﷺ сообщает следующее:
لاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوُا الْهِلاَلَ، وَلاَ تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ
«Не начинайте поститься до наступления месяца Рамадан! Однако поститесь, увидев луну, и завершайте пост, увидев её. Если же будет облачно, то завершите тридцатью днями» (Бухари, Муслим, Насаи, Дарими, «Муватта» Имама Малика, Муснад Ахмада ибн Ханбаля).
В другом хадисе, приведённом Имамом Бухари в «Сахихе», говорится:
الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ لَيْلَةً، فَلاَ تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْهُ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ
«В месяце (может быть и) двадцать девять ночей, а поэтому не (начинайте) поститься, пока не увидите его (хиляль). Если же будет облачно, и вы не увидите его, то доведите счёт до тридцати!» (Бухари, «Сахих», книга «О посте», глава «О хиляле», №1907).
Хадисы, относящиеся к этой теме, доступны в разных источниках и в разных вариантах. Как видите, шариатские тексты относительно полумесяца вполне ясны и открыты. На протяжении всей истории Ислама не было противоречий в понимании этих текстов, имеющих категоричное указание (катъыят уд-диляля). Ни один из факихов не высказывал мнения, противоречащего этим текстам.
Какой бы труд, касающийся определения месяца Рамадан и начала поста, мы ни посмотрели, можно увидеть, что тема ограничивается и привязывается к «хилялю» (молодому месяцу).
Вот несколько примеров по данному случаю:
‣ Ибн уль-Мунзир в своей книге «Аль-ишраф фи маърифат иль-хиляф» сказал: «Если небо чистое и молодого месяца не видно, то пост в тридцатый день Шабана не является обязательным (Рамадан ещё не наступил). В этом вопросе имеется иджма. Первые два поколения (сахабы и табиины) не одобряли поста в этот день».
‣ Великий мухаддис Ибн Хаджар аль-Аскаляни использовал очень чёткие выражения по этому поводу в своей книге «Фатх уль-Бари»: «Ясное значение этого повеления (очевидного повеления вышеприведённых хадисов) состоит в том, что обязательно поститься при виде молодого месяца, будь это день или ночь. Здесь имеется в виду поститься на следующий день после появления молодого месяца» («Фатх уль-Бари», 4/411).
‣ Имам аз-Зайлаи, один из ханафитских факихов, пишет в своей книге «Табйин уль-хакаик», что «существует иджма в отношении того, что Рамадан наступает через видение молодого месяца или путём доведения месяца Шабан до тридцати дней».
‣ Имам Бурхануддин аль-Маргинани, ещё один ханафитский учёный, после разъяснения вышеприведённых хадисов в своём знаменитом труде «Китаб аль-Хидая» написал следующее: «Когда молодого месяца не видно, то в основе — продолжение месяца. Нельзя считать (выносить хукм), что месяц закончился, если нет доказательств этого. Доказательством является только наблюдение молодого месяца».
Этот вопрос по причине того, что относится к единодушию во мнении между ханафитским, маликитским, шафиитским и ханбалитским мазхабами, как объяснили учёные, является очередным указанием на категоричность вопроса из-за существующего единодушия среди учёных.
Очень трудно передать изречения и мнения всех наших улемов (учёных) по вопросу «руъят уль-хиляль» в рамках одной статьи. Однако чтобы подтвердить приведённую в нашей статье информацию по этому вопросу, полезно привести в качестве доказательства некоторых учёных и их книги:
● труд одного из ханафитских учёных Абдуль-Гани ибн Талиба ибн Хаммада аль-Гунейми аль-Майдани под названием «Аль-люхаб фи шарх иль-китаб»;
● знаменитая работа одного из маликитских учёных Ибн Рушда под названием «Бидая аль-муджтахид»;
● работа Саида Хаввы, одного из современных учёных, под названием «Аль-асас фи Сунна»;
● известный труд Ибн Кудамы аль-Макдиси, члена ханбалитской школы, под названием «Аль-Мугни»;
● работа учёного шафиитского мазхаба Имама ан-Навави «Минхадж ут-Талибин» и «Аль-Минхадж», которая представляет собой комментарий к сборнику хадисов «Сахих» Имама Муслима;
● работа Ибн Абидина, одного из ханафитских учёных, под названием «Радд аль-Мухтар»;
● объёмный труд, принадлежащий одному из шафиитских учёных аль-Хатипу аш-Ширбини, под названием «Мугни аль-Мухтадж»;
● работа имама аль-Касталлани, одного из учёных шафиитского мазхаба, под названием «Иршад ас-сари ли шарх иль-Сахих иль-Бухари», которая является комментарием к сборнику хадисов «Сахих» Имама Бухари;
● «Исламская энциклопедия» современного профессора Вехбе Зухайли,
— это лишь некоторые из источников, которые можно использовать для исследования данного вопроса.
Нет никого, кто, имея знания соответствующего ранга, говорит что-либо вопреки определению молодого месяца («руъят уль-хиляль»). Поэтому начало месяца Рамадан и определение праздника по его окончанию были в числе общеизвестных тем в области фикха исламской религии.
Остаётся только разобраться в этом вопросе и исследовать некоторые глубинные причины ошибок тех, кто не в состоянии понять слияние науки и Ислама.
Если кратко обобщить эти вопросы в трёх пунктах, то мы получаем следующее:
1. Фанатизм и недостаточность проверенной информации об исламских науках и знаниях
Фанатизм — это термин, используемый для обозначения того, что человек подвержен слепому следованию за чем-либо, не анализируя его правильность или неправильность каким-либо образом. Существует множество проявлений фанатизма. Одним из его проявлений является то, что человек оценивает не аргументацию говорящего, а его эмоциональный аспект. Человек должен начинать следование, проверив и узрев истину за всеми доказательствами и аргументациями. Ибо если не истина (хакк), то только ложь (батыль).
2. Положения (хукмы) Шариата не до конца понятны мукалляфам (тем, на ком лежит обязанность соблюдения Шариата)
Хукмы Шариата — это обращение Давшего Шариат Законодателя — Всевышнего Аллаха, за которое Он возложил ответственность на Своих рабов (людей). Человек совершает свои поступки в течение жизни в рамках положений Шариата, и эти поступки обретают ценность «наказание/вознаграждение» в Последней жизни в соответствии со степенью соблюдения (подчинения, следования) шариатских хукмов [3].
В таком случае все мукалляфы ограничены в соответствии с нормами Шариата, за исключением любой рухсы, данной нашим Господом. Тот факт, что большинство людей действует вопреки нормам Шариата, не меняет ситуации. Массы в этом вопросе не имеют значения.
3. Незнание разницы между наблюдениями в обсерватории и астрономическими расчётами
Обсерватория — это учреждение, созданное для наблюдения за всеми видами движения в космосе. В обсерватории, если обратить внимание, существует наблюдение само по себе и образование, сосредоточенное на наблюдаемых объектах. История обсерваторий не так нова, как кажется. Космос, который на протяжении всей истории человечества всегда вызывал вопросы, изучался в качестве науки под названием «Астрономия». В науке астрономии, которой так же широко занимались мусульмане, прошли обучение и достигли высоких результатов такие учёные, как аль-Баттани, Абу аль-Вафа, аль-Бируни, Джабир ибн Афлах.
А вот астрономический расчёт — это расчёт, достигнутый некоторыми измерительными приборами, предсказанием движения и расстояния небесных тел. Например, этот расчёт включает в себя измерение движения Солнца и вычисление положения Солнца конкретного числа через несколько лет. И снова-таки, такие же операции можно выполнять с движениями Луны и определить положения её фаз, таких как «полумесяц» или «полная Луна» спустя десять или двадцать лет.
Отсюда, если в ходе наблюдения, сделанного в обсерватории в последний день месяца Шабан, происходит фактическое видение молодого месяца, и об этом делается объявление с отсылкой к справедливому свидетелю, то это становится шариатским наблюдением и вменяется в обязанность. А утверждение о том, что «полумесяц появится в этот день, начнётся пост или Курбан-байрам» [4], без какого-либо наблюдения, не является обязательным согласно Шариату, и этот расчёт не имеет значения с точки зрения Шариата.
Как видно, между наблюдением и расчётом имеются серьёзные различия, и в результате, пока один из них является ясной информацией (якын), другой не достигает степени якына. Хотя многие расчёты дают достоверную информацию с правильными результатами, опыт показывает, что многократно не удавалось зафиксировать рождение молодого месяца в дату, на которую указывали расчёты.
Вопреки всему этому мы обязаны следовать шариатским текстам. Нам вовсе не позволительно отказываться от хукма, на который указывает шариатский текст, в пользу придуманного решения, отличного от хукма. Нет никакого вреда в использовании таких наук, как естествознание, техника и астрономия, если в основу при этом взять шариатские тексты. Во многом они необходимы.
«Руьет уль-хиляль», в частности, и все наши дела — в общем, должны происходить в рамках данной линии. Действия же в противоположном направлении делают неизбежным обращение в свой адрес следующих слов Посланника Аллаха ﷺ, независимо от того, о каком действии идёт речь:
مَنْ أحْدَثَ في أمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
«Всякий, кто делает что-то, что не соответствует нашей религии, будет отвергнут» (Бухари, «Сульх», 5; Муслим, «Акдия» 17, 18).
И в заключение, это — последнее слово, которое следует сказать по вопросу о «видении молодого месяца» (руъят уль-хиляль). Все слова и дискурсы помимо этого, которые не вытекают из доказательств, не будут выходить за рамки заявлений и будут означать не что иное, как добавление нового разногласия к уже имеющимся конфликтам внутри Уммы.
Яшар Сами Тархан
Köklü Değişim
30.03.2022 г.
1. Для подробного рассмотрения этого вопроса рекомендуется ознакомиться с книгами по фикху.
2. В шариатских хукмах халиф имеет право делать табанни (принимать его общим для всех). Особенно в общественных вопросах он может принять шариатский хукм в качестве табанни по проблемам, волнующим общество, и сделать его официальной точкой зрения государства. См. книгу «Госаппараты Халифата», тему «Полномочия халифа».
3. Этот критерий касается мусульман. Касаемо же немусульман, независимо от того, придерживают ли они шариатских хукмов или нет, это не повлияет на вопрос «наказания/вознаграждения» в Судный день, ведь они будут навечно направлены в Ад и никогда не выйдут оттуда.
4. Причина, по которой это не выходит за рамки утверждения (дискурса), заключается в том, что это не имеет отношения к Шариату.
