Халифат – это верховное руководство всеми мусульманами в этой жизни для исполнения законов Исламского Шариата и распространения исламского призыва в мире.
Халифат означает то же самое, что и Имамат. В достоверных хадисах оба этих слова сообщены в одном значении. Имам Муслим передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто со всем согласием дал присягу Имаму, пусть подчиняется ему в меру своих возможностей. И если появится кто-то, кто станет бороться с ним за власть, отсеките ему голову». И в длинном хадисе, переданном имамом Ахмадом, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Затем будет Халифат по методу пророчества». И не важно, было ли государство названо Халифатом, Имаматом, Имаратом верующих или Исламским Государством, – в этом нет ничего плохого до тех пор, пока сохраняется его суть, потому как обязательным представляется суть, а не использование того или иного слова, а именно – суть того, что Халифат – это верховное руководство всеми мусульманами в этой жизни для исполнения законов Исламского Шариата и распространения исламского призыва в мире.
А в силу того, что мысль о необходимости Халифата стала общественным мнением среди большинства мусульман, а Халифат стал их надеждой на спасение от той тяжёлой ситуации, в которой они живут, а также целью некоторых исламских движений, то стало необходимым сейчас для мусульман более чем когда-либо знание пути его установления так, как об этом говорят шариатские доказательства.
Если мусульманин желает узнать, как необходимо совершать намаз, то он изучает доказательства намаза, а если пожелает совершить джихад – то изучает доказательства джихада, как и если пожелает выплатить закят или совершить хадж – то изучает доказательства, непосредственно связанные с этим конкретным вопросом. Он не ищет законы намаза в доказательствах хаджа, как и не ищет положения закята в доказательствах поста и т.д. Точно так же, если он пожелает установить государство, то ему необходимо изучить доказательства его установления из действий Посланника Аллаха ﷺ. А в силу того, что от него ﷺ не передано никакого иного доказательства установления государства, кроме его ﷺ Сиры (жизнеописания), то те, кто стал изучать путь установления государства из законов и положений джихада и принял сражение методом для этого, ушли в сторону, потому как Посланник Аллаха ﷺ абсолютно не проводил боевых действий или сражений до установления государства.
Другими словами, он ﷺ не избрал сражение методом для себя, более того – строго запретил это. Приводится в «Сахихе» Бухари от Хаббаба ибн аль-Аррата, что тот сказал: «Мы пожаловались Посланнику Аллаха ﷺ, в то время как он находился завёрнутым в плащ в тени Каабы. Мы сказали ему: «Не попросишь ли ты помощи для нас, не воззовёшь ли ты к Аллаху за нас?». Он ﷺ ответил: «Был мужчина до вас, для которого выкапывали яму и клали его в неё, потом клали пилу ему на голову и распиливали её пополам, но это не было преградой между ним и его религией. Разрывали железными гребнями кости и органы под его мясом, но это не было преградой между ним и его религией. Клянусь Аллахом, это дело будет непременно продолжаться так, что всадник, держа путь от Саны до Хадрамаута, не будет бояться никого, кроме Аллаха или волка за своё стадо, но вы торопитесь». Также приводится в тафсире Ибн Кясира от Ибн Аббаса, что Абдуррахман ибн Ауф и его друзья пришли к Пророку ﷺ, когда они ещё были в Мекке, и сказали: «О Посланник Аллаха, мы были в гордости, будучи многобожниками. Когда же мы уверовали, то стали униженными». На что он ﷺ ответил: «Мне приказана милость, а потому не сражайтесь с людьми». Из этих хадисов видно, что некоторые сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах) заждались установления государства и хотели прибегнуть к сражению для его установления, но в обоих этих случаях, как и в других, Пророк ﷺ настоял на следовании его пути. Более того, он ﷺ разгневался на того, кто хотел отойти от этого пути. Таким образом, настойчивость Посланника Аллаха ﷺ в установлении государства именно таким (мирным) путём, несмотря на переносимые им тягости на этом пути, является доказательством того, что это является обязательным (фард), согласно науке Усуль.
Верно, установление Халифата нуждается в военной силе, подкрепляющей его. Однако не требуется, чтобы эта сила была олицетворена в группе, которая работает для его установления. И даже не дозволено этой группе быть какой-либо иной, кроме как политической, а вышеприведённые и другие доказательства очевидны в этом. Военная же сила должна быть олицетворена в тех, кто способен оказать помощь этой группе в принятии власти и установлении Халифата. И этих людей – военную силу – называют обладателями силы и обороноспособности.
Именно этому и следовал Посланник Аллаха ﷺ в установлении первого Исламского Государства. Он ﷺ обращался за помощью к обладателям силы и обороноспособности, которые представляли собой государственные образования согласно геополитической реальности их региона того времени. А потому Посланник Аллаха ﷺ призывал сильные племена к Исламу и обращался к ним за помощью; из них кто-то довёл до кровотечения его благородные стопы, кто-то прогнал его, другое племя выдвинуло свои условия… Однако Посланник Аллаха ﷺ продолжал настойчиво идти согласно ниспосылаемому ему от Аллаха откровению, не внося никаких изменений и не меняя этого метода, вроде приказа своим сподвижникам сражаться с жителями Мекки или с другими племенами для установления государства на их руинах, хотя его сподвижники были храбрецами, не страшившимися никого, кроме Аллаха. Однако он ﷺ не приказывал им этого, а продолжал обращаться за помощью к обладателям силы и обороноспособности, пока Аллах не помог ему ансарами, присягнувшими ему во второй присяге при Акабе после того, как Мусъаб (р.а.) преуспел в возложенной на него Пророком ﷺ миссии в Лучезарной Медине. В дополнение к сопутствию Всевышним Аллахом Мусъабу мужами из числа обладателей силы, которые помогли ему, он (р.а.) ввёл, по воле Аллаха, Ислам в каждый мединский дом, образовав у них мнение об Исламе. Таким образом, присяге ансаров сопутствовало общественное мнение в Медине, где затем Пророк ﷺ установил государство посредством искренней чистой присяги.
Это и есть шариатский метод установления Халифата, которому необходимо следовать, поскольку в основе совершения поступков лежит ограниченность законами Шариата. В то же время, движение по иному пути ведёт к трате усилий мусульман и даже может привести к концентрации влияния неверных колонизаторов и их агентов в мусульманских странах.
Газета «Ар-Рая»
Мухаммад Абдульмалик
Газа
27 Раджаб 1437
04.05.2016
