Хотя «исламизм» с концептуальной точки зрения в момент своего возникновения неприятно ложился на слух, мы видим, что он позиционирует себя как выход из сложной ситуации, в которой оказалась Исламская Умма.
Несмотря на модернистское мышление Запада, исламизм представлен более традиционными, умеренными и примирительными взглядами, а также более сопротивленческими, радикальными и фундаменталистскими движениями.
Сопротивленческие исламские позиции, в основном — против западных, либеральных и так называемых «просветительных» идей, занимают своё место в обществе лишь в форме слияния исламизма с существующим государственным строем. Мы можем видеть, что исламизм возникает либо путём изменения основополагающих исламских правил, либо путём отсылки к исламским концепциям через метод интерпретации.
В периоды тирании и угнетения лозунги «свободы», призывающие к облегчению, освобождению и самосознанию, приманили к себе большинство мусульман. Зарубежные представители западных идей, которые пытались внедрить в подсознание мусульман идею о том, что «Ислам больше не может отвечать потребностям современности», использовали для этой цели всевозможные информационные инструменты, институциональную динамику, средства массовой информации, влиятельных политических личностей и экономические силы.
В результате огромная Исламская Умма с подачи исламистских движений стала воспринимать служение Западу и его ценностям как достойные похвалы дела, пассивность — как веру в кадар, а молчание и послушание — как «терпение и стойкость пророка Айюба».
С другой же стороны, наряду с пассивными, так называемыми «исламистскими» движениями, где преследуется логика христианской конфессии «подставь другую щёку», существуют также те, кто усугубляет ситуацию, поднимая пыль столбом. В этой статье мы коснёмся всех этих движений, сути их политического и общественного анализа, и, с позволения Аллаха, сумеем раскрыть дорожную карту правильной исламской позиции.
Исламизм на традиционном и модернистском уровне
Основа мышления линии традиционного исламистского движения направлена на исправление существующих политических сил через определение реформистских путей, а не через их нейтрализацию. Эти движения, которые несут в себе глубокие следы анатолийского мистицизма, получили поражение перед лицом жестокой и дезориентирующей войны с западными идеями, и вместо того, чтобы исключить концепции, импортированные с Запада, они предпочли их «исламизировать».
Они предполагают: что демократия может являться реализуемой мусульманскими обществами системой; что в сегодняшней конъюнктуре политической системы люди сами могут определять для себя системы; что экономические условия отличны и глобализированы, и они уже несопоставимы с тем, что практиковалось во времена Пророка ﷺ, и, исходя из этого, Ислам можно обновить, интерпретируя различные политические тенденции, прибегая в этом к тому же Исламу.
С другой стороны, некоторые модернистские исламисты идут дальше и открыто заявляют, что исторические изменения и, соответственно, изменения и метаморфозы идей, систем и жизненных философий неизбежны. Фактически, с начала XIX века Джамалуддин аль-Афгани, Мухаммад Абдо и их предшественники сумели довести эту мысль до уровня, когда могли дискутировать на тему «Что главнее, разум или Откровение?».
Хотя и много воды утекло с тех времён, вода в ручье постоянно оставалась мутной и продолжала омрачаться злобными западными идеями некоторых модернистских исламистов, у которых всегда сохранялся комплекс неполноценности по отношению к западным идеям. Фракция Мухаммада Рашида Риды внесла в это свой вклад через развитие более систематического процесса, а самая отличительная черта данного течения жила сосредоточено на том, что «Откровение должно проходить через фильтр разума».
Исламизм на салафитском уровне
Речь идёт о течении, дошедшем до наших дней, которое, переоценивая себя, относится его сторонниками к периоду праведных предшественников (саляф ус-салих) и считается продолжателем пути предшественников, а также последователем аята: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они так же довольны Аллахом» (9:100).
Тут мы имеем в виду следующее: некоторые из них следуют по этому пути с такфиристским подходом, направо и налево разбрасываясь обвинениями в куфре и кичась тем, что обрели спасение через монополизирующую и маргинализирующую риторику: «Не называющий тех, кого мы называем «неверными», сам является неверующим»; другие же считают себя стойкими поборниками так называемого «современного Ислама» и носителями призыва к истинному Исламу, обвиняя мусульман, кто не выходит за линию Ахлю Сунны и мазхаба, в том, что они «следуют религии своих предков», что, в свою очередь, является позицией многобожников, отстаивавших подобным образом идолопоклонство во времена Пророка ﷺ.
Некоторые из них боролись за возвращение Ислама, босоногими обходя деревню за деревней до тех пор, пока не запыхались, и в конце, измучившись, задумались на мгновение и пришли к выводу, что «успеха можно достичь только через борьбу внутри системы», и сменили свой путь. Исламистские движения, рассматривавшие борьбу внутри системы как путь и метод её изменения, были приручены, адаптированы и дегенерированы через политическое искусство и планомерные шаги системы, и в итоге они преобразовались в часть системы.
Некоторые из них даже застали себя в водовороте безнадёжности и отчаяния до такой степени, что им пришлось заявить: «Ислам достиг своей пиковой точки пригодности и изжил себя». Они, хотя не признают этого на словах, мысленно убеждены в том, что все экономические, политические и социальные изменения достигли совершенства к XXI веку и что у Ислама больше нет потенциала, чтобы идти в ногу со всеми происходящими изменениями.
С другой стороны, организация Хасана аль-Банны «Аль-Ихван аль-Муслимун» (1928, Египет) и формирование Абу-ль-Аля Маудуди «Джамаат-и-Ислами» (1941, Индия) частично стали центром новой борьбы в Исламской Умме. Они возникли как поиск решения в результате рваных ран, полученных мусульманами после провозглашения Турецкой Республики. Хотя они согласились с необходимостью изменения и исламизации системы, им всё же не удалось разработать применимую на практике всеобъемлющую и конкретную конституцию, но они смогли зажечь искру пробуждения в Исламской Умме путём компиляции старых сборников и трудов.
Эти движения, которые развили общую идею о борьбе во имя тавхида и того, что существующие системы не являются исламскими, позже претерпели изменения до такой степени, что стали считать допустимым достижение поставленных целей через нынешний политический порядок, и тем самым пришли к идейному тупику. Мухаммад Мурси — наиболее очевидный тому пример.
Исламизм в перспективе умеренного и радикального Ислама
Наиболее очевидным аспектом консервативного исламистского сегмента является то, что он допускает заимствование политических, экономических и общественных решений с чуждой западной стороны. Венцом этой идеи стал «умеренный Ислам». Какие бы различные реакции индивидов ни окружали дилемму «умеренного» и «радикального» Ислама, эта ситуация со временем превратилась в вопрос исламской идентичности.
Насколько бы формулировка и дискурс «умеренного Ислама» ни являлись неприемлемыми, это стало идейным потоком, который западные безбожники превратили в инструмент колонизации. Эта зловещая мысль, стремящаяся поколебать исламское общество с его идейных основ (Коран, Сунна, Иджма, Кыяс), внедряется со своим видением в экономические и политические вопросы.
Эта зловещая мысль приводит к суждению, что религия с точки зрения экономики не в состоянии помочь или разрешить проблемы, возникающие в результате разнообразия глобальных коммерческих операций и методов обмена, но которые современность может преодолеть, а наука — предоставить по ним ответы. Она заявляет, что в мекканский период фондовый рынок, компании, банковское дело, кредит и многие другие бесчисленные экономические отношения были на слишком примитивном уровне, чтобы предлагать решения возникающих проблем, а отсюда современный экономический порядок не может быть установлен через исламские методы.
Те, кто придерживается данной мысли, считают, что, с политической точки зрения, период Пророка ﷺ был периодом племён, и поэтому проблемы можно было решать с помощью примитивного управления того времени. Но международные отношения и политика современности поднялись на более сложный и трудный уровень, чтобы решать их по старинке. Отсюда они утверждают, что Халифат мог быть совместим с условиями своего времени, но демократия и республиканизм являются наиболее совместимой и подходящей системой для людей нашего времени.
Они заявляют, что люди должны защищать общественные исламские ценности посредством воспитания своих индивидуальных моральных качеств, открывая медресе и создавая вакуфы через государственный инструмент, отправляя детей в школы имам-хатибов для воспитания в них исламской морали, ведь если и есть какая-то проблема в обществе, то она исходит из семьи, и что этого будет достаточно для достижения поставленной цели. Поэтому они говорят, что изменение и улучшение индивидов достаточно для изменения общества. Эти массы в основном находились под чарами политических властей, которые притворялись исламистами.
Что касается сектора, называемого «радикальным», то хотя в нём и заявляют, что не признают политическую власть и не имеют к ней никакого отношения, у них нет реалистичного проекта, достаточной базы знаний о характере динамики государственного механизма и способности заменить нынешнее неисламское правительство исламской властью. Если оставить в стороне громкие заявления, то у них нет конкретных шагов (метода) для смены власти, организационных документов, принятых чётких идей, и они не смогли разработать общий курс действий. Поэтому существует множество структур или идейных движений, называющих себя «радикальными исламистами», но которые впадут в растерянность и оцепенение, если услышат в свой адрес: «Вот вам ключи от государства, делайте всё, что хотите».
Политический исламизм
Политический аспект Ислама — это реальность, которую нельзя отрицать. В Турции и во всём мире многие джамааты, идейные течения, умеренные и радикальные исламистские структуры выбрали режимы куфра как мишень в качестве своей отправной точки, и они рефлекторно делают всё возможное, чтобы политически изменить существующее порочное положение. Против таких рефлексов возникло политическое контркрыло, которое маргинализовало их посредством демонизирующих слов, таких как «они используют политику как инструмент для религии» или даже «опасность политического Ислама».
Хотя эта массовая антиисламская и антимусульманская позиция (националисты, секуляристы, левые) должна была породить единство, солидарность и общую позицию на исламистской стороне, этого всё же не произошло. Основная причина этого кроется в том, что хотя у них и имеются настроения к переменам и революции, они всё же остаются на уровне словесного дискурса, и с течением времени испытывают глубокие идейные и практические противоречия между их первым ядром и достигнутой точкой. Это было вызвано безнадёжностью в результате невозможности достичь поставленных целей и желанием добиться успеха в краткосрочной перспективе (например, вооружёнными методами).
Безнадёжность возникает с течением времени из-за неудач и отсутствия перемен. В результате этого шаги начинают предприниматься параллельно с политическими системами, и тогда совесть начинает утихать и обретать успокоение, а борьба внутри системы выступает как наиболее очевидный метод. В сегодняшней Турции эту ситуацию можно увидеть у тех, кто называется «правыми».
Что касается принятия джихадистского подхода как метода изменения существующих политических систем в краткосрочной перспективе, то это результат желания добиться успеха в короткие сроки, захватив власть с вершины пирамиды вместо утомительной и изнурительной деятельности по несению призыва. Некоторые джихадистские движения принялись за реализацию этого метода. На практике режимы, против которых они выступали, преуспели в манипулировании этими структурами или движениями и переманиванию их на неисламскую политическую основу посредством ряда политических шагов. Со временем мы увидели, что они исчезли в жерновах системы.
Правильный метод исламский борьбы
Поскольку мусульмане не имеют независимой, самостоятельной и сильной власти, им, как и во многих других вопросах, не удалось выработать организованный, политический и идеологический курс действий для исламизации своей администрации. Наряду с тем, что им не удалось выдвинуть проект по этому поводу, они так же утратили надежду и стали вести борьбу в хаотичном и неорганизованном виде.
Что следует сделать?
Прежде всего, необходимо раскрыть суть и реальность куфра. Другими словами, необходимо провести правильный и всесторонний анализ, чтобы выявить куфр таких идей, как «демократия», «капитализм», «республика», «королевство», «коммунизм» и т.п.
После этого следует приложить усилия, чтобы ясно и отчётливо понять метод действий Посланника Аллаха ﷺ. Другими словами, следует раз за разом возвращаться к сире Пророка ﷺ, проанализировать относящиеся к методу тексты Корана и Сунны и с помощью этого метода определить основу политического движения.
Наконец, должно быть сформировано политическое движение, которое досконально изучит системы, суть и реальность куфра, определит свой курс действий и утвердит свой метод. И сколько бы ни понадобилось времени, это политическое движение должно действовать открыто и решительно, не отклоняясь от своего метода, не прибегая к лести, не кланяясь никому, не ища помощи извне и не склоняясь в сторону систем куфра.
Таким образом, в результате плодотворной деятельности по призыву как на вершине пирамиды образуются благоприятные условия для установления сильной власти, так и большинство людей искренне возжелает изменений в этом направлении.
