14
Вт, июль

Первое Исламское Государство не является человеческим экспериментом. Напротив, это — закон Шариата

Статьи
Инструменты
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Segoe Georgia Times

Исламское Государство, основанное Пророком (с.а.с.), не было его личным или историческим экспериментом, который завершился сразу же после его смерти, что говорит об отсутствии какого-либо довода, не обязывающего мусульман придерживаться этого метода.

Напротив, пример образования исламской государственности Пророком (с.а.с.) — это практический метод, который дошёл до нас путём откровения (вахй), чтобы воплотить Ислам во всех сферах жизнедеятельности человека и распространить его по всему миру посредством призыва и джихада. Основанное Пророком (с.а.с.) государство не было следствием его желаний или гениальности. Напротив, Всевышний Аллах приказал ему установить государство, дабы Ислам был практически претворён в жизни, не оставаясь на листе бумаги в виде непригодной для жизни теории. Ислам — это интеллектуальная доктрина, из которой вытекает система, решающая все проблемы во всех сферах жизни человека. Шариат приказал установить государство и определил метод его установления, форму и содержание в Коране и Сунне.

Говоря же о том доводе установления Исламского Государства как о приказе Аллаха, то следует отметить, что Всевышний Аллах велел Своему Пророку (с.а.с.) судить между людьми согласно законам Шариата, что само по себе является требованием установить государство и правление. Требование судить между людьми согласно законам Аллаха не указывает на рекомендательный характер вопроса или на ту ситуацию, где человеку предоставляется право выбора поступать соответствующим образом или нет, где речь идёт о мубахе. В данном случае требование является обязательным, фардом. Требование править по законам Аллаха — это и есть требование установить государство, ибо как может Пророк (с.а.с.) судить между людьми согласно тому, что низвёл Аллах, без государства?! Изучая аяты, которые касаются правления и исламского образа жизни, видно, что они были ниспосланы после того, как Пророк (с.а.с.) приобрёл власть. Установление государства является практическим претворением законов Аллаха и управлением делами людей в соответствии с этими законами. Пророк (с.а.с.) получил власть посредством законной присяги — ансары дали ему вторую присягу при Акабе как правителю Медины. Таким образом, присяга является шариатским методом назначения правителя, и по своей сути она была направлена на приобретение власти, потому что ансары давали клятву слушаться и повиноваться и не выступать против обладателей власти. Присяга не касалась принятия ими Ислама, потому что ансары уже были мусульманами. Так Пророк (с.а.с.) установил первое Исламское Государство, которое претворяло законы Аллаха, распространяло Ислам и практически воплощало его в жизни. Кроме того, многие аяты, касающиеся законов, не являются просто наставлениями или принципами. Напротив, они, являясь приказами и запретами Всевышнего, требуют практической реализации во всех сферах жизни человека. Основным источником откровения является Коран, тогда как Сунна дополняет его и разъясняет. Многие виды поклонения приводятся в общей форме в Коране, как, например, намаз, закят и хадж, а действия Пророка (с.а.с.) дополняют их и разъясняют. Аллах ниспослал Коран Пророку (с.а.с.), чтобы он разъяснял его людям посредством действий, слов или одобрения со своей стороны. Аллах приказал отсекать руку вору, побивать прелюбодея палками или камнями и убивать убийцу, затем Сунна дополняет всё это и разъясняет детали. Также разъяснение происходит с точки зрения того, является ли закон обязательным действием, или рекомендуемым, или дозволенным и т.д… Те, кто утверждает, что установление Пророком (с.а.с.) государства было его личным экспериментом, не смогут сказать подобного о его намазе. Тогда каким образом законы об отсечении руки вору, или о побивании прелюбодея, или делении собственности на три вида (частная, общественная и государственная), или претворение многих других законов в различных сферах жизни могут быть экспериментом Пророка (с.а.с.), в чём можно было бы за ним не следовать?

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ ۚ إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا

«Тяжки слова, выходящие из их уст, и говорят они одну только ложь» (18:5).

Такие люди пытаются распространять свои идеи и свой яд, проводя различие между обрядами поклонения и сферой взаимоотношений между людьми в обществе. Они не понимают, что учёные приняли подобные классификации законов для облегчения, поместив каждую норму в свой раздел и главу, а не для того, чтобы оставить часть законов Ислама в стороне, пренебрегая ими. Мы видим сегодня, как секуляристы радуются такой классификации и говорят, что Ислам — это только доктрина, поклонение и нравы, и только их мусульманин обязан придерживаться. Что касается взаимоотношений и наказаний, то они, согласно их умозаключению, — не из религии. В их понимании слово «политика» необходимо отделить от религии, дабы все сферы жизнедеятельности человека делились на религиозные, политические и исторические. Всё это они делают для того, чтобы лишить Ислам какого-либо смысла; для того, чтобы противостоять ему в развитии человечества, для того, чтобы ликвидировать его идейно после того, как они ликвидировали его практически, упразднив Османский Халифат.

Тот, кто желает присутствия Ислама в жизни, должен в первую очередь научиться понимать его правильным образом, а не понимать его в соответствии со своими прихотями или понимать так, как это делает секуляризм. Ислам возложил ответственность на всех людей, и он не является уделом только определённой категории людей. В нём нет деления на священнослужителей и мирян, политиков, ибо каждый обязан изучать его и поступать в соответствии со своими знаниями. Однако тот, кто желает понимать Ислам, должен придерживаться шариатского метода в его понимании, ибо Ислам — это особое обращение. Ислам — это обращение Всевышнего Аллаха к Своему Пророку (с.а.с.), а Пророк (с.а.с.), в свою очередь, — это лучший, кто понимает Ислам и претворяет. Действия Пророка (с.а.с.) являются для нас разъяснением Корана. Затем на втором плане стоят сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах), и их единодушное мнение является таким же шариатским доказательством, как Коран и Сунна. Они передали нам религию, и если бы была вероятность ошибки в их единодушии, то это значило бы наличие вероятности ошибки и в самой религии. Но таковому нет места! Всевышний Аллах взял на себя обязательство по сохранению религии и тем самым оправдал сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в целом от допущения ошибок в религии.

Те, кто хочет знать, как правильно поклоняться Аллаху, что является неизменным в религии, а что может видоизменяться, должны руководствоваться критериями харам и халял, ибо они являются единственно правильными и постоянными критериями относительно поступков человека и вещей. Данные критерии разъясняют то, за что полагается человеку вознаграждение, а за что — нет (и за что следует наказание). Они также разъясняют то, чему нужно следовать и чего нужно сторониться, что рекомендуется Законодателем, что нежелательно и в чём есть выбор. У мусульманина нет выбора в обязательствах, которые возложены на него Кораном, а также нет выбора в тех обязательствах, которые разъяснены Сунной. И так — во всех сферах жизни человека, а не только в намазе, посте и хадже. Более того, такова картина и в вопросе установления Исламского Государства, что должно сохраняться во всех законах и во всех системах жизни. Пророк (с.а.с.) сказал:

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي

«Молитесь так же, как вы видите меня молящимся».

А Всевышний Аллах приказал не ослушаться велений Пророка (с.а.с.) и сделал его безгрешным, дабы он (с.а.с.) мог разъяснять людям законы и сохранять религию, и на него возложено обязательство разъяснения людям того, что низводится им. Пророк (с.а.с.) претворял религию в таком виде, в котором ему приказал Аллах, и он (с.а.с.) делал это наилучшим образом. Поскольку Пророк (с.а.с.) является объектом подражания, то мы должны брать у него все обряды и метод претворения всех законов и систем. Пророк (с.а.с.) не ошибается в этих вопросах, ибо как он может совершить ошибку в претворении закона, который он сам же и разъяснил своими словами или действиями?! Утверждение о том, что Пророк (с.а.с.) мог ошибаться, говорит о возможности проникновения ошибки в само послание, которое требует безгрешности в его доведении. К вопросу доведения относится претворение Пророком (с.а.с.) законов, где люди следуют за ним и подражают его примеру.

Когда Аллах приказывает отсечь руку вору, то Пророк (с.а.с.) выполняет это так, как внушает ему Аллах. Сунна в этом случае разъясняет то, как нужно отсекать руку согласно требуемым условиям и методу. Претворение данного закона — это и есть закон Аллаха, и подражание Пророку (с.а.с.) в отсечении руки вору является обязательным. Точно так же — и в остальных законах и системах. Неправильно говорить, что безгрешность Пророка (с.а.с.) в доведении послания ограничена только его словами. Напротив, доведение Пророком (с.а.с.) послания осуществляется как словами, так и действиями, и молчаливым признанием. Доказательством этому служат Коран и Сунна, и об этом знают все нормальные мусульмане, за исключением только тех, кто размышляет прозападным образом.

Что касается слов Пророка (с.а.с.):

إِنَّكُمْ تَخْتَصِمُونَ إِلَيَّ، وَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ

«Вы обращаетесь ко мне со своими тяжбами, а я — всего лишь человек…», —

то Пророк (с.а.с.) даёт знать мусульманам, что он в спорных вопросах между людьми не знает сокровенного и ему не приходит откровение о том, что один человек говорит правду, а другой действует в своих интересах, прибегая ко лжи. Он (с.а.с.) судит согласно представленным свидетельствам и претворяет закон так, как приказывает ему Аллах. Данный хадис разъясняет методику разрешения споров в судопроизводстве, где некоторые мусульмане могут полагать, что Пророк (с.а.с.) разрешает споры в соответствии с ниспосылаемым откровением. В вышеупомянутом хадисе разъясняется то, как осуществляется судопроизводство, что Пророк (с.а.с.) с этой точки зрения является таким же человеком, как и остальные, что он прилагает усилия, чтобы понять доводы истца, ответчика и предмет спора. Затем он выносит решение согласно тому, что ему кажется правильным в данном вопросе. Он (с.а.с.) применяет закон Шариата относительно той реальности, которую он понял. Также Пророк (с.а.с.) хочет сказать посредством этого хадиса для препирающихся сторон, чтобы они боялись Аллаха, ибо Шариат приказывает ему судить между людьми согласно услышанным доводам, и в этом случае он не знает сокровенного и ему не ниспосылается откровение о положении одного или другого. Тот, кому присудили право своего брата, может подумать, что оно стало его собственным из-за решения на это Пророка (с.а.с.). И поэтому Пророк (с.а.с.) приказывает такому человеку не ссылаться на его решение, потому что это будет грехом. Что касается самого Пророка (с.а.с.), то он вынес решение согласно приказу Аллаха и согласно тому, что стало очевидным для него. В понимании реальности он является человеком, который может ошибаться, а может быть и прав. Если человек выводит правильное решение, то ему записывается два вознаграждения, а если он ошибся, то нет на нём греха. Затем данный хадис даёт понять тем людям, которые, пользуясь судейским решением Пророка (с.а.с.), занимаются присвоением принадлежащих другим прав, тем самым насмехаясь над Шариатом и решением Пророка (с.а.с.), что Пророк (с.а.с.) — всего лишь человек, и не думайте, что он выносит решение относительно вас, полагаясь на ниспосланное ему по поводу вас откровение. Сокрытое или вахй не имеют никакого отношения к вашим утверждениям, показаниям и свидетельствам… Аллах приказал Пророку (с.а.с.) судить согласно тому, что стало очевидным для него.

Этот хадис также указывает на то, что правитель не является безгрешным и что претворение Ислама правителями или халифами после Пророка (с.а.с.) не требует наличия в них такого качества, как безгрешность. Пока существуют категоричные или предполагаемые (зонний) тексты, правитель должен проявлять старание в их правильном понимании, а затем претворять их. В вопросах, доказательства которых базируются на зонний текстах, он должен придерживаться более сильного мнения и следовать ему, будь это в спорах между людьми или в любых других вопросах. Править по Исламу легко, и если правитель в своём правлении будет придерживаться Ислама, то его правление и государство будут исламскими. По такому пути шли праведные халифы после Пророка (с.а.с.), и они правили согласно Исламу, а не экспериментальной практике Пророка (с.а.с.), как утверждают некоторые заблудшие люди. Правители в Исламе правили по Шариату во всех сферах жизни и понимали Шариат так, как приказал им Аллах и Его Посланник (с.а.с.). Это был Праведный Халифат по методу пророчества, а не результат личного эксперимента Пророка (с.а.с.). Более того, в хадисе про халифат он ассоциируется с пророческим из-за того, что Пророк (с.а.с.) был пророком:

ثُمَّ تَكُونُ خِلافَةً راشِدَةً عَلى مِنْهاجِ النُبُوَّة

«… затем будет праведный Халифат по методу пророчества».

Что касается формы правления в государстве, то она предельно ясная и установлена Исламом. Есть шариатские тексты, которые назвали Халифатом государство и халифом правителя такого государства, из их числа: «…Затем настанет Халифат по методу пророчества», «Если будет дана присяга двум халифам…», «После меня будут халифы…» (или Имамы), «… Кто даст присягу Имаму…», — и многие другие. Также единодушным мнением сподвижников было использование титула «Повелитель правоверных». В качестве шариатского метода назначения халифа Ислам определил присягу со стороны Уммы или тех, кто её представляет, т.е. влиятельных людей. Право избирать правителя принадлежит Умме, и Ислам запрещает, чтобы правителей или государств среди мусульман было несколько. Ислам определяет полномочия правителя, разъясняет причины его смещения с должности, разъясняет положения, когда можно выступать против него, и делает единственным источником всех законов и конституций Шариат, а не народ и правителя. Пророк (с.а.с.) разъяснил метод установления государства, госаппаратов, он назначал судей, муавинов (помощников), амилов, валиев и командующих армией. Пророк (с.а.с.) сам был фактическим главнокомандующим армией. Таким образом, форма государства была определённой… Политическая структура Ислама тоже была ясной и определённой, и как после этого кто-то может утверждать, что в Исламе не существует определённой политической системы или что он лишён модели определённого образа жизни?! Разве Исламское государство Халифат по своей форме и содержанию имеет сходство с секуляризмом, к которому они призывают?! Ненавидящие Ислам люди хотят сказать, что в Исламе нет политической системы и хотят, чтобы Ислам соответствовал этому грязному секуляризму и этой аморальной системе. Но куда им, ведь есть искренние и понимающие все их планы мужи. Хизб ут-Тахрир предоставил исламский проект конституции, выведенный из Книги Аллаха и Сунны Пророка (с.а.с.), а также единодушия сподвижников и кыяса, ради того, чтобы мусульмане знали свою религию и свой политический проект и действовали ради установления грядущего по воле Аллаха Исламского Государства — Второго Праведного Халифата по методу пророчества. Истину говорят Аллах и Его Посланник (с.а.с.) и лгут секуляристы и те, кто следует их пути.


Специально для Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир
Абдуль Муъмин аз-Зайлеый
Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Йемене
17 Джумада аль-уля 1438 г.х.
14.02.2017 г.