01
Ср, март

Признанное Иджма у исламской партии «Хизб ут-Тахрир»

Статьи
Инструменты
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Segoe Georgia Times

Ответ на обвинения людей, которые пытаются внести смуту

Некоторые недобропорядочные люди, разодетые в одеяния учёных, в частности — среди наших братьев из числа салафитского течения, поднимают шум вокруг позиции Хизб ут-Тахрир относительно вопроса Иджма, осуждая приверженцев Хизба за то, что последние признают источником Шариата Иджма только от сподвижников. Эти жалкие обвинители называют мнение Хизба в этом вопросе неприемлемым, не углубляясь при этом в рассмотрение самого утверждения Хизб ут-Тахрир, изложенного в его литературе. Они надсмехаются над Хизбом, говоря о том, что последний отличился своим мнением в этом вопросе от Ахл-юс-Сунна ва аль-Джамаа (приверженцев Сунны и Единства).

Так некоторые неблагонадёжные братья считают мнение Хизба неправильным, чтобы оправдать свой отказ от совместной деятельности по возобновлению исламской жизни посредством установления Праведного Халифата по методу пророчества и не дать мусульманам принять участие в деятельности исламской партии, выдвигающей комплексный исламский проект по развитию всей Уммы и строительству независимой державы. Как гнусно то, что они творят! И причиной их пропаганды против этой исламской партии и её призыва служит либо слепой фанатизм, либо вводящее в заблуждение невежество, либо преданность прозападным правителям. Если бы они сравнивали доказательство с доказательством и аргумент с аргументом вместо обобщённых речей, насмешки и обвинения, то это было бы более правильным и достойным в отношении них. Да поможет им Аллах!

Я приведу вашему вниманию отрывок из третьего тома книги «Исламская личность», которая является принятой литературой исламской партии «Хизб ут-Тахрир». В главе «Аль-Иджма» («Единогласие») пишется следующее: «В терминологии учёных основ исламского права «Усуль аль-Фикх» слово «Иджма» означает единодушное мнение или единогласие относительно того, что закон той или иной реальности является шариатским постановлением. Однако среди этих учёных есть расхождения относительно того, чьё единогласие или единодушное мнение считается шариатским доказательством.

Одни решили, что единогласие всей Уммы (исламской общины) является шариатским доказательством. На основании этого они заявили, что Иджма представляет собой договорённость последователей Пророка Мухаммада (с.а.с.) относительно одного из вопросов религии.

Другие решили, что это — единогласие Ахл-юль-Халь ва аль-Акд (авторитетных мусульман). На основании этого они заявили, что Иджма представляет собой договорённость авторитетных людей из числа последователей Пророка Мухаммада (с.а.с.) в одном из времён относительно закона той или иной реальности.

Третьи решили, что единогласие муджтахидов (правоведов, способных самостоятельно выводить законы Шариата из соответствующих его источников) является шариатским доказательством. На основании этого они заявили, что Иджма представляет собой договорённость муджтахидов в одном времени относительно религиозного вопроса, требующего иджтихада.

Четвёртые решили, что единогласие жителей Лучезарной Медины является шариатским доказательством, и заявили, что единогласие жителей города Посланника Аллаха (с.а.с.), т.е. Лучезарной Медины, служит шариатским доказательством.

Пятые решили, что единогласие праведных халифов является шариатским доказательством. И есть такие, которые заявили, что только единогласие сподвижников является шариатским доказательством, и это — правильное мнение. Иджма (единогласие), которое может быть признано шариатским доказательством, является только Иджма Сахаба (единогласие сподвижников), и ничто другое. Что же касается единогласия прочих людей, то оно не является шариатским доказательством. Подтверждением тому, что Иджма Сахаба (единогласие сподвижников) является шариатским доказательством, служит следующее:

Первое: восхваление Аллахом сподвижников Пророка Мухаммада (с.а.с.)

В Священном Коране:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ

«Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48:29),

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они так же довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние» (9:100),

لِلْفُقَرَاء الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми. А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А те, кто уберёгся от собственной скупости, являются преуспевшими» (59:8,9).

В благородных изречениях Пророка Мухаммада (с.а.с.), т.е. в Сунне:

يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ فَيَغْزُو فِئَامٌ مِنَ النَّاسِ، فَيَقُولُونَ: فِيكُمْ مَنْ صَاحَبَ رَسُولَ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ فَيُفْتَحُ لَهُمْ، ثُمَّ يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ فَيَغْزُو فِئَامٌ مِنَ النَّاسِ، فَيُقَالُ: هَلْ فِيكُمْ مَنْ صَاحَبَ أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ فَيُفْتَحُ لَهُمْ، ثُمَّ يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ فَيَغْزُو فِئَامٌ مِنَ النَّاسِ، فَيُقَالُ: هَلْ فِيكُمْ مَنْ صَاحَبَ مَنْ صَاحَبَ أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ فَيُفْتَحُ لَهُمْ.

Сообщается от Абу Саида аль-Худрий, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Наступит такое времена, когда группа людей будет сражаться, и спросят у них: «Есть ли среди вас те, кто сопровождал Посланника Аллаха?». Они ответят: «Да», — и тогда им будет дарована победа. Затем вновь наступит время, когда группа людей будет сражаться, и спросят у них: «Есть ли среди вас те, кто сопровождал сподвижников Посланника Аллаха?». Они ответят: «Да», — и тогда им будет дарована победа. Затем придёт время, когда группа людей будет сражаться, и спросят у них: «Есть ли среди вас те, кто сопровождал тех, кто сопровождал сподвижников Посланника Аллаха?». Они ответят: «Да», — и будет дарована им победа».

В хадисе ясно восхваляются сподвижники Посланника Аллаха (с.а.с.). И тот факт, что победа будет дарована им и тем, кто сопровождал их, а также тем, кто сопровождал тех, кто сопровождал сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) является проявлением уважения к сподвижникам.

А также Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

إِنَّ اَللَّهَ اِخْتَارَ أَصْحَابِي عَلَى جَمِيعِ اَلْعَالَمِينَ سِوَى اَلنَّبِيِّينَ

«Аллах превознёс моих сподвижников над всеми мирами, кроме пророков»,

اللَّهَ اللَّهَ فِي أَصْحَابِي

«Аллаха, Аллаха (бойтесь, когда говорите) о моих сподвижниках!»,

أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمُ اهْتَدَيْتُمْ

«Мои сподвижники подобны звёздам, за каким бы из них вы ни последовали, будете на верном пути».

Данное восхваление со стороны Всевышнего Аллаха и Пророка Мухаммада (с.а.с.) указывает на необходимость признания и почитания слов сподвижников, как и указывает на их безупречную честность. И несмотря на то, что одного восхваления недостаточно для подтверждения того, что иджма сподвижников является шариатским доказательством, тем не менее, этого достаточно для подтверждения безупречной честности сподвижников, а значит, их изречения являются несомненными истинами. И если они единогласно сошлись на чём-то, то нет сомнений в том, что их единогласие является безупречно честным и правдивым. Такая отличительность не свойственна никому, кроме них.

Здесь нельзя утверждать о том, что Всевышний Аллах восхвалил последователей сподвижников (табиинов), а значит, их изречения являются безупречными, т.е. не должно быть сомнений в отношения них. Так нельзя говорить по той причине, что восхваление последователей сподвижников (табиинов) не приводится в абсолютной форме и не охватывает всех их, т.е. не так, как это обстоит со сподвижниками (сахабиями). Восхваление последователей сподвижников (табиинов) касается только тех, кто с искренностью последовал за сподвижниками, т.е. ограничивается теми последователями сподвижников (табиин), которые искренне последовали за ними, и не распространяется на всех последователей сподвижников (табиинов). Поэтому изречения не всех последователей сподвижников (табиинов) могут быть безупречными, а только изречения тех из них, которые последовали сподвижникам со всей искренностью. Следовательно, единогласие последователей сподвижников не является безупречным по своей правдивости.

Возможно, кто-то скажет, что Всевышний Аллах восхвалил как отдельных сподвижников, к примеру, восхвалил праведных халифов, так и множество других сподвижников, таких как Аиша, Фатима, аз-Зубайр, Саад ибн Абу Ваккъас, ансаров и всю Исламскую Умму. Другими словами, Аллах удостоил честью Своего восхваления не только сподвижников. А почему тогда только единогласие сподвижников является безупречным по своей правдивости, а единогласие других, помимо них, не является таковым? Ответом на это будет следующее: восхваление отделённых личностей из числа сподвижников подтверждается предположительным доказательством (далиль занний), а отнюдь не категоричным доказательством (далиль къатый). Изречения того, кого восхвалил Аллах, будут считаться безупречными по своей правдивости только в том случае, если они будут подтверждены категоричным доказательством. Восхваление в адрес Исламской Уммы и отдельных сподвижников подтверждается единичными сообщениями (хабар ахад), а не последовательными путями (мутаватир), а значит, данное восхваление, приводимое в единичных сообщениях (хабар ахад), не может сделать изречения восхваляемого субъекта безупречными по своей правдивости. Это отличается от описания сподвижников, восхваление которых подтверждается категорическим доказательством — Кораном. И поэтому единогласие сподвижников является безупречным по своей правдивости.

Возможно, кто-то скажет, что восхваление Ахл-юль-Байт (членов семьи Пророка Мухаммада (с.а.с.)) подтверждается категорическим доказательством, ведь Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

«Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (33:33).

Это восхваление семьи Пророка Мухаммада (с.а.с.) свидетельствует о том, что изречения Ахл-юль-Байт (семейства Пророка Мухаммада (с.а.с.)) является безупречным по своей истинности, а значит, их единогласие является так же безупречным по своей истинности. Ответом на это будет следующее: несмотря на то, что вышеприведённый аят Корана является категоричным по своей передаче (катъый субут), тем не менее, он не может быть однозначным, т.е. категоричным по своему значению (катъый диляля). Одни мусульмане считают, что Ахл-юль-Байт – это только Али, Фатима и их два сына, да будет доволен ими Аллах. Сообщается, что однажды Пророк Мухаммад (с.а.с.) накрыл их (Али, Фатиму, Хасана и Хусейна) накидкой «Киса» и, обращаясь к Аллаху, сказал: «О Аллах! Они — моё семейство! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!», — после чего был ниспослан вышеприведённый аят. Другие мусульмане считают, что Ахл-юль-Байтом являются также жены Пророка Мухаммада (с.а.с.). Предшествующая и последующая части аята указывают на это. Что касается первой части, т.е. предшествующей, то там Всевышний Аллах говорит:

يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ

«О жены Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы богобоязненны» (33:32),

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ

«Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества, совершайте намаз, раздавайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику» (33:33).

Что касается последующей части, то в ней Всевышний Аллах говорит:

وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ

«И поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха и мудрости» (33:34).

Следовательно, аят является предположительным по своему значению (занний диляля), а значит, не может быть доказательством абсолютной безупречности единогласия Ахл-юль-Байт, учитывая оба толкования выражения Ахл-юль-Байт. Если можно было бы толковать это выражение только в лексическом значении и не было бы шариатского указания на то, что Шариат придал этому выражению иное значение, нежели лексическое его значение, тогда аят был бы категоричным по своему значению (катъый диляля). И тогда можно было бы говорить о единогласие Ахл-юль-Байт, а это — те, которые подпадают под лексическое значение этого выражения — жёны, дети и внуки Пророка Мухаммада (с.а.с.), поскольку речь шла бы тогда о категоричном по своему значению тексте. Однако в силу наличия разногласия по поводу толкования этого выражения и существования шариатского доказательства того, что слово «Ахль» имеет шариатское значение, данный аят является предположительным по своему значению, а значит, не может быть категоричным доказательством (далиль катый). Исходя из вышеперечисленного становиться ясно, что только восхваление сподвижников Пророка Мухаммада (с.а.с.) подтверждается категоричным доказательством, и только их единогласие является безупречным по своей истинности.

Второе: сподвижники — это собиратели, хранители и передатчики Корана

Как известно, сподвижники являются теми, кто собирал Коран, оберегал и передал нам его. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:09).

Коран, переданный сподвижниками, является тем Кораном, который сберёг Всевышний Аллах. Вышеприведённый аят указывает на безупречную правдивость единогласия сподвижников в передаче Корана, поскольку Аллах обещал сохранить Коран, а сподвижники стали теми, кто собрал, сберёг и передал его в таком виде, как он был ниспослан. И это служит доказательством безупречности единогласия сподвижников. Ведь под выражением «оберегание Корана» имеется в виду защита его от исчезновения, и сподвижники стали теми, кто защитил Коран от исчезновения после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.). Именно они собрали, сберегли и передали его нам убедительным методом, не оставляющим никаких сомнений (катый). Это указывает на то, что обещание Аллаха о сохранении Корана исполнилось их усилиями. И поскольку Коран был собран, сохранён и передан благодаря единогласию сподвижником, стало быть, аят служит доказательством безупречности их единогласия.

Третье: недопустимость ошибки в отношении единогласия сподвижников по поводу передачи религии

С разумной точки зрения не исключается вероятность того, что сподвижники единогласно могут сойтись на ошибке, поскольку они небезгрешные. Ошибка допустима в отношении них, как в отдельности, так и в совокупности. С разумной точки зрения им свойственно ошибиться и сойтись на ошибке. Однако с шариатской точки зрения недопустимо, чтобы они сошлись на ошибке, поскольку если допустить то, что они могут сойтись на ошибке, это значит, что допускается ошибка в отношении религии. Ведь именно они передали нам эту религию путём своего единогласия относительно того, что данная религия является тем, что принёс Пророк Мухаммад (с.а.с.), и у них мы приняли свою религию.

Если допускалась бы ошибка в отношении их единогласия, то допускалась бы ошибка в отношении Корана. Ведь они передали нам этот Коран путём своего единогласия относительно того, что данный Коран является той книгой, которая была ниспослана Пророку Мухаммаду (с.а.с.), и от них мы приняли Коран. И поскольку недопустима ошибка в отношении религии в силу категоричного доказательства, свидетельствующего о её истинности, как и недопустима ошибка в отношении Корана в силу категоричного доказательства, доказывающего безупречность этой книги, как сказал об этом Всевышний Аллах в Коране:

لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

«Ложь не подберётся к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:42), —

стало быть, так же недопустима вероятность того, что сподвижники сошлись на ошибке. Это служит категорическим доказательством того, что единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством.

Более того, единогласие сподвижников относительно того, что данная религия является тем, что принёс Мухаммад (с.а.с.), что данный Коран является той книгой, которая была ниспослана от Всевышнего Аллаха путём божественного откровения Пророку Мухаммаду (с.а.с.), служит ярким подтверждением достоверности этого единогласия на основании неопровержимого доказательства правильности исламской религии и категоричного доказательства защищённости Корана от добавления и убавления. Всё это служит категоричным доказательством того, что единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством. Следовательно, недопустимость с точки зрения Шариата ошибки в отношении единогласия сподвижников в силу недопустимости ошибки в отношении религии и Корана служит убедительным доказательством того, что единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством.

Категоричное доказательство относительно достоверности единогласия сподвижников в передаче религии и Корана служит также категоричным доказательством того, что единогласие сподвижников в целом является шариатским доказательством. Данное положение абсолютно неприменимо к единогласию других, помимо сподвижников, людей ни во времена сподвижников, ни после них. И поэтому только единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством.

Четвёртое: Иджма ус-Сахаба возвращается к шариатскому тексту

Стоит отметить, что единогласие сподвижников возвращается к самому шариатскому тексту. Они сходились к единому решению лишь при наличии у них шариатского доказательства, представляющего собой какое-то изречение, действие или молчаливое согласие Посланника Аллаха (с.а.с.), на которое они опирались. Это значит, что их единогласие выявляет некое доказательство. Такое положение никому не свойственно, кроме сподвижников. Ведь только они видели Посланника Аллаха (с.а.с.), и именно от них последующие мусульмане (и мы в том числе) приняли свою религию. Следовательно, только их единогласие служит аргументом, а единогласие всех остальных помимо них не является аргументом, поскольку сподвижники приходили к единому решению только при наличии у них шариатского доказательства, которое они не передали. Единогласие сподвижников считается шариатским доказательством только как обнаружитель некоего доказательства, а не как мнение сподвижников. Если сподвижники договорились между собой во мнениях относительно чего-либо, то этот договор не считается шариатским доказательством. Их единодушие относительно одного из своих мнений не считается шариатским доказательством. Напротив, только единогласие сподвижников относительно того, что данное решение является шариатским законом, или того, что шариатским законом по определённому вопросу являются то-то, или того, что шариатский закон относительно некоего человека предусматривает то-то — лишь такое единогласие сподвижников является шариатским доказательством. Следовательно, признанным единогласием сподвижников является только то единогласие, которое касается признания какого-то решения шариатским законом, поскольку такое единогласие обнаруживает существование некоего шариатского доказательства на этот закон, который они передали без передачи самого доказательства.

Возможно кто-то скажет, что единогласие Уммы у многих мусульман также предусматривает наличие некоего текста или аналогии, на которые она основывалась. Другими словами, единогласие Уммы предусматривает наличие шариатского доказательства, а значит, обнаруживает некое доказательство. Ответом на это будет следующее: речь того, кто не жил во времена Посланника Аллаха (с.а.с.), не обнаруживает доказательство, которое может обнаружить только тот, кто слышал или видел Посланника Аллаха (с.а.с.). Ведь только слова, действия и молчаливое согласие Посланника Аллаха (с.а.с.) являются шариатским доказательством, а всё прочее не считается шариатским доказательством.

Обнаружение доказательства свойственно исключительно тому, кто передаёт его — накыль, а не тому, кто пересказывает — равий. Ведь передать — накыль — это принять текст из уст автора, а пересказать — ривая — это сообщить то, что было передано. В отличие от пересказчика, передатчик «накыль» может выявить доказательство, а первый — нет. Поэтому только к сподвижникам применимо правило обнаружения доказательства в силу того, что они были свидетелями слов, действий и молчаливых утверждений Посланника Аллаха (с.а.с.). В связи с этим неуместно утверждать о том, что единогласие Уммы обнаруживает доказательство; скорее, оно опирается на доказательство. И тогда доказательство, на которое опирались мусульмане, будет считаться аргументом, а вовсе не единогласие Уммы.

Что касается молчаливого единогласия (иджма сукути), то это представляет собой следующую реальность, когда один из сподвижников принимает закон, а остальные сподвижники, зная об этом, не отрицают этот закон. Таким образом, молчание сподвижников на принятие закона одним из них является единогласием, которое получило название «молчаливое единогласие» вместо открытого единогласия. Это аналогично тому, как если бы сподвижники пришли к одному мнению относительно какого-либо происшествия, и все согласились с тем, что шариатским законом относительно него является такой-то закон. Следовательно, если один из сподвижников принял в отношении какого-то вопроса определённый закон, и сподвижники узнали об этом, но никто из них не возразил и не отверг это, то молчаливое единогласие считается признанным по Шариату единогласием. Молчаливое единогласие (иджма сукути) аналогично открытому единогласию (иджма къавли) является шариатским доказательством. Однако необходимо, чтобы все условия были соблюдены, т.е. обеспечены. В противном случае, если одного из условий, требуемых единогласием, не будет, молчаливое единогласие не считается единогласием (иджма) и не может быть аргументом.

Молчаливое единогласие (иджма сукути) требует наличие ряда условий». И далее шейх Такыюддин пишет: «Если все эти три условия будут соблюдены, а точнее — это не было из ряда отвергаемых вещей, как правило, известных среди мусульман, и сподвижники знали об этом, а также это не было из категории тех вопросов, где главе государства (Имаму) дозволяется поступать по своему усмотрению, тогда это будет молчаливым единогласием (иджма сукути). Подтверждением тому, что молчаливое единогласие является шариатским доказательством, служит то, что все сподвижники не могли молча реагировать на совершение греха, поскольку Шариат исключает вероятность их объединения на лжи (мункаре). Следовательно, это служит подтверждением тому, что молчаливое единогласие сподвижников относительно мнения, которое считается шариатским законом, является шариатским аргументом и выступает одним из источников шариатских доказательств».

Ниже позвольте нам представить вашему вниманию утверждения ряда мусульманских учёных, которые приняли аналогичную или близкую к исламской партии «Хизб ут-Тахрир» позицию в данном вопросе:

Одними из тех, кто заявлял о том, что Иджма (единогласие) касается исключительно сахабов (сподвижников), являются захириты. В своих сборниках достоверных хадисов имам Ибн Хиббан пишет: «Иджма» (единогласием) в нашем учении является единогласие сподвижников, которые были свидетелями снисхождения божественного откровения и были защищены от искажения и подмены, пока Аллах посредством них не сохранил для мусульман исламскую религию от происков интриганов».

Имам Ахмад ибн Ханбаль дал знать об этом (единогласии сподвижников) в сообщении от Абу Давуда, где он говорит: «Человек обязан следовать тому, что приводится от Пророка Мухаммада (с.а.с.) и его сподвижников, а что касается людей последующих поколений, т.е. табиинов, то он имеет выбор». На основании этого утверждения некоторые учёные ханбалитского мазхаба считают, что человек имеет право выбора между принятием единогласия табиинов и отказом от него, что указывает на то, что человек не обязан следовать такому виду единогласия. Следует отметить, что несмотря на утверждение о том, что единогласие мусульман в каждом времени является аргументом для сторонников данного утверждения, все же крайне сложным представляется реализация этого в поколениях, идущих после сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Об этом говорили Имам Шафий и Имам Ахмад. К примеру, Ибн Таймия писал о том, что оба этих Имама выступали против того, кто утверждал о единогласии мусульман (иджма).

Так в своей книге «Маджмуа аль-Фатава» (т. 11, стр. 341) имам Ибн Таймия при описании путей извлечения шариатских законов в основах исламского права «Усуль аль-фикх» из Корана и Сунны пишет: «Путь четвёртый — это иджма (единогласие). И в этом единодушны все мусульмане, факихи, суфии, хадисоведы, догматы калама и другие, за исключением некоторых приверженцев нововведений из числа мутазилитов и шиитов, которые отвергли этот путь. Однако бесспорным считается только единогласие сподвижников. Что же касается единогласия других поколений, идущих после сподвижников, то оно не доходит до степени уверенности (ильм) в основном. Поэтому учёные разошлись во мнениях относительно так называемых «общепринятых решений», имевших место после сподвижников, как, например, единогласие табиинов относительно одного из двух утверждений сподвижников, или единогласие мусульман одного времени, часть которых выступила против ранее принятого решения, или молчаливое единогласие и так далее».

Имам аз-Заркаши в книге «Аль-Бахр аль-Мухит» пишет: «Третье рассмотрение относительно «иджма» (единогласия). Даже если подтверждается единогласие, всё же есть вероятность разногласия относительно компетентности по причине распространённости Ислама на отдалённые уголки земного шара, снижения возможности глубокого осмысления и невозможности категорической передачи всех деталей, а также отсутствия информированности сторон тем, что сказала другая сторона. Так, много людей, причём их будет больше, чем мусульман, могут сойтись на каком-то суеверии. Единогласие на истине на основании убедительных доказательств служит самой большой милостью. Имам аль-Харамейни пояснил, что существует разница между основными общими базовыми принципами религии, относительно которых есть единогласие, и предположительными вопросами, относительно которых учёные разошлись во мнениях. Сообщается в передаче от Абдуллаха ибн Ахмада ибн Ханбаля, что Имам Ахмад говорил: «Кто утверждает о единогласии всех людей, тот лжёт, поскольку люди могут расходиться между собой во мнениях и не говорить или не передавать об этом остальным. Но это не относится к набожным и праведным людям».

Сообщается, что Имам Ахмад допускал действительность единогласия праведных предков во многих вопросах. Аналогично этому говорил Ибн Хазм аз-Захирий. Между тем, имам Ибн Таймия отметил, что Имам Ахмад принимает единогласие сподвижников в качестве доказательства в Исламе. Что же касается последующих после сподвижников поколений, то в силу появления множества различных муджтахидов и распространения Ислама сложно встретить единогласное мнение. Так, одна группа учёных передаёт один хадис, а с ним не согласна другая группа учёных. Например, единогласие учёных Лучезарной Медины может не сходиться с единогласием учёных Куфы. Известные исламские учёные Ибн Улейя и аль-Асамму, а также аль-Асфахани утверждали о неоднозначности единогласия, за исключением единогласия сподвижников, которые сходились к единому мнению, будучи учёными и знающими Ислам».

На основании вышеприведённых утверждений исламских учёных становиться ясно, что Хизб ут-Тахрир не утверждает какое-то неординарное мнение или крайне слабое мнение. Напротив, если опираться на категоричные доказательства, можно убедиться в том, что единогласие сподвижников является единственным признанным категоричным единогласием — иджма. Все остальные виды единогласия — Иджма — строятся на предположениях, которые не восходят до уровня признанного шариатского доказательства. Сверх того, утверждения тех, кто заявлял о единогласии Уммы или муджтахидов одного из времён, были больше теоретическими, нежели практическими, поскольку никто из них не заявил о категоричном осуществлении такого единогласия в жизни, а всего лишь допускал осуществление этого. Вдобавок к этому, реальность Уммы и случаи разногласия во мнениях мусульманских правоведов (факихов) и учёных после эпохи сподвижников служат ярким подтверждением тому.

Стоит отметить, что единогласие сподвижников служит для Хизбу ут-Тахрир доказательством в вопросах вероучения (акъыды) и шариатских законов. Иджма Сахаба — признанное доказательство во всех вопросах. Если передаётся единогласие сподвижников категоричным путём — таватуром — на определённое понимание в вопросах вероучения (акъыды), то их единогласие служит аргументом, которое следует принимать в обязательном порядке, а отвергающий его считается неверующим в Ислам — например, в вопросе их собирания Корана и непринятия того, что не может считаться Кораном, и в других вопросах, относительно которых сподвижники были единогласны. Аналогично этому единогласие сподвижников служит аргументом в практических шариатских законах с одной лишь разницей в том, что для последних, т.е. шариатских законов, достаточно приведения наиболее предположительной передачи. Для того, чтобы признать шариатским законом то, относительно чего сподвижники были единогласны между собой, нет условия категоричности, т.е. таватур.

Аллах — единственный, кто ведает обо всём, и только ради Него мы совершаем свои дела, воздавая хвалу!


Специально для центрального информационного отдела Хизб ут-Тахрир
Абдульмумин аз-Зайляий
Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Йемене

03.10.2017