Эту статью я пишу, обращаясь к своим уважаемым братьям и сёстрам по вере — мусульманам, — чтобы напомнить об одном важном положении нашей религии. Но для начала я бы хотел напомнить, прежде всего — себе, а затем — и вам, о мои дорогие братья и сёстры, о жизни нашего любимого Пророка ﷺ.
Вспомните, какие трудности встречал на своём пути наш Пророк ﷺ, какие проблемы доставляли ему курайшиты. Напомнить ли вам о Сумайе — первой мученице в Исламе? Напомнить ли вам о сподвижниках, попавших под блокаду и голод? Напомнить ли вам о сподвижниках, которые были разлучены со своими семьями, которым пришлось покинуть родную Мекку и переселиться в Эфиопию, спасаясь от преследований курайшитов? Напомнить ли вам о сподвижниках, которые хотя и оставались в Мекке под защитой своих родственников, тем не менее, были испытаны, родственники отказывали им в защите, и в итоге курайшиты всячески издевались над ними. Так же и сам Посланник ﷺ был под притеснением.
В чём же причина такого отношения курайшитов к Посланнику Аллаха ﷺ? Может быть, дело просто в вере во Всевышнего Аллаха? Может быть, курайшитам не нравилось то, что сподвижники делали намаз, говорили, что их Господь — Аллах?
Нет, дело тут не просто в вере во Всевышнего Аллаха. И доказательством тому является то, что и до Пророка ﷺ и при Пророке ﷺ среди курайшитов были ханифы (единобожники), религией которых было то, что они верили в Единого Творца, т.е. они не были многобожниками, однако курайшиты их не трогали.
Почему же курайшиты их не трогали, но первым мусульманам доставляли столько мучений? Что такого «неправильного» делал Пророк ﷺ, что курайшиты так рьяно притесняли его ﷺ и всех его ﷺ последователей?
Причиной этого является то, что Ислам устроен таким образом, что мусульмане не могут принять подчинение неверным. Другими словами, качеством Исламской Уммы, исламской общины является то, что они являются наследниками пророков (а.с.) в донесении их Послания до остального человечества.
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ۗ
«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всём человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (2:143).
Вот эта миссия как раз таки и толкала всех пророков (а.с.) к тому, чтобы они жертвовали собой и своими жизнями ради достижения этой великой цели.
Это и толкало самых первых мусульман к тому, чтобы они несли последнее Послание ко всему человечеству.
Когда курайшиты предлагали Пророку ﷺ богатства, разделить власть вместе с ними, женитьбу на самых знатных, самых красивых женщинах... Обратите внимание, что они требовали взамен?
Они не требовали отказаться от религии, нет. Они требовали перестать распространять Ислам в полном его понимании.
Курайшиты так сильно этого хотели, что были готовы сделать Пророка ﷺ соучастником в своём правлении, поделиться с ним почти всем их богатством и взять в жёны своих лучших женщин.
Настолько этот призыв был силён и охватывал все стороны жизни человека, что курайшиты поняли, что он несёт угрозу их системе, их власти, и именно поэтому они были готовы поделиться этой системой, этой властью и своими богатствами с Пророком ﷺ, лишь бы он ﷺ перестал распространять Ислам и двигаться к достижению своей цели.
Вот суть мусульман, вот суть их призыва. Эту истину понимали первые сахабы, первые мусульмане первых поколений.
Также Всевышний Аллах говорит в Коране:
وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا١٤١
«Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).
Хотя и аят изложен в форме повествования (просто изложение мыслей), однако на самом деле он является требованием к мусульманам воплотить в жизнь этот священный аят!
Также во многих других аятах и хадисах Аллаха и Его Посланника ﷺ говорится о призыве к одобряемому и запрете порицаемого: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, обязательно должны вы побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и тогда вы будете взывать к Нему, но не будет вам отвечено» (ат-Тирмизи).
Более того, в хадисах сказано о наказании за неисполнение мусульманами этого великого фарда. Этот фард не заключается просто в действиях на уровне «сказать и уйти», а заключается в требовании изменения сегодняшней реальности. Доказательством этому является то, что Пророк ﷺ, распространяя Ислам, обращался за помощью к обладающим властью, чтобы те предоставили власть Исламу. Когда же Пророк ﷺ увидел, что мекканское общество застыло и не отвечало на его призыв, то что же он сделал? Он пошёл в Таиф, который находится приблизительно на расстоянии 80 километров от Мекки. В те времена не было автомобиля, самолёта, велосипеда, мотоцикла, кондиционеров, а были только лошади и верблюды…
Однако Пророк ﷺ не сказал: «Раз мекканское общество не отвечает на призыв, значит, так было предопределено», — или Пророк ﷺ не сказал: «Значит, так пока надо, значит, на то воля Всевышнего Аллаха», — нет, Пророк ﷺ так не сказал, а предпринимал усилия, старался на этом пути так, как только мог!
Всевышний Аллах направил Пророка ﷺ на то, чтобы он ﷺ пошёл в Таиф и призывал (и требовал) жителей этого города к тому, чтобы они предоставили ему власть.
Всё это указывает на важную неотъемлемую часть Ислама, которая заключается в том, что Ислам претендует на господство во власти, что Ислам имеет законы, имеет решение и свой взгляд (в отличие от других религий) на экономический, политический, социальный и другие аспекты жизни общества.
Ислам имеет свой взгляд и своё решение, которые возможно претворить только лишь посредством установления государства. Поэтому, когда Ислам не является лидирующим, когда Ислама нет на уровне государства, а мусульмане подчинены неверующим, когда неверующие совершают преступления, устанавливают тиранов в исламском мире, угнетают народы, навязывая нам чуждые идеи, мусульманам категорически нельзя с этим соглашаться и считать это правильным!
