Позитивизм, происходящий от французского слова «positivisme», что означает «факт, определённый, доказанный, позитивный», — это философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания только физические или материальные факты.
Хотя позитивизм был впервые предложен Сен-Симоном (1760–1825), но чаще на него ссылался Огюст Конт (1798–1857), который адаптировал позитивизм к социологии. Позитивизм отстаивает идею о том, что знания должны быть основаны только на фактах и могут быть получены только путём экспериментов и наблюдений. Соответственно, он утверждает, что общественная жизнь должна строиться с использованием научных способов и на основе фактов, как это обстоит в физике, химии и других науках.
Другие философские движения высказывали различные критические замечания в адрес позитивистской мысли, например, «позитивизма недостаточно для изучения человека как социального существа»; «человеческое поведение проявляется в соответствии с состоянием сознания, которое варьируется для каждого человека индивидуально»; «такие науки, как физика и химия, могут быть основаны на фактических данных, но поведение людей связано с их сознанием»; «невозможно подходить в данном вопросе через научные данные, поскольку у людей есть душа и эмоции, информация об их поведении скрыта в человеческом духе» и т.д.
Расцвет научной мысли на Западе
Как можно понять из определения, приведённого выше, в то время как позитивизм ограничивает источник знания материальным миром и объективными фактами, он также отвергает знания извне Вселенной, то есть знания, основанные на Божественном Откровении. Все идеи, выдвинутые в период, символизируемый «Эпохой Просвещения», включая позитивизм, развивались как реакция на христианскую мысль, которая пыталась объяснить всё с помощью метафизической и теологической информации.
Церковь, которая доминировала над феодализмом и королевствами в средневековой Европе, выступала против научных новшеств. Например, церковная власть судила Галилея за то, что тот выдвинул тезис о том, что Земля вращается вокруг Солнца. Эти и подобные им научные тезисы всегда противоречили авторитету Церкви. В конце концов, сформировалась идея о том, что Церковь и религия, стоявшие на пути любого развития в Европе, должны быть отделены от жизни. Согласно этому, был сделан вывод, что прогресс и развитие невозможны без отделения религии от жизни. С движением Возрождения и реформ способ научного исследования, основанный на наблюдении за событиями и явлениями, получил широкое распространение на Западе в качестве основного образа мышления.
Ошибочность принятия научного метода как единственного метода мышления
Особенно после промышленной революции1 западный мир, добившийся больших успехов в материальном плане, сделал научно-исследовательский метод единственным методом мышления. Следует отметить, что проблема здесь кроется не в научном методе мышления, а в том, чтобы принять этот метод за основу для рассмотрения всех возможных абстрактных (отвлечённых) и конкретных (вещественных) фактов и событий. Ведь если принять за основу научный метод при изучении и исследовании всех видов абстрактных и конкретных вещей и явлений, то придётся игнорировать многие факты, к выводу о существовании которых можно прийти разумным путём.
Существование Аллаха, то, что общество представляет собой структуру, состоящую из постоянных отношений, и факты, которые могут быть постигнуты только разумным методом, не могут быть поняты через исследование их в условиях лабораторных экспериментов и наблюдений, и поэтому подобные вопросы Запад не рассматривает и не включает в качестве идей и методов в вопросе развития.
Почему научный способ не может быть основой мышления?
1. Хотя научный метод не допускает предубеждений, его всё же невозможно применять без предшествующей информации. Например, учёный должен иметь предварительную информацию о таком веществе, как вода, которую он хочет изучить, о её природе и элементах. Даже если ему необходимы лабораторные условия, чтобы определить элементы воды (кислород и водород) и прийти к некоему заключению, совершенно необходимо, чтобы у него была «предшествующая информация» об исследуемом материале с точки зрения его качества и природы.
По сути, полученные в результате исследования данные представляют собой предшествующую информацию для следующего исследования учёного. Можно ли представить себе учёного, который не знает, что изучает? Тот факт, что учёный знает природу того, что он изучает, доказывает, что научное мышление — не единственный путь приобретения знаний. Другими словами, это означает, что существует более фундаментальный (акли) метод мышления (идрак), который включает в себя научный способ. В таком случае разумное (акли) мышление — это метод мышления, который включает в себя научное мышление и больше подходит для того, чтобы взять его в основу мышления.
2. Научный метод не допускает существования чего-либо нематериального и неконкретного (невещественного). Например, Аллах, ангелы, джинны и дьявол, или категории, определяющие ценность человеческого поведения и склонностей, такие как добро и зло, не могут считаться существующими с точки зрения научного метода, потому что они не являются материальными и осязаемыми вещами и не могут быть исследованы научными способами, такими как эксперименты и наблюдение. Однако их существование может быть категорично доказано другим (акли) методом мышления. Научный метод не пригоден для того, чтобы служить основой для всех видов мышления, поскольку он не способствует доказательству того, что категорично доказывается разумным методом.
3. Результаты и тезисы2, полученные с помощью научного метода, могут быть опровергнуты антитезисами того же научного метода. Фактически, пока в одной части мира выдвигается какой-либо тезис, в то же самое время может быть выдвинут его антитезис в другой части мира. Другими словами, научный метод не подходит для достижения точных и правильных мыслей. Любые утверждения об обратном в корне противоречат логике науки. Собственно говоря, учитывая, что история науки — это архив опровергнутых тезисов, становится очевидным, что такой способ мышления не даёт категоричных истин.
По этой причине научное мышление сделало свои концепции «правильного» и «неправильного» постоянно изменчивыми и относительными. Если вчера было подтверждено, что атом — это мельчайшая неделимая часть материи, то сегодня этот тезис опровергается тем же самым научным методом. Результаты, полученные научным методом, не являются окончательными, подтверждёнными и неизменными, и по этой причине не годятся быть основой всех типов мышления.
Эти особенности показывают, что научный метод не является пригодным для всех видов мышления. Однако научный метод является лишь одним из методов мышления и подходит для использования только в экспериментальных («позитивных») науках. Неправильно использовать его в областях, не подлежащих эксперименту, наблюдению, измерению и оценке.
Однако на Западе, особенно в XIX веке, научный метод был возведён до степени чего-то неприкосновенного и стал единственным источником мышления и знаний. Дело дошло до того, что научный метод стал основой изучения и исследования даже в областях, связанных с жизнью человека и обществом3.
С другой точки зрения, недостаток этой мысли проистекает из того факта, что, во-первых, она возникла реакционно, а во-вторых, она абсолютизировала для всех религий один неудачный религиозный опыт, который не сумел ответить на основные вопросы о человеке, жизни и Вселенной в соответствии с разумом и в гармонии с природой человека. Пока в Европе длились «тёмные века», требующие прихода «просвещения», на исламском Востоке царил светлый и яркий период полного просвещения. Это также объясняет, почему такие идеи не зародились в странах, где господствовал Ислам, и почему в мусульманском мире наука и религия не противоречили друг другу. Дело в том, что в Исламе знания основываются не только на передаваемой (накли) информации. Напротив, передаваемая информация (Откровение) основана на разумном (акли) обосновании. В результате исследования ощутимых явлений, таких как человек, жизнь и Вселенная, с помощью разумного метода можно прийти к выводу, что у них есть Создатель.
Другими словами, накли информация ложится на основу из информации, которая достигается разумным методом. Следовательно, исламские знания опираются не на объяснения, требующие слепого принятия, а на предварительную информацию, которая была получена путём разумных рассуждений. В исламской мысли существует двухуровневое понимание знания. Знания о «существовании Аллаха», «необходимости в пророках» и том факте, что «Коран является Откровением от Аллаха», составляют первую ступень, которую человек может постичь с помощью разумного (акли) метода мышления.
«Что есть добро и зло», «существование ангелов и джиннов», «что происходит после этой жизни», «Ахират», «Рай», «Ад» и вся другая мугайябат (метафизическая) информация, которая не может быть постигнута умом, представляет собой второй вид информации, обретаемый из Корана, правдивость которого доказывается разумным путём. В истории Ислама, который выстраивал понимание знаний по такому принципу, религия никогда не была препятствием для науки.
Западная мысль, основанная на позитивизме, разрушила все представления о святости и заменила их все на одну лишь науку
Скептицизм Декарта и сомнение в традиционной мысли, которая зародилась и процветала вместе с развитием естественных наук, привели к подозрительному отношению ко всем источникам знаний, которые до того времени формировали иерархию ценностей европейцев. Скептицизм привёл к быстрому растворению и разрушению представлений и умственных шаблонов, сформированных религией и традициями, и с каждым днём происходила утрата веры в то, что достигаемые религией и традицией знания и догмы соответствуют действительности. Это означало, что в схоластической мысли произошёл значительный перелом. Этот перелом в философском плане привёл к ряду переломных моментов на теоретическом и практическом уровнях политического и социального сознания.
Позитивистская мысль трансформировала традиционно принятые социально-политические отношения и, что более важно, оказала разрушающее влияние на систему легитимности4. Развитие естественных наук, идея их применимости к социальной и политической сфере вызвали сомнения в источниках легитимности классического периода, которые связывали их власть с культом сверхъестественной любви, мифологической или легендарной харизмой, и, соответственно, привели к ниспровержению абсолютистского и теократического правительств5.
Позитивизм, который процветал в доминирующей социокультурной и политической среде схоластической эпохи, на самом деле был нацелен на создание социокультурной среды, политического и экономического порядка, полностью отделённого от религии, отвергая при этом знания, исходящие из религии. Это должно было предоставить иное понимание знанию и методу доступа к этому знанию, при котором мог быть построен и узаконен европейскими народами новый порядок, поскольку невозможно построить иной социальный и политический порядок, пока всё ещё сохраняется «легитимность» традиционного понимания знания.
Фактически, легитимность могла быть придана новому порядку, когда будет разработана система, изолированная от гуманной и духовной «ценностей», в которой понятия «правильный–неправильный», «хороший–плохой» стали бы относительными; а также когда это будет адаптировано к социальной и политической, экономической и культурной сферам, когда будет служить буржуазии, отвечая её интересам.
Фактически, ограничившись одной только научной мыслью, невозможно сформулировать убедительный ответ даже на вопрос «почему человеческая жизнь должна формироваться на основе научных методов?». Точнее говоря, на этот вопрос можно ответить (материалистическим) «сознанием», а не «знанием», потому что ответ на вопрос «почему это должно быть так?» нельзя дать научным методом. Факты, события или объекты не являются и не могут являться единственным источником информации, но светская парадигма навязчиво утверждает обратное.
Факты, события и объекты содержат и предоставляют лишь информацию об их природе. Например, информация о природе человека, жизни и явлений во Вселенной может быть получена на основе научного метода, но информация о том, почему и зачем они существуют, может быть получена с помощью метода разумного размышления. Ограничение доступа к знанию методом сугубо научного мышления, который может давать лишь информацию о качестве вещей, — это заведомое ограничение материалистической подоплёкой, что естественно приводит к отделению жизни от любого значения и ценности. Ведь наука может ответить на вопрос «что такое вещи?», но не может ответить на вопрос «для чего они существуют?».
Говоря более конкретно, то, что такое вода или из чего она состоит, может являться предметом научных исследований. Вопрос «что?» ведёт к знанию, а вопрос «зачем? (для чего?)» ведёт к ценности. Навязать науку как единственный способ определения Вселенной — значит удержать людей от «значения», которое возможно достичь лишь через вопрос «зачем?». Таким образом, мыслители-позитивисты разработали метод, с помощью которого им удалось свести такие вопросы о существовании, как «откуда я пришёл?», «зачем я пришёл?» и «куда я иду?», которые в принципе стары как мир и сама жизнь, к бессмысленному занятию. В итоге позитивизм абстрагировал доминирующие в Средние века формы социокультурных, политических и экономических отношений от любого «значения» и «ценности» и сделал человека объектом нового политического и экономического порядка, который в основном формировался в соответствии с интересами буржуазного класса.
Разрушения в сознании мусульман, к которым приводит позитивизм:
1. Самый разрушительный ущерб, нанесённый позитивистской мыслью в сознании мусульман, связан с соблюдением положений Шариата, которые определяют ценность мыслей и поведения. На протяжении веков мусульмане считали законы Шариата мерой своих мыслей и поведения. Однако позитивизм, ограничивающий знания чисто фактическими и объективными данными, обесценил исходящие от Создателя знания (Откровения), которые выступали в качестве результата отношений с человеком, жизнью и тем, что предшествовало Вселенной, и разорвал связь с «обращением Законодателя», который должен определять ценность в мыслях и поведении мусульман.
В каком-то смысле мусульмане перестали понимать, что обращение Законодателя обращено к ним, тогда как из определения шариатского хукма можно понять, что мысли и поведение становятся законными, обретают легитимность для мусульман только в том случае, если они соответствуют законам Шариата. Самым элементарным является то, что в науке фикха поступки мукалляфов обретают законность и классификацию (фард, ваджиб, мандуб, харам, макрух, мубах и т.д.) только тогда, когда на это имеется воля и позволение Аллаха. Всевышний Аллах сообщает, что только Он может давать информацию о том, что «правильно или неправильно», что «хорошо или плохо», а люди не могут знать этого:
وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ
«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (2:216).
К тому же Аллах сообщил, что только Он принимает решения о мыслях и поведении:
وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ
«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).
Однако это самое базовое «религиозное знание» утратило какой-либо смысл за пределами области поклонения, особенно в области социальных, политических, экономических и международных отношений. В результате адаптации метода позитивистского мышления ко всей сфере жизни эти области стали рассматриваться как области «позитивной науки», в которых нужно не соблюдать шариатские предписания, а «проводить наблюдения» за условиями.
2. Индивиды, сообщества или правительства взяли тенденцию определять свои мысли и поведение, методы и политику, положительные и отрицательные взгляды и позиции в соответствии с измеримыми и предсказуемыми результатами с точки зрения материальных выгод и вреда посредством экспериментального и наблюденческого метода, как это происходит и в экспериментальных (позитивных) науках. Словно в их глазах знания об Исламе, о халяле и хараме превратились в эмпирические (опытные) знания, полученные путём проб и ошибок, а не посредством получения информации из шариатских текстов, что называется усуль аль-фикх.
Если есть предыдущий опыт и практика, согласно которым был получен «вред» интересам индивида, общества или общинного существования, как и сохранению власти, то информация, полученная из этого опыта, для них является более решающей, чем указания, вытекающие из определённых шариатских текстов. В результате влияния относительного и постоянно меняющегося характера позитивистской мысли у мусульманских масс почти не осталось своих незыблемых принципов, куда бы ни дошли изменения. Перестал иметь место второй после Корана источник шариатских знаний — Сунна (дорожная карта) Посланника Аллаха ﷺ, которая гласит: «Даже если мне положат Солнце в правую руку, а Луну — в левую, я не оставлю это дело».
3. Так как результаты, данные и информация, полученные с помощью научного метода мышления, естественным образом имеют постоянный характер переменчивости и относительности, то применение данного метода научного мышления в социальной и политической сфере аналогичным образом приводит к появлению в умах мусульман переменности и относительности в таких понятиях, как «правильное» и «неправильное», «добро» и «зло», которые, в свою очередь, определяются Божественным Откровением. В итоге мусульмане численностью до двух миллиардов человек вместо того, чтобы быть «субъективной/активной/осевой» Уммой, которая направляет свои усилия на реализацию отличительного от других идеологий проекта развития, основанного на присущих себе принципах, стали дрейфовать в рамках чуждой для них формулы, которая постоянно видоизменяется. Не стоит забывать, что наш Господь сказал в Коране:
فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ
«Будь же твёрд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой» (11:112),
إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ
«Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — а потом были стойки» (41:30).
4. Ещё один ущерб, нанесённый позитивизмом в умах мусульман, заключался в понимании идеи развития и прогресса на чисто материальном уровне. Даже Запад, достигший материального подъёма, обязан своим относительным успехом определённой идее. Когда Запад осознал, что имеется препятствие для его материального прогресса, он пришёл к идее «отделения религии от жизни» (т.е. к секуляризму). Если не учитывать правильности и неправильности, то за относительным «развитием» Запада стоят идеи секуляризма, демократии и т.д.
Другими словами, «развитие» Запада было достигнуто не посредством промышленной, научной и технической революции, как он представил это другим народам. Напротив, в основе его прогресса в этих областях лежит идея о том, что жизнь должна быть отделена от религии и религиозного господства, которые препятствуют научной деятельности, судят учёных и интеллектуалов в инквизиционных судах и сурово наказывают их. Другими словами, Запад так же достиг «развития» посредством идеи. Но Запад рассказывает обманчивую и вводящую в заблуждение басню остальному миру о том, что и они смогут процветать, развиваясь в области науки, технологий, промышленности и т.д.
Причина этого ложного повествования заключается в попытке предотвратить становление идеи развития, отличной от выработанной ими формулировки в нынешнем миропорядке. Определённо, «развитие» является идейным вопросом. Ребёнок, не имеющий представления о деньгах, может сделать из купюры самолёт и выбросить его в окно. То же самое — и с материальным достатком людей. Если не иметь идеи, которая будет способствовать осознанию ценности богатства и которая будет указывать направление, то человек, даже обладая богатством, растратит его впустую. Таким образом, позитивизм обеспечил себе постоянство, когда разорвал связь человечества со знанием, исходящим от Создателя, который придавал всему его истинную ценность и прививал правильный взгляд. По этой причине они заставили все народы поверить в миф о материальном развитии, хотя сами достигли подъёма с помощью идеи. К сожалению, в это поверили и мусульмане.
5. Позитивистская мысль побудила мусульман рассматривать знание своей религии как препятствие на пути к их собственному развитию, как религию, которая отнюдь не способствует прогрессу и развитию их общества. Теоретически мусульман не заботят панические крики секуляристов о том, что сдерживающим элементом на пути мусульман к развитию является религия, что если они будут придерживаться религиозных знаний (хукмов Шариата) в социальных, политических, экономических и особенно международных отношениях, то их страны будут втянуты в хаос в политическом смысле и они будут изолированы в экономической жизни. Однако тот факт, что мусульмане постоянно твердят, что столкнутся с изоляцией и эмбарго с точки зрения международных отношений, и по этой причине останутся отсталыми и не смогут прогрессировать, означает, что на практике, на деле мусульмане находятся под влиянием позитивистской мысли.
То, что мусульмане до сих пор не используют нормы Шариата в качестве критерия для оценки периодически возникающих политических проектов, которые, как утверждается, призваны привести мусульманские страны к развитию, так же доказывает, что они находятся под влиянием позитивистской мысли. Когда же «знание», полученное в результате отсылки к религиозным указаниям, становится бесполезным в глазах Уммы, возможности развития в мусульманских странах и образования социальной модели, основанных на исламских посылах, оказываются невозможными. В частности, взглянув на степень демонизации хукмов Шариата в социальной и политической сфере, о которой твердят различные резолюции и проекты, можно представить степень ущерба, который это обстоятельство нанесло мусульманскому воображению.
1. Промы́шленная револю́ция (промышленный переворот, Великая индустриальная революция) — массовый переход от ручного труда к машинному, от мануфактуры — к фабрике, произошедший в ведущих государствах мира в XVIII–XIX веках.
2. Те́зис — положение, истинность которого должна быть доказана.
3. Подробный разбор см. книгу Такыюддина Набхани «Мышление».
4. Ахмет Окумуш, «Исход идеи легитимности в современной политической мысли», журнал междисциплинарных исследований в период диванов (2000/1), Стамбул, стр. 105,106.
5. Халис Четин, «Политология», изд. Стамбул: книжный магазин Orion, 2012, стр. 52.
