Сайт газеты «Аль-Джазира аль-Саудия» за 18 июля опубликовал статью журналиста Абдуррахмана аль-Хабиба под заглавием «Халифат по методу Макиавелли».
Посредством этой статьи он хотел осудить стремление Уммы, которая с нетерпением ждёт того дня, когда будут возвеличены мусульмане установлением государства Халифат по методу пророчества. Таково обещание Аллаха и благая весть Его Пророка ﷺ. Несмотря на то, что существуют тексты, очевидно касающиеся того, что Халифат является системой правления в Исламе, всё же автор статьи цитирует слова некоторых современных мыслителей, взятых из разнообразных источников, чтобы внушить читателю, что Ислам не определил систему правления и что он дал Умме возможность выбирать из существующих в мире систем, а также внушить ему то, что государству достаточно в своих системах полагаться на исламское законодательство, дабы оно считалось исламским, то есть, форма государства остаётся на усмотрение людей в контексте приверженности ценностям Ислама и общих принципов системы правления, как, например, справедливость, шура (совет) и приверженность к исламскому сообществу.
Он считает, что термин «Исламский Халифат» «несёт в себе некую религиозную святость, в котором нет места усмотрению человека». Я не понимаю, как автор мог додуматься сказать такое?! Я вижу, что он хотел сказать людям: «Оставьте вы этот Исламский Халифат и его сторонников. Это – выдумка людей из числа представителей исламских движений, посредством которой они хотели придать святость Халифату, чтобы люди шли за ними». Автор забыл о наличии текстов в Сунне Пророка ﷺ, подчёркивающих, что Халифат является шариатской обязанностью, и что сподвижники Пророка ﷺ были единогласны в необходимости назначения халифа для мусульман после смерти Пророка ﷺ. Они даже занялись этим делом и отложили похороны Пророка ﷺ, хотя нужно было торопиться придать земле его тело.
Муслим сообщает от Нафиъ, который сказал: «Абдуллах ибн Умар сказал мне, что слышал, как Пророк ﷺ сказал:
مَنْ خَلَعَ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللَّهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لا حُجَّةَ لَهُ وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مَيْتَةً جَاهِلِيَّةً
«Тот, кто отойдёт от подчинения, тот встретится в Судный День с Аллахом, не имея оправдания, и тот, кто умер, не имея присяги, тот умер смертью времён невежества»».
Присяга даётся только халифу. Муслим передал от Абу Хазима, который сказал: «Я пребывал с Абу Хурайрой пять лет и услышал, как он передал от Пророка ﷺ следующий хадис:
كانت بنو إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما هلك نبي خلفه نبي وأنه لا نبي بعدي وستكون خلفاء فتكثر»، قالوا: فما تأمرنا؟ قال: فوا ببيعة الأول فالأول وأعطوهم حقهم فإن الله سائلهم عما استرعاهم
«Правителями сынов Израиля были пророки. Если умирал один пророк, на смену ему приходил другой. Однако после меня пророков не будет. В будущем появятся халифы, и их численность будет возрастать». У Пророка спросили: «Что ты прикажешь нам?». Он ответил: «Будьте верными присяге первого, первого, и отдавайте им их права. Воистину, Аллах спросит их о том, что Он дал им под паству (ответственность)»». Муслим передаёт, что Пророк ﷺ сказал:
وَمَنْ بَايَعَ إِمَامًا فَأَعْطَاهُ صَفْقَةَ يَدِهِ، وَثَمَرَةَ قَلْبِهِ، فَلْيُطِعْهُ إِنِ اسْتَطَاعَ، فَإِنْ جَاءَ آخَرُ يُنَازِعُهُ فَاضْرِبُوا عُنُقَ الْآخَر
«Пусть тот, кто присягнёт правителю, ударит с ним по рукам, проявит по отношению к нему искренность сердцем и повинуется (этому правителю), насколько сможет, если же явится кто-то другой и станет бороться с (первым за власть), то отрубите этому другому голову!».
Автор считает, что если Пророк ﷺ не оставил после себя преемника, значит, это служит доказательством тому, что в Исламе нет системы правления. Хотя то, что он привёл, никак не доказывает его слова. Пророк ﷺ определил вид государства до того, как он умер, но выбор того, кто будет руководить людьми, он оставил Умме. Избрание происходит согласно шариатским условиям, которым должен соответствовать каждый кандидат на этот пост. Как, например, то условие, чтобы он был мусульманином, совершеннолетним, мужчиной, справедливым, свободным (не рабом) и чтобы он обладал способностью вести дела государства.
Упрям тот, кто считает, что Пророк ﷺ был послан только для того, чтобы разъяснить нам отношение человека со своим Творцом, доктрину и некоторые виды поклонения. И что он ﷺ призывал к высокому нраву, и что он не был правителем и не заботился о делах Уммы. Напротив, Пророк ﷺ был самым выдающимся политиком, о котором могло только знать человечество. Он ﷺ основал государство со своей конституцией и правителем, и он назначал валиев и судей, решающих споры между людьми. Он ﷺ руководил армией для несения Ислама и назначал командующих армией и отрядами. Он ﷺ распределял имущество среди людей, чтобы оно не концентрировалось среди богатых из них, и он отправлял послания к королям и правителям и получал от них послания. Если подобные дела нельзя отнести к государственным делам, то что это тогда, о секуляристы?!
Праведные халифы после него не основывали государство, как об этом говорят невежды, и они ничего не придумывали от себя. Напротив, они получили государство, основанное Пророком ﷺ, с мощным и завершённым основанием. Он ﷺ оставил их на ясной дороге, которая видна что днём, что ночью, и не заблудится на ней никто, кроме погибшего. Всё дело тут заключается в том, что государство, которое они получили, было пророческим, а их государство Пророк ﷺ назвал Халифатом, который в первую свою эпоху был праведным – т.е. по методу пророчества. Затем он превратился в монархию не потому, что в его системе есть порок, а потому, что такова природа людей. Это государство – не божественное, а человеческое, которым управляют люди, незащищённые от ошибок… И эту праведную систему правления можно возродить, если души будут праведными, а воля – непоколебимой. К тому же есть радостная весть от Пророка ﷺ о возвращении Праведного Халифата по методу пророчества.
Автор говорит, «что первая политическая концепция Халифата появилась после того, как пришёл в упадок институт государства в пятом веке хиджры». Верно, что возникновение так называемого «политического фикха» произошло в пятом веке хиджры, но это не значит, что идея о правлении не была кристаллизована у первых мусульман с момента основания государства и что она кристаллизовалась только в книгах аль-Маварди, Абу Яъли и Ибн Хальдуна. Я скажу тем, кто распространяет такое неправильное понимание, что арабы не знали грамматики арабского языка до её основоположника Абу аль-Асвада ад-Дуали, умершего в 69 году по хиджре, а после него – аль-Халила ибн Ахмада аль-Фарахиди, умершего в 170 году по хиджре, и его ученика Сибавайхи, умершего в 180 году по хиджре. Когда начал портиться арабский язык, арабы стали говорить с ошибками в своём языке. И так продолжалось до тех пор, пока не пришёл Сибавайхи – имам грамматики арабского языка – и не установил для них правила в полном виде. Он не придумывал их от себя, а выводил из речей чистокровных арабов. Аль-Маварди или другие, которые писали книги о политическом фикхе, – приводили ли они тексты от себя? Или же это тексты, которые приводятся в Сунне Пророка ﷺ и жизнеописании праведных халифов?
Первый текст мединской конституции не оставляет сомнения в том, что она направлена на установление государства, опорой которого являются мухаджиры, ансары и те, которые последовали за ними. Они являются единой Уммой, отделённой от остальных людей. В первом пункте этой конституции говорится: «Этот документ (книга) написан Пророком Мухаммадом для верующих из племени Курайш города Ясриб, для мусульман и людей, следовавших за ними, а также для тех, кто впоследствии присоединились к ним и участвовали с ними в Джихаде. Все они отличаются от других и составляют одну Умму». Затем он разъясняет один из самых важных текстов конституции, заключающийся в том, что единственным источником в этом государстве являются законы Аллаха, т.е. правление в этом государстве принадлежит Аллаху. Он указывает: «При возникновении какого-либо случая или конфликта среди обладателей этого документа, если имеется опасение его разрушительных последствий среди них, он будет вынесен на суд Всевышнего Аллаха и посланника Аллаха – Мухаммада. Нет сомнения в том, что Аллах доволен теми, кто выполняет данный документ и делает добро своим девизом».
В заключение автор говорит, что появление термина «Халифат» как политической концепции было ответной реакцией на смутное положение мусульман и макиавеллитским понятием, а не термином, присущим исламскому законодательству. То есть он является светским термином, подлежащим усмотрению и изменению. Мы же в заключение говорим, что государство Халифат – это один из самых важных приказов Всевышнего Аллаха, и его невозможно исказить или внести в него путаницу. Он зафиксирован в устной и практической формах в книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и в единодушном мнении благородных сподвижников. По воле Аллаха, он вернётся праведным Халифатом по методу пророчества. Что касается метода Макиавелли, то это – метод вашей секуляристской системы, в которую не верит Умма. Она восстала против этого метода и желает избавиться от него. Умма стала с нетерпением ждать этого дня и со всем усердием и искренностью работать для того, чтобы приблизить его. Аллах непременно окажет ей помощь:
وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ
«Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (22:40).
Для радио Центрального информационного отдела Хизб ут-Тахрир написал Абдуллах Шариф – Страна Двух святынь
29 Шавваля 1437г.х.
03.08.2016 г.
