https://hizb.org.ua/video/redirects/13107

Когда в исламский мир проникли идеи модернизма, они не пришли как открытая атака. Они пришли как предложение. Как мягкий голос, который говорил: «Мы не против Ислама, мы просто хотим понять его по-новому».

Так началась эра искажений — эра, когда слова Корана стали толковать в духе западных понятий: демократии, равенства, свободы. Когда за маской “рационального чтения”
скрывалось стремление изменить саму душу Ислама.

Модернисты утверждали: Коран не нужно понимать буквально, его аяты — исторические, а постановления — относительные. То, что Аллах предписал в VII веке,
по их словам, уже “не соответствует духу времени”.

На деле же они создавали новый Ислам — удобный, гибкий, беззубый. Такой, который не спорит с либеральной демократией, не противостоит колониализму и не мешает капиталистическим законам.

Одним из их любимых приёмов стало вырывание аятов из контекста. Они брали слова Аллаха, отрывали их от причины ниспослания и от толкования Пророка ﷺ — и придавали им смысл, выгодный Западу.

Так, например, они превратили аят:

لَآ إِكۡرَاهَ فِي ٱلدِّينِ

«Нет принуждения в религии» (2:256), в лозунг светскости.

Они утверждали, что Ислам — это частное дело, что вера — личный выбор, и что религия не должна вмешиваться в жизнь общества.

Но смысл этого аята совсем другой. Он не говорит, что религия и власть должны быть разделены. Он говорит, что никто не имеет права заставлять неверующего принять Ислам силой. Это — утверждение свободного, без принуждения выбора истины, а не отказ от исламского закона в управлении.

Даже студент, знающий арабскую грамматику, понимает, что частица «ля» в этом аяте
стоит отдельно от слова «икраха» — и означает отрицание действия, а не утверждение философии. Но “коранисты” этого не видят, потому что они читают не текст, а своё желание.

Так они превращают ясные аяты в декларации гуманизма. Когда Коран говорит о различии полов — они читают в этом равенство. Когда он говорит о наказаниях — они говорят: “Это было тогда”. Когда он говорит о власти Аллаха — они читают: “Это власть народа”.

И всё это под вывеской “осовременивания Ислама”.

Они утверждают, что Коран поддерживает демократию, светскость, национализм,
права человека и свободу личности. Но забывают: эти понятия созданы не откровением, а людьми, и в основе многих из них лежит отрицание Божьего закона.

Их “новое чтение” — это не истолкование, а перевод Ислама на язык Запада. Чтобы Коран не судил, а оправдывал. Чтобы не направлял, а соглашался.

Сегодня мы видим, как эти идеи ожили в умах “просветлённых” мусульман. Они открывают свои кафедры, пишут книги, говорят, что Ислам — это мир, свобода, гуманизм. И всё это звучит красиво — но только до тех пор, пока не вспомнишь, что это не Ислам говорит языком мира, а мир говорит языком Ислама.

Они забывают, что Коран — это не философия. Это закон, путь, руководство, которое должно менять жизнь, а не подстраиваться под жизнь.

Коран ниспослан, чтобы судить эпоху, а не чтобы эпоха судила Коран.

Искажение смысла стало самым мощным оружием против веры. Когда враги поняли, что Коран нельзя уничтожить, они решили — его нужно перетолковать. И для этого нашли тех, кто будет делать это изнутри, под видом “образованных мусульман”.

Так “Коранический Ислам” превратился в проект по одомашниванию веры. Вместо Ислама, который строит общество, они создали Ислам, который “сосуществует” с любым обществом. Вместо Ислама, который говорит истину,
они создали Ислам, который боится быть неудобным.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Настанет время, когда люди будут читать Коран, но он не будет проходить дальше их глоток.» (Абу Дауд, аз-Зухд, 6)

Именно это время мы и видим сегодня — когда Коран читают без послушания, без Сунны, без усуля, и вместо света Откровения остаётся философия комфорта.

В следующем выпуске мы поговорим о тех, кто первым оформил эти идеи в движение — о Саиде Ахмеде-хане и его последователях, о тех, кто превратил колониальную идею в религиозный лозунг: «Нам достаточно Корана».

 https://redirects.live/video/redirects/13106

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»
Выпуск 18
«Политические партии в государстве Халифат (Ч.2)»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», где пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также пытаемся указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. Сегодня мы рассмотрим такое понятие, как «законность партийной деятельности», т.е. дозволены ли партии (хизбы) в политической жизни мусульман или нет? Являются ли партии новшеством в религии, или же существование партий связано с приказом одобряемого и запретом порицаемого? Партии приводят к разделению и расколу, или, наоборот, они усиливают единство мусульман, как и позиции исламского правителя? О проблеме наличия партий внутри Исламского Государства, об их законности, об их правах и обязанностях мы поговорим в рамках изучения 21-й статьи проекта Конституции.

Вы будете иметь возможность наблюдать за нами на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых страницах и каналах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», где мы будем от вас ожидать вопросы и комментарии. Как обычно, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз, и доброй Вам ночи!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Доброй ночи!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Сегодня мы приступаем ко второму этапу рассмотрения темы «политических партий в Исламе». Хочу напомнить нашим зрителям текст 21-й статьи, о которой мы будем говорить. В статье сказано следующее: «Мусульмане имеют право образовывать политические партии для того, чтобы требовать отчёта от правителей, а также для того, чтобы достичь власти посредством Уммы при условии, что эти партии будут основаны на исламской акыде и что принимаемые ими законы будут являться шариатскими законами. Для основания таких партий не требуется какого-либо разрешения. Запрещается любая партия, которая основана на иных принципах кроме Ислама». В прошлом выпуске мы уже рассмотрели понятие о том, что такое партия, рассмотрели хукм Шариата в отношении политических партий, в отношении многопартийности и некоторые иные нюансы. Сегодня мы приступаем ко второму этапу и постараемся завершить изучение 21-й статьи. Начнём с того, устаз Ахмад, что рассмотрим исторический опыт. Вы знаете, что в истории Ислама были случаи, когда некая организация мусульман вела свои действия скрытым образом, как, например, поступали Аббасиды до прихода к власти. Бывало и так, что некие организации прибегали к физической борьбе, объявляя восстания, как это происходит, в том числе, и сегодня. Что Вы можете сказать конкретно об этих двух методах организованных действий, я имею в виду тайную деятельность и открытую вооружённую борьбу?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Для партийной деятельности крайне важно, чтобы она, во-первых, велась открыто и публично, а во-вторых — велась политическим методом, исключающим физическую борьбу. Начнём с первого: почему деятельность партии должна быть публичной? Потому что исламская партия существует, т.к. Аллах Всевышний приказал мусульманам её образовать. Аллах приказал сформировать такую партию, которая бы выполняла целый ряд действий:

1) призывала к Исламу;

2) приказывала одобряемое и запрещала порицаемое.

Ни одна партия не может выполнять подобных задач, оставаясь тайной, когда никто не знает, чем она занимается. Иное дело, когда исламская партия вынуждена действовать в неисламском государстве. Тогда она может действовать тайно, и это в том случае, когда её публичная деятельность находится под угрозой. Именно так действовал Посланник Аллаха ﷺ в Мекке. Тайная деятельность не нужна сама по себе и связана с причинами своего возникновения, когда партия чувствует опасность для себя и своего призыва в случае её обнаружения. Но в Исламском Государстве запрещено вести тайную партийную деятельность, потому что исламская партия есть часть системы Исламского Государства, ибо сама система Халифата будет требовать, чтобы существовала как минимум одна партия, которая бы приказывала одобряемое, запрещала порицаемое и призывала к Исламу, т.е. вела свою деятельность среди мусульман открытым образом. Для позитивной политической атмосферы, в которой присутствует здоровая критика, необходимо наличие множества партий, а не только одной. Каждая из них будет вести свою деятельность внутри Исламской Уммы и брать отчёт с самого халифа за его действия. Так зачем им оставаться в тени? И как они собираются это делать, если не публично? Оставаясь тайными, они тем самым покажут, что не собираются быть частью исламского общества, как и не собираются быть частью системы Халифата, который узаконил сам Всевышний для претворения Его законов.

Итак, в Исламском Государстве деятельность тайных партий запрещена. Это первое. Второе: деятельность партий должна быть идейной. Аят ясно говорит о том, что задача данного джамаата — это призыв к благу, приказ одобряемого и запрет порицаемого. Вот в чём направленность этого джамаата, а не в том, чтобы силой принуждать кого-то к чему-то. Единственный, у кого есть право исполнять законы Ислама с применением силы и власти, — это государство, т.е. правитель, в распоряжении которого имеется армия и полиция. Он устраивает суды, претворяет законы, обеспечивает безопасность, защищает государство от агрессии врагов, объявляет джихад на пути Аллаха и т.д. Но нельзя, чтобы на территории Халифата появлялись неподконтрольные вооружённые формирования, которые будут претворять свои политические цели с применением силы. Шариат не предоставил им такого права. Соответственно, сфера деятельности партии является идейно-политической. Она ведёт её устно, письменно, с помощью видео и аудио, т.е. обращается к умам людей, призывает правителя выполнять его обязанности и порицает его за ошибки. Когда же необходимо вести физические действия, то за этим обращаются не к политическим партиям, а к компетентным в этом деле органам, а именно — к Суду по делам несправедливости, а уже суд, определив факты несправедливости правителя, выносит решение о его наказании вплоть до смещения с поста или заставляет правителя исправлять свою ошибку.

Ведущий: но ведь есть некоторые ситуации, устаз Ахмад, при которых Шариат разрешает, а может быть, даже и обязывает мусульман вести физические действия, если правитель отклоняется от системы Ислама или от самого Ислама, лишаясь тем самым легитимности в Шариате. Например, когда он проявляет явное неверие. Какую позицию в таком случае должна занимать политическая партия? Она должна абстрагироваться и заявить, что физическая борьба не для неё, или же члены партии могут вести вооружённую борьбу как частные лица не от имени партии? Поясните нам, пожалуйста, устаз, как это будет происходить в жизни.

(08:20-09:16) Ахмад: шариатские законы, связанные с физической борьбой за достижение неких изменений, — это одно, а законы о политических партиях — это другое. Нельзя их смешивать. Если вы хотите исправить правителя или сместить его с должности, то должны обратиться к тем законам Шариата, которые об этом говорят, а не к партиям, задача которых заключается в другом. Законы Шариата о правителях говорят следующее: если он правит по Шариату, то его можно исправить только словом, т.е. оказывать на него идейное воздействие. Физическое воздействие на него можно оказывать только в случае, если он проявит явное неверие, т.е. когда он начнёт открыто демонстрировать лозунги неверия, и только после того, как санкцию на его смещение даст государственный суд по делам несправедливости. До этого никто не имеет права говорить: «Я решил, что правитель явно демонстрирует законы неверия, и поэтому иду его свергать».

В любом случае, если правитель демонстрирует явное неверие, против него можно выступить с оружием согласно словам Пророка ﷺ: «Вы не будете бороться с обладателями власти до тех пор, пока не увидите от них явное неверие, на которое у вас от Аллаха будет твёрдое доказательство». Есть и другие тексты, в которых говорится о дозволенности бороться с оружием в руках против правителя, если он демонстрирует явное неверие. Но политические партии не должны превращаться в вооружённые формирования, которые по желанию могут пойти и свергать правителя. Нет в Шариате никакого текста, в котором бы говорилось, что физическая борьба против правителя должна быть связана с политическими партиями, потому что призвание партий состоит не в том, чтобы воевать, а в том, чтобы приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Физическую борьбу ведут те, кому Шариат дал на то право, и это не партии, а вооружённые силы, т.е. армия, тем более, если это армия Халифата. Как только судья по делам несправедливости издаст фетву о смещении правителя ввиду проявления неверия последним, то армия Халифата, воспитываемая в просвещении Ислама, сразу же сместит правителя с должности, потому что согласно Шариату фетва судьи должна быть исполнена, в т.ч. — фетва Судьи по делам несправедливости, в которой говорится о смещении Халифа за проявленные акты неверия. Получив такую фетву, армия тут же обязана выполнить требование Судьи по делам несправедливости. Вполне возможно, что гражданское население, включая членов разных партий, выйдет на улицы в поддержку действий армии, но это не значит, что задача политической партии меняется и что теперь она должна стать вооружённой группировкой, выполняющей обязанности армии вместо неё. Шариат не обязывает вести вооружённую борьбу тех, чья задача заключается в совершенно ином, а именно — в приказе одобряемого и запрете порицаемого... Кстати, это касается партий при любых ситуациях, как сегодня, в тех странах, где мы живём, так и в Исламском Государстве. Когда мы говорим сегодня: «Такого-то правителя необходимо сместить с должности», — то кто должен его свергать? Не политические партии должны это делать, а вооружённые силы, армия, в руках которой имеется необходимая сила.

Ведущий: устаз Ахмад! Нельзя отрицать, что сегодня многие мусульмане боятся самой идеи партийной деятельности. Они смотрят на партийную деятельность с сомнением... Также немалое количество людей смотрит на партийную деятельность как на бесполезную. Сегодня некоторые партии в Ливане, в Афганистане, в Египте, в других странах пытаются самыми разными средствами достичь своей цели, однако далеко не всё получается. Как Вы считаете, устаз Ахмад, почему всЁ так обстоит, и как подобный подход к решению задач влияет на самих мусульман?

Ахмад: да, к сожалению, Исламская Умма боится того, что связано с партийной деятельностью и вообще с партиями, и этот страх длится десятки лет по целому ряду причин. Первая причина состоит в том, что после падения Османского государства Исламская Умма десятки лет страдала от множества партий, которые исповедовали чуждые идеи, такие как коммунизм, национализм и патриотизм, явно враждебные Исламу. Поэтому сегодня, когда мусульмане слышат слово «партия», они сразу ассоциируют его с «коммунизмом», «национализмом» и «патриотизмом». Вторая причина состоит в том, что мусульмане сами пытались учреждать партии, которые поднимали лозунги Ислама, но потом эти же партии сходили со своего пути и претворяли помимо Ислама что-то иное. Третья причина состоит в том, что Запад и его агенты в наших странах приложили большие усилия для искажения понятия исламской партийной деятельности, чтобы освободить площадку только для неисламских партий, и со временем мусульмане привыкли к тому, что исламских партий не видно и не слышно, а значит, партии могут быть какими угодно, но только не исламскими. Таким образом, только секуляристы, националисты и кто угодно — кроме мусульман — получили все карты на руки для ведения партийной деятельности, словно бы только им это можно, а мусульманам — нет. Подобное вычленение мусульман из этой сферы политических методов было утверждено на базе светской идеи отделения религии от жизни. Вот так враги Ислама хотели устранить Ислам с политической арены.

Вместе с тем, существуют фетвы, изданные некоторыми современными учёными фикха, которые, рассмотрев данную тему, запретили партии. Они сказали, что «партии в Исламе — харам», «партии в Исламе не дозволены» и т.д. Больше всех таких фетв издали и распространили те, кого сегодня называют салафитами. Конечно, не все салафиты — сторонники таких фетв, но большинство из них — да. Их шейхи запрещают партийную деятельность, запрещают существование партий, оправдывая это тем, что партии ведут к расколу Уммы. Но если говорить именно о салафитах, то как раз таки им подобные фетвы издавать совершенно не к лицу. Почему? Потому что они являются сторонниками движения «ваххабизма», которое появилось именно как партия, противостоящая Османскому государству, причём средствами, противоречащими Шариату. Ваххабисты были партией, боровшейся против Халифата незаконными в Шариате способами, чем совершили ошибку. Тем не менее, сам факт состоит в том, что они появились на свет именно как политическая группа, у которой были политические цели. Ошибка же их заключалась в том, что приказ одобряемого и запрет порицаемого они осуществили с помощью физической, вооружённой борьбы, потому что собрали армию и стали сражаться против мусульман, желая навязать им своё мнение силой. Таким образом, ваххабисты образовали партийную вооружённую деятельность. Когда же наши братья-салафиты издают множество фетв Ибн Таймии, то пусть знают, что Ибн Таймия — да помилует его Аллах — не запрещал партийной деятельности. Наоборот, он открыто разрешал её, и я хочу процитировать его фетву о партиях слово в слово для точности. Итак, шейх уль-Ислям Ибн Таймия — да помилует его Аллах — говорит: «Что касается [главы хизба], то он является главой группы, сплотившейся в партию, т.е. (они) становятся партией. Если они сплотились вокруг того, что приказали Аллах и Его Посланник, не прибавили к этому (ничего) и не убавили, то они являются верующими. Для них то, что для них, и на них то, что на них. Но если они добавили что-то (к приказам Аллаха и Его Посланника ﷺ) или убавили, то значит, сплотились с другими по признаку принадлежности к их группе как в правильном, так и в ложном, а также стали противиться тем, кто не вошёл в их партию, всё равно, было ли то по правому делу, или ложному (т.е. всё равно, были ли они правы или нет), а это относится к разделению, которое порицают Аллах и Его Посланник ﷺ. Поистине, Аллах и Его Посланник ﷺ приказали сплочение и объединение и запретили раздробленность и разобщённость, они приказали сотрудничать в благочестии и богобоязненности и запретили сотрудничать в грехе и враждебности».

Т.е. Ибн Таймия открыто говорит, что если партия собралась вокруг некоего блага, то эта партия — благая, это люди с иманом, для них то, что для них, и на них то, что на них. И нет проблем ни с какой партией, если она не переросла в т.н. «асабию», т.е. до тех пор, пока её члены не стали сплачиваться между собой только по принципу принадлежности к партии, которые помогают друг другу в любом деле, правом или неправом. По этой причине нельзя судить партию только за то, что она — партия, а нужно судить по тому, что собой эта партия представляет, к чему призывает и чем занимается. Если она призывает к благу и поступает соответственно, то партия благая, ибо выполняет приказ Аллаха:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и враждебности» (5:2). Партия — это и есть группа людей, помогающих друг другу. Если они сотрудничают в благом, то значит, эта партия — благая, а если сотрудничают в грехе и враждебности, то значит, эта партия — греховная и враждебная к мусульманам. Сама по себе партия нейтральна до тех пор, пока не сделает неких поступков, после которых о ней можно судить. Поэтому нельзя осуждать партию как образ сплочения людей, т.к. вопрос — не в партии, а в её действиях. Наличие партии как таковой не ведёт к расколу Исламской Уммы.

Кроме того, реальность доказывает, что люди зачастую разделяются на уровне «асабии», не участвуя ни в каких партиях. Сколько раз было так, что приходит некий человек и зачитывает аяты, несущие предположительный смысл. Эти аяты не однозначны, и разные учёные понимают их по-разному. Но он приходит и зачитывает аят: «Рука Аллаха — над их руками» (48:10), — после чего говорит: «Слово «рука» нужно понимать в буквальном смысле». Затем приходит другой и говорит «В этом аяте под словом «рука» имеется в виду «довольство Аллаха», т.е. Аллах выражает довольство теми, кто присягнул Пророку ﷺ. В другом похожем аяте Всевышний сказал: «Его обе Руки простёрты» (5:64). Один говорит «обе руки» нужно понимать буквально, другой говорит, что «две руки» в аяте означают «щедрость». Потом приходят некие люди и говорят, что высказывание «рука в буквальном смысле» — это акыда, а кто считает иначе, у того акыда неправильная. За ними приходят другие и говорят: «Рука — это довольство», — а кто считает иначе, у того акыда неправильная. Мы что, разве не видим, как толпы мусульман раскалываются между собой из-за вот такого отношения к аятам муташабихат? Раскол между ними настолько глубок, что они обвиняют друг друга в неверии, отвергая акыду друг друга, и при этом они не состоят ни в какой политической партии. Парадокс заключается в том, что как раз таки из-за того, что они живут каждый сам по себе, у каждого из них складывается своё мнение. Они не воспитываются в духе единства, спокойно раскалывают Умму на части, где каждая сторона считает свои иджтихады акыдой. Примеров тому сегодня столько, что мы устанем их перечислять! Когда приходят некие люди и раскалывают Умму на основе иджтихадов, которые возводят на уровень акыды, то все должны понимать, что именно эти люди и вносят раскол.

Также есть и те, кто преподносит тексты Шариата в отрыве от их смысла. Как правило, это люди, вышедшие из Ислама, и вовсе не обязательно, чтобы они были членами неких политических партий. Также в современном мире посредством книг, журналов, газет, радио, телевидения и интернета активно пропагандируются идеи, раскалывающие Умму на части, и вовсе не обязательно, чтобы люди, стоящие за этим расколом, состояли в партиях. Но даже если они и состоят в партиях, то не само явление политических партий виновато в этом, а их поступки, как и сказал Всевышний:

وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ ٣١ مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا ۖ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

«... и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, (где) каждый хизб радуется тому, что имеет» (30:31,32). Говорится о хизбах, т.е. о партиях расколовшихся в акыде. Аят говорит о тех, кто сформировал свои партии на хараме, когда разделил акыду, и поэтому их партии стали греховны. Но если вы формируете партию в рамках Шариата, как это делали учёные мазхабов, то ведь это совершенно другое дело. Разве кто-то говорит, что такие Имамы, как Шафии, Малик, Абу Ханифа, Ахмад, Аузаи, Джафар и прочие раскололи Умму и толкнули её в асабию? Никто такого не смеет сказать! Почему? Потому что они противоречили друг другу в вопросах ответвлений, т.е. в вопросах фикха, а не в основах религии. Ну а те, кто разбрасывается такфирами в адрес мусульман и говорит, что у тех-то акыда — ошибочная, а у тех-то — правильная, апеллируя к своим иджтихадам в акыде — вот они как раз таки и вносят раскол в Умму, при этом совершенно не состоя ни в каких партиях.

Ведущий: возможно, я добавлю к сказанному Вами, устаз Ахмад, сказав пару слов об отношении людей к реальности, т.е. к существующим обстоятельствам жизни. Немало политических партий за эти годы провело целый ряд, скажем так, «постыдных экспериментов», от которых настрадалась вся Умма. Я имею в виду все эти национально-патриотические и прочие партии, искусственно созданные колонизаторами. Они были и раньше, они есть и сегодня. Кроме того, люди ведь не слепые и видят то, насколько прагматичны и дёшевы все эти партии. В результате обычные мусульмане стали смотреть на политику как на грязное дело, отказавшись от неё в принципе. В то же время сегодня там и тут возникают войны и вооружённые столкновения между мусульманами, где они проливают кровь друг друга. Но разве кто-то приходит и говорит, что идея войны в основе ошибочна и что мусульманам нельзя брать в руки оружие? Поэтому проблема заключается в том, что люди строят своё отношение к жизни на основе опытов. Попробовал, что-то получилось — значит, хорошо. Не получилось — значит, плохо. Кто-то приходит и говорит, что политическая обстановка на Западе показывает, что политические процессы у них возможны только посредством партийной деятельности. Но завтра он же смотрит, как на Западе партии не справляются с политическими процессами, и говорит, что партийная деятельность мало что решает. Т.е. люди выносят решение, исходя из самой реальности, из существующих обстоятельств, и стоит этим обстоятельствам поменяться, как тут же меняется их решение, и то, что вчера было хорошим, сегодня становится плохим и наоборот. Об этом мы как Хизб ут-Тахрир и говорим постоянно, а именно — что реальность является объектом мышления, а не его источником, т.е. мы изучаем реальность, чтобы поменять её, а не подчиняться ей.

Ахмад: да, Вы очень точно заметили. Те, кто ведёт политическую деятельность в исламской сфере, должны отказаться от идеи опытов и экспериментов. Постоянно слышим эти слова — «опыт», «эксперимент», «попытка»... такая-то организация попыталась сделать то-то. Не получилось. Тогда она начинает экспериментировать с другими методами. Снова не получилось, тогда давай ещё что-то придумают, как установить Ислам, и экспериментируют то с демократией, то с патриотизмом, то ещё с чем-нибудь. Почему так происходит? Потому что они не имеют полноценного и всестороннего исламского просвещения и поэтому считают, что политические действия в основном должны вестись экспериментальным образом или при помощи заимствования законов от других государств. Никакие ошибки их ничему не учат, они всё так же продолжают экспериментировать, исходя из реальности, которую им навязал враг. Максимум, что может измениться — это смена врага, и когда контроль над ними получает новый враг, тогда он вводит новую реальность, и те начинают исходить из неё. Вот так происходит сегодня в исламском мире. Мы же предлагаем прекратить эти эксперименты и принять тот путь, который требует Шариат, на который указали Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники. Мы должны исходить из их метода, а не из обстоятельств жизни, которые нам навязали враги. Вопрос заключается даже не в том, следовать нам за нашими врагами или принципиально им во всём противоречить. Вопрос заключается в том, чтобы следовать пути Ислама, следовать тому методу, на который указал нам Шариат, с применением партийной деятельности, а не экспериментов.

Ведущий: действительно так, устаз Ахмад! Идея экспериментов принесла мусульманам много горя. Хороший тому пример — это египетские события в 2011 году. Организации мусульман стали экспериментировать с демократией. Если бы они тогда стали вести себя в рамках Шариата и двигались в этом направлении, то их и всех нас не постигла бы такая участь. Они же знают, как Посланник Аллаха ﷺ пришёл к правлению, как он принципиально не соглашался на частичную власть или на условия, которые противоречат Шариату. Опираясь на истории о действиях Пророка ﷺ, мы тогда заявили, что частичная условная власть, на которую они соглашаются в Египте, приведёт их к поражению, тем более что уже они совершали схожие ошибки. Но они нас опять не послушали, решили поэкспериментировать и в итоге были свергнуты, потому что, если глубоко разобраться, они даже и фактической власти не получили в свои руки, а были лишь административным аппаратом. Когда же они себя дискредитировали, поднялись те, у кого оставалась в руках реальная власть, они вошли в резиденцию президента и отправили его вместе с его сторонниками сразу в тюрьму. Разве они не читали биографии Пророка ﷺ? Так почему же они поступили иначе? Пусть все братья и сёстры, когда читают историю жизни Пророка ﷺ, не читают её как просто историю великого человека, проливая слёзы и не понимая сути. Пусть они читают историю его жизни как человека, который своими практическими действиями, пошагово научил нас тому, как строить государство... Простите, устаз Ахмад, за отступление... Сегодня мы слышим, как исламские джамааты громко заявляют о своём негативном отношении к партийной деятельности, считая, что она противоречит религии и что она приводит к расколу мусульман, чему в качестве доказательства приводят хадисы о группах, которые окажутся в огне, и об одной спасённой группе. Что мы им можем ответить?

Ахмад: думаю, отвечая на прошлый вопрос, я уже дал необходимый ответ, но могу добавить пару слов о том, что связано с данным хадисом.

Ведущий: прошу прощения. Я бы хотел, чтобы Вы ответили именно по поводу хадиса о том, что Умма разделится на 73 группы, каждая из которых — в Огне, кроме той, которая будет придерживаться того же, чего придерживался Пророк ﷺ и его сподвижники. Мы очень часто слышим именно этот хадис в качестве доказательства от тех, кто запрещает партийную деятельность.

Ахмад: я понял. Во-первых, этот хадис вообще никак не связан с темой политических партий. Вообще никак не связан. Этот хадис говорит о расколах в акыде. Чтобы его применение было уместным, нужно понимать, на что он указывает. Во-вторых, кто бы как ни понимал этот хадис, его понимание не должно противоречить категоричным смыслам текстов Корана и Сунны, т.е. они должны понимать этот хадис только в рамках текстов Корана и Сунны и только в том направлении, на которое он указывает, а не цеплять его к понятиям, которые с ним вообще никак не связаны. Теперь, подойдя правильно к изучению хадиса, мы обнаруживаем, что учёные разошлись во мнениях относительно его смысла. Для полного толкования хадиса нужно будет записать отдельное видео, не обязательно даже в формате нашей программы. Но, как бы ни разошлись учёные в понимании смысла хадиса, он всё равно говорит о том, что Умма расколется на 73 части подобно тому, как ранее иудеи раскололись на 71, а христиане — на 72. Все эти части — в огне, как сказал Посланник Аллаха ﷺ, кроме той, которая придерживается того, чего придерживался Пророк ﷺ и его сподвижники, как сказано в хадисе. Риваятов у этого хадиса много. Большинство учёных склоняется к тому, что в хадисе говорится о группах, что вышли из Ислама из-за противоречия его акыде. Они даже привели примеры таких групп. Некоторые упомянули хариджитов, другие упомянули тех, кто и вовсе исказил акыду, как, например, карматы. Этот хадис ни в коем случае не относится к тем, кто противоречит друг другу в иджтихадах. Нельзя сказать, что, например, шафииты являются сектой, или ханафиты — секта, или зейдиты — секта, потому что они имеют различные мнения в вопросах иджтихада. Ведь учёные-основатели мазхабов противоречили друг другу не в акыде, а в иджтихадах. Никто из учёных не говорил, что обсуждаемый нами хадис относится к различиям в иджтихадах.

Так вот, исламские политические партии собираются на основе Ислама и исповедуют одну исламскую акыду, но при этом вполне могут расходиться между собой в иджтихадах. Люди смотрят на программы партий, оценивают их иджтихады и принимают то мнение, которое считают верным. Подобно тому, как нельзя называть исламские мазхабы сектами, которые раскалывают Ислам, так и политические партии нельзя таковыми называть, ибо они точно так же, как и мазхабы, следуют своим иджтихадам. Отличие партий от мазхабов состоит в том, что их сфера деятельности — политика, т.е. они появились для того, чтобы вести исламскую политику внутри Уммы, чтобы привести Ислам к правлению, если его там нет, или чтобы донести свои иджтихады в политических вопросах, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, убеждая людей в своей правоте при помощи доказательств. Нельзя за это партии объявить сектами, которые стремятся расколоть единство Уммы. Наоборот, исламские политические партии являются фактором оживления Уммы, потому что стимулируют соревнование в благом среди мусульман.

Ведущий: хочу поприветствовать тех зрителей, которые только что присоединились к нам, и напомнить им, что мы проводим вторую передачу одной большой темы, посвящённой исламским партиям. Вы можете следить за нами на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере». Последний вопрос к Вам, устаз Ахмад, и мы перейдём к ответам на вопросы зрителей, коих на самом деле поступило много. Что Вы можете сказать о практической пользе наличия партийной деятельности внутри Уммы? Как эта деятельность может привести Умму к развитию и возвышению над другими нациями?

Ахмад: наличие исламских политических партий в жизни мусульман очень важно. Давайте представим, что будет с Исламской Уммой, если вдруг исчезнут все исламские политические партии. Вот тогда станет понятно, насколько эти партии важны. Если сегодня не останется ни одной исламской политической партии, то их место займут неисламские, как правило, светские политические партии, которые испортят мусульман до безобразия, испортят их умы, испортят их соблюдение Ислама, испортят их нравственность, их предпочтения, их образ жизни... собственно говоря, они и так всё это испортили, как могли, потому что главенствуют над нами. Но если исламские партии уйдут в небытие, то у светских партий не останется совершенно никаких преград, и Исламская Умма перестанет существовать. Потому что благо, т.е. Ислам, необходимо кому-то нести. Отдельные, частные лица, не помогающие друг другу, никак не смогут противостоять объединённым группам врагов, не говоря уже о противостоянии вражеским государствам, работающим над разложением Уммы. Запад и светские партии сами признают, что сегодня исламские джамааты являются самой главной преградой для них перед уничтожением идентичности Исламской Уммы. Остатки нашей идентичности существуют только благодаря Аллаху, а затем — исламским джамаатам и партиям, которые им противостоят и не дают окончательно загубить Умму. Кроме того, нельзя даже представить, чтобы Исламская Умма когда-нибудь восстановила Халифат без политических партий.

Если мы соберёмся сегодня и скажем, что все исламские партии распускаются, то как можно представить, чтобы Исламская Умма вернулась обратно к исламскому образу жизни? Без Халифата исламской жизни на уровне общества не будет. В свою очередь, без политической партии, без партийной деятельности, без коллективной работы мусульман не будет и Халифата. Значит, лозунг отмены всех исламских партий равнозначен лозунгу дальнейшей покорности неверному колонизатору и его агентам; он означает, что мы и дальше будем жить по законам неверия и не сможем восстановить исламскую жизнь в обществе, потому что частная деятельность ни к каким коренным изменениям не приведёт. Зная это, враги Ислама всеми силами поддерживают лозунг роспуска исламских партий и джамаатов, искажают их образ, пресекают их деятельность, убивают их членов, бросают в тюрьмы или выдавливают из страны. Если не останется ни одной исламской партии, то никто не понесёт Ислам коллективным образом, никто не будет коллективно восстанавливать Халифат, а это обернётся величайшим позором и грехом для всей Исламской Уммы. То, без чего не выполняется ваджиб, является ваджибом.

Итак, первое доказательство — это слова Аллаха Всевышнего:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۚ

«Пусть среди вас будет умма (группа людей), которые будут призывать к добру, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое...» (3:104)... Второе доказательство — это только что упомянутое мною правило Шариата: «То, без чего не выполняется ваджиб, является ваджибом». Обе эти причины ясно и однозначно обязывают мусульман образовывать политические партии, которые будут восстанавливать исламский образ жизни методом установления исламского государства Халифат. Когда же будет установлено Исламское Государство, значимость исламских партий не угаснет, потому что они должны будут держать руку на пульсе Уммы, чтобы обеспечивать её нормальную жизнедеятельность и не допускать проникновения в неё инородных идей. Также эти партии будут наблюдать за правителями и призывать их к отчёту, потому что правители всё-таки люди и могут допустить несправедливость, могут что-то упустить, могут ошибиться и т.д. Кто их отчитает? Кто им укажет на ошибки? Частные лица? Они в этом слабы. А вот партии сильны, потому что это коллектив. Если же политические действия будут монополизированы правящим слоем и партии угаснут, то Умма потеряет живость мышления в политике, она не будет иметь или понимать политических программ, не сможет вести политических анализов, не сможет понимать ни внутренней, ни внешней политики, после чего превратится в толпу людей, ничего не смыслящих в политических процессах. А вот наличие политических партий, основанных на исламской акыде, действующих внутри Уммы, даже соперничающих между собой за то, кто из них лучше просветит Умму в политической сфере, кто предоставит ей более правильные иджтихады в вопросах правления, кто разработает более правильные политические программы, позволит Умме всегда оставаться подкованной в политике. Это основные практические плюсы политических партий. Может, я упустил некие второстепенные положительные аспекты, но самые основные перечислил.

Ведущий: спасибо Вам большое, устаз Ахмад, за разъяснение темы. Я, если честно, думаю, что мы нуждаемся в третьей части, но лучше нам остановиться и ответить на вопросы зрителей; возможно, ответ на них тоже прольёт свет на которые моменты, связанные с нашей темой. Поэтому перейдём к вопросам, которые поступили к нам от зрителей. Устаз Абид пишет: «Относительно аята «Пусть среди вас будет группа...» некоторые толкователи сказали, что под этой группой имеются в виду «ахлю хадис», или «ахли сунна валь джамаа», или «учёные». Почему Вы не придерживаетесь такого толкования?».

Ахмад: это лишь одно из многих толкований, т.е. оно — не единственное. Далеко не все учёные так считают. Однако обратите внимание на то, что, несмотря на различие мнений среди учёных, все они согласны с тем, что этой деятельностью должны заниматься те, кто пригоден к ней. Если кто-то хочет приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, то он должен для начала знать, что является одобряемым, а что порицаемым. Все учёные согласны с тем, что эту деятельность должны вести люди, имеющие исламское просвещение, посредством которого они изучают одобряемое и призывают к нему, а также изучают порицаемое и запрещают его. Поэтому ошибается тот, кто считает данную деятельность монополией, на которую есть право только у мухаддисов, или только у учёных фикха, или у какой-то иной прослойки общества. Этой деятельностью могут заниматься все джамааты, знающие одобряемое, знающие порицаемое и способные взаимодействовать с людьми.

Ведущий: из всех вопросов я выбрал ещё два, которые, возможно, относятся больше к теме раскола среди мусульман. Первый вопрос — от Абдуллаха Хали: «Кто-то говорит, что партии приводят к расколу мусульман, а реальность твердит, что партии борются в интересах Уммы, проявляя способность к политическим действиям. Как Вы хотите доказать людям, что идея партийной деятельности не является плохой?». На этот вопрос, я думаю, мы уже ответили.

И ещё один комментарий от брата Рашида: «Аллах Всевышний говорит, что партия Аллаха победит, и порицает тех, кто расколол свою религию и стал сектами. А сегодня мы видим, как политические джамааты только мутят воду, дискредитировав свои имена в народе, который им больше не верит, видя их предательства, особенно после «Арабской весны». Я бы хотел обратить Ваше внимание на вторую часть комментария, а именно — на слова брата Рашида о том, что «джамааты только мутят воду, дискредитировав свои имена в народе, который им больше не верит, видя их предательства, особенно после «Арабской весны». Насколько верны его слова, устаз Ахмад?

Ахмад: ясно же, что брат говорит о конкретных джамаатах, которые мы знаем. Если он имеет в виду именно их, то он прав. Эти джамааты возглавили «Арабскую весну», поднявшись на её волне, затем они вошли в соглашение с властями своих стран и с неверными колонизаторами за их спиной. Согласно этим соглашениям, данным джамаатам позволялось войти во власть, но никак не взять её полностью в свою руки. Они согласились и стали вести политику по правилам неверных колонизаторов, став частью политической верхушки, никак не связанной с Исламом. Народ отказался от них, и правильно сделал. Но нельзя из-за действий этих джамаатов объявить любую политическую партийную деятельность неправильной и порочной в принципе. Если вы встретили партии и джамааты, отказавшиеся от исламской политики, то должны найти те партии, которые от такой политики не отказались, а не опускать руки и соглашаться с преступными партиями и джамаатами, деятельность которых противоречит Шариату и навлекает беды на Исламскую Умму. К сожалению, они и являются теми, кто играет с идеей партийной деятельности посредством неудачных экспериментов, доказывая ошибочность самого метода их мышления.

Ведущий: спасибо Вам, устаз Ахмад, за то, что уделили нам время и ответили на вопросы. Иншаллах, мы встретимся с Вами в очередном выпуске программы через неделю. Мы благодарим наших зрителей за внимание и хотим им напомнить, что они имеют возможность ознакомиться и просмотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте канала alwaqiyah.tv и одноимённых каналах и страницах в соцсетях. Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!

https://hizb.org.ua/video/redirects/13105