https://redirects.live/video/redirects/13118

«Понятия и факты» (Ч.6)

«Виды осознания, ощущений и чувств»

Фатхи Махмуд — Иерусалим, 12.04.2023

Как уже было ранее сказано, осознание представляет собой передачу ощущения реальности посредством органов чувств в мозг вместе с наличием предшествующей информации о реальности или о том, что с ней связано, чтобы таким образом объяснить реальность или вынести о ней суждение. Поскольку человек способен ощущать окружающие его предметы и размышлять над ними, процесс осознания будет всегда связан с реальностью и информацией о ней. Соответственно, если реальность ощутима, человек видит её своими глазами и слышит своими ушами, то, начиная размышлять о ней, он приходит к прямому, физическому осознанию реальности вокруг него, т.е. человек непосредственно ощущает окружающую его реальность, он понимает предметы и явления вокруг себя, не нуждаясь в посреднике, который ему о них расскажет и докажет, что эти предметы и явления существуют.

Но есть ещё т.н. «косвенное осознание», к которому человек прибегает в случае невозможности своими глазами, ушами и органами чувств осознать некие предметы и события, т.е. некую прямо неощутимую для него реальность. Например, это может касаться вещей, которых на данный момент нет перед этим человеком, но в реальности они есть, или может касаться прошлых событий, которые уже прошли и которые физически невозможно ощутить, или, наоборот, касаться событий будущего, которых нет, но которые обязательно будут, как события, обещанные Аллахом в Коране, например, события предшествующие Судному дню, как сам Судный день, как вхождение в Рай или Ад и т.д.

Такие вещи и события могут быть поняты только косвенным образом, не напрямую. Поэтому мы и говорим, что осознание бывает двух видов: прямое (оно же непосредственное) осознание и не прямое (оно же косвенное) осознание.

Прямое осознание происходит тогда, когда ты непосредственно сам, своими органами чувств осознаёшь реальность вокруг себя. Тот, кто размышляет о Вселенной, о человеке и жизни, делает это непосредственно, потому что Вселенная ощутима и видна (т.е. ты видишь своими глазами солнце, луну и звёзды), люди вокруг тебя тоже ощутимы и видны, и жизнь вокруг тебя тоже ощутима и видна. Размышляя о любом предмете или событии, имеющихся или происходящих сейчас перед тобой, ты это делаешь непосредственным образом своими органами чувств. И правда состоит в том, что непосредственное ощущение имеет куда более сильное и яркое воздействие на человека, чем косвенное. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Узнать о новости — не то же самое, что увидеть самому». Любая новость — это переданные мысли о некоей реальности. Когда ты получаешь новость, то веришь в неё ровно настолько, насколько веришь её передатчику, и настолько же она будет влиятельна для тебя. Любую новость ты можешь узнать только косвенным образом, т.е. через что-то или через кого-то. Получая новость, ты можешь понять передаваемое в ней событие, но ощутить его самому — нет. Всё это так потому, что тебе поведали о том, чего ты сам непосредственно не ощущаешь.

А вот увидеть нечто самому — это совсем другое дело. Вот почему когда пророк Муса (а.с.) узнал о том, что его народ стал поклоняться тельцу, то не стал бросать скрижали. Он принял это известие с печалью, оно, несомненно, повлияло на него, но он находил в себе силы сдерживаться. Однако, придя к своему народу и увидев своими глазами, что они поклоняются тельцу, он не сдержался и тут же бросил скрижали, потому что лицезреть некое событие всегда более влиятельно, чем услышать о нём. Вот вам ещё один пример из современных событий: человек, только слышавший о российско-украинской войне, не сравнится с тем, кто живёт в Украине или России и видит войну сам. Вот почему «узнать о новости — не то же самое, что увидеть самому». Соответственно, прямое осознание полностью отличается от косвенного. С Исламом дело обстоит так, что часть Ислама познаётся непосредственно, т.е. прямо, а другая часть — косвенно, т.е. не прямо. Прямо познаётся та часть, которая связана с размышлением об ощутимых предметах и событиях, например, с размышлением обо всём, что есть во Вселенной, о людях и жизни, а также с размышлением о Коране, о том, что жил такой человек по имени Мухаммад ﷺ, который был пророком, с размышлением о том, что здравая система жизни должна быть только от Аллаха, с размышлением о судьбе и предопределении, с размышлением о безгрешности пророков и о многих прочих темах акыды, которые можно ощутить, которые можно при помощи разума понять самому.

Но есть и такие темы из акыды Ислама, которые можно понять, о которых вообще можно узнать только косвенным образом, только посредством передачи нам информации о них, как, например, истории о пророках, живших ранее, или, например, информация о предстоящем Судном дне, или информация о Рае и Аде — словом, обо всём, что можно понять только посредством кого-то, кто нам об этом расскажет достоверным образом. Судный день, наслаждения в Раю и наказания в Аду — всё это можно понять только косвенным образом, только от кого-то. Вот почему в Исламе есть такие термины как «عِلمُ اليَقِين» и «عَينُ اليَقِين». «عِلمُ اليَقِين» означает «убеждение от знания» и относится к полному пониманию человеком того, что с ним будет после смерти. Эти знания он может получить только посредственно. Но когда он умрёт, а затем будет воскрешён, то своими глазами увидит Судный день, Ад и Рай, реальность которых он будет ощущать непосредственно, увидит всё своими глазами, что и называется «عَينُ اليَقِين», т.е. «наглядное убеждение», убеждение такого уровня, при котором человек самостоятельно, своими органами чувств всё понимает и осознаёт.

Вот что значит прямое и непрямое осознание реальности. Далее стоит сказать, что с другой стороны осознание может быть разумным, на которое способен человек, а может быть инстинктивным, на которое способны все живые существа. У человека имеются инстинкты и органические потребности — в точности как у любого животного. Аллах Всевышний создал с инстинктивными качествами как людей, так и животных, и одновременно наделил как человека, так и животное способностью инстинктивно воспринимать реальность. Инстинктивное восприятие очень важно, т.к. оно позволяет быстро и просто распознавать различные события и объекты, чтобы человек и животное могли удовлетворять свои инстинкты и органические потребности. Аллах создал их всех с чувством нужды в их удовлетворении и одновременно способными к этому удовлетворению. Поэтому, наблюдая за повадками животных, мы можем увидеть, что когда они подходят к каким-нибудь объектам, то начинают их обнюхивать и исследовать, дабы понять, можно ли эти объекты использовать для удовлетворения потребностей или нет, вредны они или нет, вкусно это или противно, пригодны они в пищу или не пригодны. Снова и снова исследуя различные объекты, животное учится, и в будущем, опираясь на опыт, оно отличает один объект от другого и понимает, какой из них ему полезен, а какой вреден, какой пригоден в пищу, а какой нет и т.д. Опираясь на полученные сведения, животное либо приближается к объекту, либо отдаляется от него.

Некоторых животных Аллах наделил способностью различать между ядовитой едой и не ядовитой. Они ни за что не будут есть то, что считают ядовитым. Вот эта способность различать называется инстинктивной. Ещё её называют инстинктивным осознанием, не имеющим отношения к разумному осознанию. Инстинктивное осознание имеется как у человека, так и у животного, а вот разумное осознание имеется только у человека и представляет собой способность осознавать реальность при помощи предшествующей информации. Животное распознаёт объекты лишь при помощи инстинктивных способностей, а не путём размышления. Если вы попробуете посадить животное за парту и прочитаете ему лекцию, в которой будут содержаться сведения о тех или иных объектах, а затем попросите его связать зачитанное ему с реальностью вокруг, то увидите, что оно не сможет выполнить это. А человек сможет. Человек способен принимать информацию, осознавать её, связывать с реальностью вокруг себя, делать разумные выводы, а потом реализовывать их на практике. Только человек обладает способностью к разумному осознанию, и именно это разумное осознание даёт ему возможность интеллектуально обогащаться, приходить к научно-техническому прогрессу, строить огромные здания, мосты и корабли, строить мегаполисы, производить научные открытия и прочее, ставшее возможным в итоге только благодаря разуму, который, в свою очередь, позволяет человеку пользоваться либо разумным методом осознания реальности, либо научным, которые, кстати, различаются между собой.

Именно наличие разума является решительным отличием между человеком и животным, из-за чего нельзя сравнивать человека с животным, ибо мы не можем ждать от животного, что оно подобно человеку будет разумно что-то понимать, т.к. у животного, в отличие от человека, в принципе нет на то никакой способности. Итого, запомните: существует два вида осознания реальности — инстинктивный и разумный. Инстинктивный никак не связан с мышлением и является врождённым качеством как животных, так и людей. А разумный вид осознания свойственен людям и отсутствует у животных.

Теперь поговорим о видах ощущений, коих ровно два: идейное ощущение и косвенное. Многие люди ощущают реальность, но реакции у них на неё разные. Всё это так потому, что они по-разному её ощущают. Некоторые ощущают её лишь косвенно, т.е. посредственно, их она не сильно интересует и не заставляет размышлять. Или может быть так, что у них нет достаточно больших сведений о тех событиях или вещах, о которых они слышали или читали, из-за чего они не особо задумываются о них. В то же самое время есть и те, кто ощутил некую реальность, и она вызвала у него сильнейшую реакцию, будь то отрицательную или положительную. Почему он так реагирует? Потому что он думал об этой реальности, и она ему стала важна. Сначала человек ощущает реальность вокруг себя, потом думает о ней, и у него вырабатывается идейное ощущение. Следовательно, идейное ощущение возникает вследствие получения информации с последующим её пониманием. Косвенное же ощущение отличается тем, что при нём человек не владеет информацией и не размышляет над ней. Он просто косвенно ощущает некое событие или некий объект, и не более того.

Помимо всего прочего, у человека есть ещё и чувства. Чувства могут быть инстинктивными, а могут быть идейными. Человек может проявлять чувства инстинктивно, когда сталкивается с чем-то, что на него влияет. Инстинктивные же чувства присутствуют в каждом человеке, потому что у каждого человека есть инстинкты и органические потребности. Но развитый человек, идеологически возвышенная личность всегда исповедует идею, в соответствии с которой он проявляет свои чувства. Он — идеологическая личность, а значит, имеет не только возвышенные идеи, но и возвышенные чувства. У него возвышенные идеи, возвышенное поведение и возвышенные чувства. Мы находим, что Ислам дисциплинирует инстинктивные чувства человека посредством идеи. Например, каждый человек имеет желание господствовать. Каждый человек инстинктивно хочет быть хозяином в первую очередь самому себе, затем он хочет быть хозяином в своей семье, потом — в своём роду, потом — в своём племени, потом — в народе и т.д. Это желание, это чувство имеется в каждом человеке, ибо оно — инстинктивное. Но Ислам имеет своё решение в его отношении, обучая человека тому, что он должен заботиться не о личном господстве, а о господстве его идеологии. Для мусульманина важно, чтобы господствовала идеология Ислама. Мусульманин подчиняет своей идеологии всё что может, в первую очередь — самого себя, а затем — и всех остальных людей, целые народы и страны. Он считает, что идеология Ислама должна будет подчинить весь мир. Такое видение возникает в уме мусульманина в результате исламской идеи, перенаправляющей его чувства с инстинктивных на идейные. В результате он, например, уже желает не личного господства, а господства Ислама. Аналогично Ислам влияет и на все другие чувства людей, как, например, на любовь и ненависть.

Когда мусульманин понимает Ислам, то можно обнаружить, что он связывает чувство любви с Исламом. Самыми любимыми для него становятся Аллах и Его Посланник ﷺ. Из всех людей в этом мире он любит мусульман. Обратите внимание на то, что сподвижники Пророка ﷺ были именно такими, как и сказал Аллах: «Воистину, верующие — братья». Их связывали между собой одна акыда, их объединяло братство одной веры. Византиец Сухайб ар-Руми, перс Сальман аль-Фариси и эфиоп Билял аль-Хабаши объединились между собой и с прочими арабскими сподвижниками именно благодаря братству Ислама. В это же время именно Ислам отделил Пророка ﷺ от его дяди Абу Ляхаба, хотя они — с одного племени, с одного клана, по сути — с одной семьи. Прочтите историю битв при Бадре, Ухуде и Хандаке, и вы увидите, что мусульмане сражались против своих родственников: один против родного брата, другой против отца, третий против сына, четвёртый против дяди. Всё это так потому, что для них Ислам и мусульмане стали любимей и дороже, чем их неверные родственники, враждующие с Исламом. Когда сподвижники сплотились между собой исключительно по принципу веры в Ислам, то и врагами для них стали те, кто враждует с Исламом. С таким мировоззрением, естественно, люди будут сражаться против своих родственников, против своих сыновей, братьев, отцов и дядей, если те враждуют с их идеологией, т.е. даже родственники будут сражаться между собой по причине идеологических разногласий на уровне акыды, а не по причине каких-то материальных интересов и мирских благ.

Поэтому их связью была связь на основе исламского братства. Ислам воспитал их такими людьми, которые смотрели на мир через призму акыды, они любили то, что соответствовало Исламу, и ненавидели то, что ему противоречит. Вот так и мы должны подчинить свои чувства Исламу. Все желания мусульманина должны быть связаны с целью заслужить довольство Аллаха и попасть в Рай, а не с этим дунья как с конечной целью. Более того, мусульманин уверенно считает, цена этому дунья, этому временному миру не превышает цены комариного крыла, как об этом сказал Посланник Аллаха ﷺ. Когда чувства корректируются исламской идеей, то человек живёт стабильно и систематизировано, его внутренние проблемы находят своё решение. Отныне Ислам корректирует в этом человеке желание иметь собственность, желание иметь семью, желание исповедовать истину — все эти желания у него строятся на базе Ислама, который становится для него критерием для всех его идей и для всех его чувств. Вот что представляет собой идейное чувство — внутреннее чувство, нашедшее решение в акыде и законах Ислама. Итого, инстинктивные чувства являются врождёнными и свойственными для всех людей и даже для животных, а идейные чувства могут быть только у человека, который принял для себя некую идеологию, верит в неё и посредством неё же корректирует свои внутренние чувства.

На арабском.

https://hizb.org.ua/video/redirects/13117

https://redirects.live/video/redirects/13116

Абу Низар

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Обычно мы говорим о смелых позициях, связанных с политикой, или пропагандой, или акыдой, или идеей и т.д. Но когда мы говорим о смелой позиции, вбирающей в себя все эти стороны, то вспоминаем историю о героической позиции, которую занял Джафар ибн Абу Талиб перед лицом эфиопского царя. Однажды Посланник Аллаха ﷺ отправил его во главе группы мусульман-переселенцев в Эфиопию, чтобы те там смогли спокойно исповедовать свою религию и сохранить её. Узнав об этом, курайшиты тут же отправили за ними делегацию с целью вернуть их обратно, убедив царя выдать их.

Амр ибн аль-Ас — исполняющий обязанности, подобные министру иностранных дел курайшитов, — встретился с первосвященниками и эфиопской знатью и раздал им подарки, чтобы снискать их благосклонность. Затем делегация курайшитов предстала перед царём с просьбой выдать им мусульман, и тот послал за Джафаром. Когда в дверь Джафара постучали и сказали, что царь хочет его видеть, тот понял, в чём дело: курайшиты прибыли за ним и остальными мусульманами. Среди мусульман прозвучал вопрос: «Что вы скажете?». Остальные ответили: «Мы скажем только то, что сказали Аллах и Его Посланник ﷺ, какие бы ни были последствия». Когда Джафар предстал перед царём, царь его спросил: «О Джафар! Что это за религия, с которой вы убежали от вашего народа и не приняли мою религию?».

В этот момент от Джафара требовалось за один раз быстро и лаконично пояснить царю, что такое Ислам, вызвать в нём неприязнь к джахилии и убедить его выдворить Амра ибн аль-Аса. Он должен выбрать такой способ, чтобы самым лаконичным, простым и быстрым образом добиться желаемого и отвести угрозу от мусульман. И он справился с этой задачей. Первое, с чего он начал, это раскрыл мерзкую суть неверия, царившего в Мекке, сказав: «О царь! Мы были невежественным народом, поклонялись идолам, занимались грабежами на дорогах, плохо относились к соседям и т.д.», — словом, стал перечислять поступки, порицаемые в христианстве. Второе: он поведал ему о новом Пророке, сказав: «Мы жили так, пока Аллах не послал нам Пророка — это был мужчина из нашего числа. До этого мы знали его самого, его правдивость, верность и добродетельность». Третье: ему нужно было ознакомить окружающих с Исламом таким образом, который нравится всем, и он сказал: «Пророк призвал нас верить в Одного лишь Аллаха, поклоняться только Аллаху и прекратить поклоняться всему остальному, чему поклонялись мы и наши отцы. Он приказал нам говорить правду, хранить вверенное и не разрывать родственных связей», — т.е. он перечислил прекрасные качества Ислама. Четвёртое: он поведал ему о несправедливости вождей Мекки, сказав: «Наш народ стал враждовать с нами. Нас пытали и репрессировали, желая вернуть к поклонению идолам». Джафар снова повторил слово «идолы», зная, что он разговаривает с царём верующим в Бога, давая понять, что он питает отвращение к идолам не меньше, чем царь. Пятое: он кратко изложил свою просьбу к царю, сказав: «Когда они окончательно стеснили нас своими репрессиями и жестокостью и стали принуждать нас отречься от Ислама, мы решили переселиться в другую страну и предпочли тебя над всеми остальными, узнав, что у тебя никого не притесняют, о царь!».

На царя сильно повлияли слова Джафара, и он сказал: «Есть ли у вас что-то из Книги вашего Господа?». Джафар догадывался, что царь спросит об этом, и был готов ответить. В качестве ответа из всех известных ему сур Корана он избрал ту, которая должна была лучше всех повлиять на христианского царя, для чего Джафар избрал суру «Марьям» и зачитал её: «Каф. Ха. Йа. Айн. Сад. Это является напоминанием о милости твоего Господа, оказанной Его рабу Закарии. Вот он воззвал к своему Господу в тайне...». Джафар специально зачитал эту суру, зная, что она вызовет нужный эффект. Глаза царя и первосвященников наполнились слезами. Они так плакали, что их бороды стали мокрыми. Когда Джафар закончил читать аяты, царь и его свита ещё продолжали плакать. Затем царь сказал: «Клянусь Аллахом! Я не выдам вас никогда!». Он приказал отпустить мусульман и отказал Амру в его просьбе.

Амр ибн аль-Ас не сдался и сказал царю: «Они говорят ужасные вещи про Иисуса! Спроси их!». Тогда на второй день в дверь к Джафару вновь постучали и сказали: «Царь вызывает тебя к себе». Узнав, в чём дело, он решил придерживаться прежней стратегии: «Мы скажем только то, что сказали Аллах и Его Посланник ﷺ, какие бы ни были последствия». Царь его спросил: «О Джафар, что вы говорите про Иисуса, сына Марии?». Дело в том, что ответные слова Джафара будут противоречить закону государства, ибо Эфиопия тогда жила по законам Церкви. Более того, он скажет то, что противоречит убеждениям самого царя. Но Джафар с мудростью подобрал слова и сказал как есть: «Он — раб Аллаха, Его посланник, Его дух и Его слово, сказанное в чистое чрево его матери». Вот так! Прямо, открыто, честно и мудро! Возможно, в этот момент мусульмане считали, что их участь будет незавидной, но Аллах, если пожелает, предоставит защиту в этом мире и окажет почёт в Судный день тем, кто твёрдо говорит истину так, что они сами удивятся. Христианский царь взял с земли веточку и сказал: «Я не могу добавить к твоим словам про Иисуса, сына Марии, даже этой ветки», — имея в виду, что «ты настолько прав, Джафар, про Иисуса, что мне абсолютно нечего добавить». Первосвященники начали роптать, но он их успокоил, а затем, повернувшись к мусульманам, сказал: «Вы можете спокойно жить на моей земле». Затем, повернувшись к Амру ибн аль-Асу, царь сказал: «Забери все дары, с которыми прибыл, и возвращайся назад в свою страну». Мусульмане обрадовались и вернулись в свои дома в Эфиопии.

Чему нас учит эта история? Она учит нас идеологической пропаганде Ислама, учит нас тому, что нельзя отказываться от принципов Ислама в угоду сильным мира сего, учит нас глубокому осознанию идеи Ислама, дабы призывать к нему людей с мудростью, учит нас искать влиятельные, сильные и уместные способы донесения нашей религии людям, чтобы убедить окружающих и показать им истинную красоту нашей религии, учит нас крепко держаться за Коран и Сунну и не сходить с прямого пути Ислама.

Кто желает проповедовать Ислам — должен вооружиться Кораном и одновременно иметь политическую сознательность, быть красноречивым, иметь сильные доказательства своей правоты, быть идеологически грамотным, говорить в первую очередь о сути проблемы, о её корнях, а не ответвлениях. Обращаюсь к проповедникам Ислама! Не пора ли вам узнать, что Аллах доволен принципиальностью мусульманина? Не пора ли признать, что именно принципиальность приводит к лучшим итогам? Сколько раз вы уже пробовали занимать униженные позиции, участвовали с неверными в их политических проектах, пытались завоевать лояльность международного сообщества — и что получили в итоге? Ваши враги стали довольны к вам? Или Аллах стал доволен вами?

О, как мы нуждаемся сегодня в принципиальных, идеологически подкованных проповедниках Ислама, особенно если они возглавляют некие исламские организации! Как мы нуждаемся в том, чтобы они занимали столь же смелые позиции, которыми полны страницы нашей истории и которые ещё будут вписаны в будущем в чистые листы, с позволения Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!