Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12512

Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

Лекция девятая

Поиск силы

Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем его сподвижникам.

Мы проводим девятую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ, которая называется «Поиск силы» или, другими словами, «Поиск помощи». На прошлой лекции мы говорили о способе ведения исламского призыва и силе доказательств этого призыва, а также говорили о необходимости стойкости и смелости во время ведения призыва. Эти упомянутые качества проявились у нашего господина Джафара (да будет доволен им Аллах!), когда он обратился с речью к правителю Эфиопии Негусу, разъясняя ему Ислам и требуя у него политического убежища для группы переселившихся сподвижников. Ещё мы говорили о том, что идейной принципиальностью обладал не только Пророк ﷺ, но и его сподвижники, призывавшие к Исламу наилучшим образом.

Джафар ибн Абу Талиб, которому было 27 лет, смог в течение считаных минут заставить плакать царя. Джафар смог убедить царя в том, чтобы он не отдавал мусульман делегации курайшитов, явившейся к нему с подарками. Ещё мы говорили о том, что молодёжь Ислама так же должна сегодня показывать порочность секуляризма и всех мыслей Запада, предоставляя Ислам в его чистом виде в качестве альтернативы. Ей необходимо иметь способность убеждать умы людей и влиять на их сердца так, чтобы люди посчитали Ислам истиной и посчитали ложью всякие слухи и измышления, приписываемые Исламу и носителям исламского призыва. Сегодня исламская община столкнулась с двумя отвратительными видами призыва. Первый вид призыва заключается в явном неверии, бросающем вызов Исламу, не обращая никакого внимания на Ислам и мусульман. Этот призыв является идеологическим, несущим мысли секуляризма, его распространяет Америка, которая вмешивается в наши дела, что-то нам дозволяя, а что-то запрещая. В противовес ему представляется второй вид призыва, несущий Ислам в слабом и неустойчивом виде, в неясной форме и путём откладывания дел на потом. Однако наиболее ярким признаком пророческого призыва была его ясность и идейная принципиальность.

Это то, что мы изучили из жизнеописания Пророка ﷺ. Если мы не будем противостоять лжи, объясняя истину, как повелел нам Аллах, то ложь не ослабнет и не исчезнет. Если же с ложью заключать перемирие, то эта ложь начинает влиять на истину или же облекает себя одеянием истины, и тогда эта ложь не выявляется, ведь Всевышний Аллах сказал: «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает» (21:18).

Джафар ибн Абу Талиб выявил истину перед Негусом и патриархами из-за того, что эта истина соответствовала их человеческой природе. Он словно говорил им: «Разве можно допустить такое, что эти требования Пророка ﷺ являются ложью?!». Поэтому Негус посчитал, что Джафар говорит правду, и отверг Амра ибн аль-Аса. Когда Негус вызвал к себе делегацию мусульман; они знали, что Амр ибн аль-Ас пытается переубедить его в том, чтобы он вернул их обратно в Мекку. И вот когда мусульмане собрались посовещаться, чтобы определить то, что говорить Негусу, то сказали: «Что бы ни произошло, мы будем говорить правду».

Если Аллах что-то повелевает, то Он знает, каковым будет исход выполнения этого деяния, и знает обо всех опасениях из-за выполнения этого действия. Если мы будем выполнять повеления Аллаха, находясь на Его стороне, то кто сможет нам противостоять?! А если же Аллах будет против нас, то кто же сможет нам помочь?! Несмотря на то, что Пророк ﷺ лишился материальной поддержки после смерти Абу Талиба и что умерла его жена Хадиджа, тем не менее, он продолжал вести призыв. Он в этот период находился в тяжёлых условиях, Мекка застыла перед призывом Пророка ﷺ и он лишился части сподвижников, которые переселились в Эфиопию. Пророк ﷺ первостепенную заботу для себя в этих тяжёлых обстоятельствах видел в том, чтобы люди принимали религию Аллаха. Ему было тяжело переносить то, что люди не принимали его призыв. Представьте себе, Всевышний Аллах, Который и отправил Мухаммада ﷺ, говорит ему: «Не скорби по ним и не печалься от того, что они ухищряются». Ещё Аллах говорит: «Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование». Также Он говорит: «Что же будет тебе, если он не очистится». Всевышний Аллах утешал Пророка ﷺ этими словами.

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я для вас являюсь нагим увещевателем». Знаете ли вы, что значат эти слова? Согласно обычаям арабов, если происходила какая-нибудь беда, и человек, осведомлённый об этой беде, находился вдали от своего племени, то он снимал с себя одежду и размахивал ей, чтобы привлечь внимание людей, оповещая их тем самым о том, что произошло великое событие. Пророк ﷺ хотел сказать, что он предупреждает их тем, что ему было ниспослано. Также Пророк ﷺ сказал: «Я с вами похож на человека, который разжёг костёр. Когда пламя разгорелась, то насекомые стали слетаться к нему и падать в огонь, а он (человек) пытался помешать им делать это. Я с вами (поступаю) так же. Я хватаю вас за ваши пояса, защищая вас от огня, а вы ускользаете от меня».

Хотя Пророк ﷺ горевал из-за того, что его призыв был в опасности и обстоятельства препятствовали принятию людьми Ислама, но, тем не менее, он вёл призыв к Исламу. Он не стал из-за этих обстоятельств откладывать призыв на потом. Удивление вызывают те люди, которым говорят, чтобы они призывали вместе с джамаатом, но они начинают медлить или откладывать призыв на потом или же восстают против этого призыва. Такие люди не приносят пользу ни себе, ни другим, и если призывают людей, то не влияют на них. Пророк ﷺ вёл призыв как мог, со всей силой. Каждый, кто его видел, чувствовал, что он несёт на себе огромную ношу и является носителем великого послания. Пророк ﷺ влиял даже на неверных. Когда призыв в Мекке застыл и шансы принятия Ислама людьми стали незначительными, Пророк ﷺ подумал о другом деле, чтобы помочь призыву. Он понял, что неверные не позволят ему донести людям призыв Ислама. И тогда он начал искать силы, которые помогут истине.

Пророк ﷺ имел силу истины, но нуждался в том, кто поддержит эту истину. Истина является потерянной, если у неё не будет силы, которая будет её защищать. Имам Газали говорил: «Религия — это основа, а власть — это её хранитель. То, что не имеет основания, то разрушено, а то, что не имеет хранителя, то потеряно». Посмотрите на проблему Палестины! Истина в вопросе Палестины очевидна! Но она не имеет силы, которая защищает её. Поэтому Пророк ﷺ решил найти территорию, которая будет иметь силу, и тогда Ислам сможет распространяться, будучи в безопасности. Так какое же племя он выберет с целью распространения Ислама в нём? Это был десятый год с момента ниспослания пророчества. Пророку ﷺ на то время было 50 лет.

(08:24-09:36) В поисках силы Пророк ﷺ выбрал город Таиф. Возникает вопрос, почему он выбрал именно Таиф? Из жизни Пророка ﷺ мы должны обучаться каждому его шагу. Он был превосходным и опытным политиком. И если он выбирал какую-то территорию, то эта территория действительно имела возможность оказать ему помощь. Таиф являлся вторым городом на Аравийском полуострове после Мекки. Таиф был густонаселён и являлся центром торговых дел. Т.е. в Таифе был прирост населения и он имел материальный достаток. Поэтому Пророк ﷺ выбрал Таиф, так как понимал, что если это государство поможет Исламу, то его окружат другие государства и будут враждовать с ним, и, возможно, Мекка объявит Таифу блокаду. Город Таиф был сильным, ну и, следовательно, способным противостоять Мекке. На протяжении жизни Пророка ﷺ Таиф всегда бунтовал. Очень много раз Таиф доставлял беспокойство Пророку ﷺ. Бывало так, что он брал его в блокаду, но лишь в конце его жизни жители Таифа приняли Ислам.

Жители Таифа соперничали своими идолами против идолов курайшитов. Главным идолом у курайшитов был идол Хубал, а у жителей Таифа главным идолом был идол аль-Лат, у жителей же Медины главным идолом был идол Манат. Другими словами, если бы жители Таифа приняли Ислам, то они почувствовали бы, что эта религия является более великой, чем религия идолопоклонства. Тогда они могли бы соперничать с курайшитами и распространять Ислам. Расстояние между Таифом и Меккой — примерно сто километров. Другими словами, Таиф был близок к Мекке, а это значит, что если в Таифе образуется государство, то Пророк ﷺ оттуда мог бы координировать ведение призыва со слабыми мусульманами, которые остались в Мекке. Также Таиф был торговым центром для мекканцев. Многие богатые люди Мекки вкладывали свои деньги в Таифе, и если бы жители Таифа приняли Ислам, то это было бы сильным экономическим ударом по мекканцам.

Если бы это произошло, то Пророк ﷺ убил бы двух зайцев: установил бы Исламское Государство и ослабил бы своих врагов. Пророк ﷺ в месяце Шавваль, в десятом году с момента ниспослания пророчества, отправился в путь с очень важной миссией? Эта миссия не заключалась только лишь в поиске помощи и силы. Эта миссия преследовала три цели. Пророк ﷺ настойчиво преследовал эти три цели и предложил их реализовать двадцати шести государствам. Для этой цели он посетил двадцать шесть племён. Первое, что он предложил — это то, чтобы они уверовали в него, второе — он предложил им приютить его, третье — он предложил им оказать ему помощь. Итак, первое — это принятие Ислама ими. Второе — это предоставление территории, на которой Пророк ﷺ претворит закон Аллаха в народе, уверовавшем в него. Третье — это чтобы племя, где установится закон Аллаха, было защитником образовавшегося государства.

Людям тяжело соглашаться с такими требованиями. Когда мы, с соизволения Аллаха, дойдём до второй присяги в Акабе, то поговорим о том, как Асад ибн Зурара сказал Пророку ﷺ о том важном решении, которое они должны были принять. Он сказал ему: «Ты призвал нас к тому, чтобы нами руководил человек не из нашей среды, и призвал нас к тому, чтобы мы оставили то, чему поклонялись наши отцы, а это сложное дело, но мы согласились с этим».

Ансары понимали, что требования Пророка ﷺ были не лёгкими, а тяжёлыми. Пророк ﷺ отправился в Таиф в тот же месяц, когда умер Абу Талиб. Умерла Хадиджа и умер Абу Талиб, а Пророк ﷺ в тот же месяц отправился в Таиф. Это указывает на то, что Пророк ﷺ не отдыхал. У него не было времени для отдыха. Ведь когда был ниспослан аят Корана «Встань и увещевай» и Хадиджа сказала ему: «Ложись спать», — он ей ответил: «О Хадиджа! Время сна закончилось». И на самом деле он не отдыхал. У него не проходило и дня, чтобы он отдохнул.

В тот год месяц Шавваль пал на лето. Это значит, что Пророку ﷺ придётся пройти сто километров в жаркое пустынное лето. Это произошло в 619 году. Представьте себе! Пророк ﷺ начал искать силы с целью построения и защиты государства. О том, какую цель преследовал Пророк ﷺ, знали все неверные из числа курайшитов. Каждый, кто встречался с Пророком ﷺ, знал о том, какую цель он преследует, знал, что он преследует политическую цель и что его призыв к единобожию никогда не был теоретическим. Доказательством этому служит то, что он постоянно связывал две фразы между собой. Он говорил: «Я призываю вас к единобожию и разрушению идолов». Как пришло в достоверном хадисе, эти слова он сказал Амру ибн Абасе. Амр ибн Абаса спросил его: «К чему ты призываешь?». Он ответил: «Я призываю поддерживать родственные связи, к единобожию и разрушению идолов».

Каждый, кто видел Пророка ﷺ, знал, что он призывает к новой системе правления, в особенности они это понимали, когда он просил у них, чтобы они приютили его. Если говорить современным языком, Пророк ﷺ отправился в Таиф, чтобы договориться с иностранным государством о смене системы правления и установлении нового руководства, а также об утверждении конституции Корана. Разве не так? Кто может сказать обратное? Поэтому курайшиты пришли в ярость, когда узнали, что Пророк ﷺ был в Таифе. Они считали эти действия предательством, т.к. видели в этом, что Пророк ﷺ строит заговор против них с другим государством. Эти моменты из жизнеописания Пророка ﷺ являются наиболее значимыми, и именно эти моменты больше всего скрывают на сегодняшний день. Почему это происходит? Потому что эти моменты оживляют мусульман. Я приведу много высказываний в качестве подтверждения моих слов, которые приходят в достоверных хадисах. Что же искал Пророк ﷺ? Он искал силу, защиту и помощь. Он искал приют для претворения законов Аллаха (Свят Он и Велик!).

Поиск помощи вёлся секретно и с утаиванием. При совершении каждого шага в этом направлении он предпринимал меры предосторожности. Доказательством этому служат те меры предосторожности, которые он предпринял, когда отправился в Таиф. Если бы Пророк ﷺ отправился на коне, то курайшиты поняли бы, что он направляется в дальний путь. Разве не так? Поэтому, чтобы не привлекать внимание людей, он отправился в Таиф пешком. Ему пришлось из-за этого проделать путь в сто километров, идя по жаркой пустыне. Возникает ещё и другой вопрос, кого он возьмёт с собой в качестве помощника? Ведь ему было уже пятьдесят лет. Тем более, он знал, что из себя представляют члены племени Сакиф. Как ему не знать об этом, когда он знал о том, кто такой Негус?! Он говорил о Негусе, что при его правлении никого не притесняют. Конечно, Пророк ﷺ знал, что жители Таифа являются людьми жёсткими, с чёрствыми сердцами. Примером тому служит то, что Хаджадж ибн Юсуф ас-Сакафий был из племени Сакиф. Племя Сакиф много раз причиняло вред Пророку ﷺ. Итак, Пророк ﷺ отправлялся с миссией, окружённой опасностями. Пророк ﷺ мог взять собой Умара, гиганта Ислама, или же Усмана ибн Аффана из рода Бану Умайя, или мог взять с собой Абу Бакра. Но нет же, Пророк ﷺ из-за мер предосторожности взял с собой маленького мальчика — своего раба Зайда ибн аль-Хариса. Также Пророк ﷺ отправился в Таиф ночью.

Он прошёл сто километров и прибыл в Таиф. Когда он туда прибыл, то решил встретиться с главами Таифа. Некоторые люди говорят: «Оставьте правителей и руководителей, ведите призыв среди народа». Нет, так поступать неправильно. Да, нельзя ограничиваться в призыве только правителями, не ведя призыв в народе. Но так же нельзя призывать только лишь народ, не ведя призыв среди правителей, являющихся источником порочности. Пророк ﷺ призывал всех людей. Но в данном случае Пророк ﷺ искал помощь, поэтому для этого он должен встречаться с руководителями и с людьми, имеющими силу. Наш господин Муса (а.с.), долго вёл призыв среди бану Исраил. Но Коран запечатлел наиболее влиятельные эпизоды призыва Мусы, которые произошли именно в момент его встречи с фараоном. Когда Пророк ﷺ отправлял делегации к главам различных государств, таким как Мукавкис, Ираклий, Хосрой, то он говорил им в своих письмах: «Прими Ислам и ты спасёшься. Прими Ислам, и Аллах воздаст тебе дважды».

Кто знает, что Пророк ﷺ имел в виду под словами «Аллах воздаст тебе дважды»? Первое воздаяние он получит, если примет Ислам. А за что он получит второе воздаяние? Вторую награду он получит из-за того, что вслед за ним Ислам примут и остальные люди. Пророк ﷺ встретился с тремя предводителями Таифа, которых звали Абд Йаляйль, Масуд ибн Амр ибн Умайр и Хабиб ибн Амр ибн Умайр. Они были суровыми и чёрствыми людьми. Пророк ﷺ рассказал им о себе и об Исламе и прочитал им Коран. Он призвал их к трём упомянутым нами пунктам: Исламу, предоставлению защиты и оказанию помощи. Пророк ﷺ сказал им: «Курайшиты причиняли мне страдания и выступили против меня».

Представьте себе, насколько сильно он устал после того, как проделал путь в сто километров!

Один из них сказал: «Если то, что ты говоришь, правда, то я разорву покрывало Каабы!». Это первый ответ, который получил Пророк ﷺ. Другой сказал: «Неужели Аллах не нашёл никого другого, кроме тебя?!». Третий же сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда не заговорю с тобой! Если ты и впрямь Посланник Аллаха, то положение твоё слишком высоко, чтобы я отвечал тебе, а если ты возводишь на Аллаха ложь, то отвечать тебе мне не подобает!».

Таким образом они надсмехались над Пророком ﷺ, который заботился о них и пожелал им величия как в этом мире, так и в последующем. Братья, разве вы не знаете, о ком мы говорим? Мы говорим о нашем Посланнике ﷺ и образце для подражания! Мы говорим о том человеке, за Сунной которого если мы не последуем, то Аллах не примет эти наши деяния и не даст нам государство, если мы не будем следовать его методу! Почему многие исламские движения, поднявшиеся для того, чтобы претворить Ислам, не занимаются поиском помощи? Кроме тех, кого помиловал мой Господь! Ради нас с вами с Пророком ﷺ случилась такая вот беда, и ради того, чтобы обучить нас, каким образом строится Исламское Государство.

Услышав от них чёрствые слова, Пророк ﷺ сказал им: «Раз вы сделали такой выбор, так держите это в тайне!». Пророк ﷺ знал, что может произойти, если мекканцы узнают об этом. Как же потом он сможет вернуться в Мекку?! Скорее всего, Пророк ﷺ задавался такими вопросами. Лидеры Таифа отвергли просьбу оставить слова Пророка ﷺ в тайне от курайшитов. И, возможно, они сразу отправили человека, чтобы тот рассказал о тайне Пророка ﷺ. Они не ограничились тем, что не уверовали в него, но ещё и отправили человека к курайшитам, чтобы тот оповестил их о том, что их сын Мухаммад прибыл к ним и просил их сотрудничать с ними в смене существующей системы правления на исламскую систему правления. Так как же поступит Пророк ﷺ? Разве не надвигается на него опасность? Но ваш Пророк ﷺ и предводитель не знает отчаяния, и оно не может подкрасться к нему. Он остался среди жителей Таифа, десять дней призывая их к Исламу и прося их о помощи. Упомянутые нами главы Таифа подошли к Пророку ﷺ и сказали ему: «Сейчас же уходи из нашей земли». Они так сказали, потому что почувствовали силу этой религии и то, как быстро она распространяется и насколько сильно убеждает людей. Братья! Таким вот образом меняются общества! Общества меняются, когда меняются их убеждения, мысли и чувства. Те, кто руководит миром, знают об этом.

Пророк ﷺ стал совершать два деяния вместе. В Мекке он так же вёл кружки знаний (халакаты), готовил и просвещал личностей, затем с этой группой людей призывал общество, говоря о понятиях людей и их взаимоотношениях с правителями. Он поднимал людей против порочности, в которой они жили. Другими словами, он воспитывал личностей и менял общество, просвещая его новым просвещением. Он обращался со своим призывом к джамаатам и государствам, как мы это заметили из его действий в Таифе. Жители Таифа побоялись его призыва, подошли к нему и сказали ему такие слова, которые говорило большинство неверных, враждующих с писаниями Аллаха, где предоставлялось им лишь два выбора, как сказал об этом Всевышний Аллах: «Неверующие говорили своим посланникам: «Мы изгоним вас из нашей земли, или же вы вернётесь в нашу религию».

Неверие никогда не соглашается с тем, чтобы Ислам оставался на его территории в своём чистом идеологическом облике, потому что понимает, что ни одно доказательство не может противостоять силе истины.

То, что наша религия распространяется, является естественным, т.к. она убеждает разум и имеет особенности мирового правления, и если у этой религии будет стабильное государство, то она порождает великих людей. Итак, знатные люди Таифа подошли к Пророку ﷺ и сказали ему: «Уходи из нашей земли». Пророк ﷺ собрался уходить из города, но неожиданностью было то, что он увидел два ряда людей из числа глупцов, сумасшедших и рабов, которые выстроились на расстоянии десятков метров. Пророк ﷺ мог выйти из города, только пройдя возле этих людей. Пророк ﷺ пошёл вперёд, и они начали бросать в него камни, ругать его и насмехаться над ним. У Пророка ﷺ начала течь кровь из его стоп. Пророк ﷺ стал торопиться, и они так же начали быстро идти вслед за ним. Зайд ибн Хариса прикрывал его собой и получил рану на голове. В этой тяжёлой ситуации у Пророка ﷺ не было защитника кроме Аллаха. Он не имел защиты в Таифе и не знал, что произойдёт в Мекке. Таким вот образом Пророк ﷺ вышел из города и прошёл пять километров.

Найдя стену, он сел, истекая кровью, и рядом так же присел Зайд ибн аль-Харис (да будет доволен им Аллах!). Представьте себе, братья, в этой тяжёлой ситуации Пророк ﷺ не смог удержать себя даже перед Зайдом и начал плакать! Он возвёл свои руки к небу и произнёс свою известную мольбу: «О Аллах! Тебе я жалуюсь на недостаток моих сил, беспомощность и униженность среди людей! Ты — Господь слабых, о Господь миров, Ты — мой Господь! Так кому же Ты вверяешь меня? Далёкому ли, который хмурится на меня (таким, как мекканцы, которые сочли его лжецом и не уверовали в него, порочили его и обижали, не давали возможности распространяться призыву, а также вели информационную пропаганду против Ислама), или врагу, которому Ты отдал во власть дела мои (таким, как жители Таифа, которые отвергли его скверным образом)?». Пророк ﷺ говорил, что самыми тяжёлыми днями в его жизни после Ухуда были те дни, когда он был в Таифе. Далее Пророк ﷺ сказал: «Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чем беспокоиться». Другими словами, он сказал, что даже если меня убьют, или я буду истекать кровью, или же будут меня порочить и насмехаться, но если Ты не гневаешься на меня, то я не буду обращать на это внимание. Представьте себе, братья, даже в этой ситуации он не обратился к Аллаху с мольбой против них.

Пророк ﷺ понимал, какая ответственность ложится на них, и будто он плакал из-за их положения, а не из-за их отношения к нему. Итак, Пророк ﷺ сказал: «Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чём беспокоиться. Но если Ты избавишь меня от этого, мне будет легче! Прибегаю к защите света Твоего лика, который разгоняет мрак». Пророк ﷺ видел мрак перед собой и будто говорил: «О мой Господь, нету для меня выхода из этого положения, кроме как с Твоей помощью, о мой Господь, я сделал то, что Ты от меня требуешь, я взялся за образование причин в этом мире, я занялся поиском помощи и не оставил призыв. О мой Господь, я нуждаюсь в свете, который исходит от Тебя, дабы он укрепил меня, я нуждаюсь в свете, который осветит понятия Ислама и откроет сердца и умы людей». Даже в этой ситуации он был сострадателен по отношению к ним.

«Если ты не гневаешься на меня, то мне не о чем беспокоиться. Но если Ты избавишь меня от этого, мне будет легче! Прибегаю к защите света Твоего лика, который разгоняет мрак и приводит в порядок дела мира этого и мира вечного, от того, чтобы меня постиг Твой гнев или настигла Твоя ярость. Ради Тебя я буду отказываться от ненавистного Тебе, чтобы Ты был доволен, и нет силы и мощи ни у кого кроме Тебя». Тот сад, в котором он находился, принадлежал Утбе и Шайбе ибн Рабиа, которые являлись самыми яростными врагами Пророка ﷺ из числа глав курайшитов. Утба — это тот самый человек, который предлагал Пророку ﷺ власть, женщин и т.д. взамен на то, чтобы он отошёл от своего пути. Он — тот, кто посчитал его лжецом. Утба был тем человеком, против которого Пророк ﷺ совершил мольбу, чтобы Аллах покарал его, т.к. он был из тех шестерых людей, которые положили на спину Пророка ﷺ внутренности животного.

И вот Утба и Шайба увидели Пророка ﷺ в их саду. Представьте себе, из-за сильных мук, которые он испытывал, эти неверные ощутили к нему жалость. Клянусь Аллахом, братья! Если вы будете с Аллахом, то Он подчинит вам ваших врагов для того, чтобы они вам услужили! Будьте с Аллахом, и Он вынудит врагов ваших подчиниться вам! Бывает так, что человек опирается на себя, своё понимание, знание, способности, а также опирается на своих знакомых и свою семью. Клянусь Великим Аллахом, человека может предать самый близкий для него человек, и это может быть его сын. Если вы будете уповать на самих себя, на свои возможности и свой опыт, то Аллах оставит вас на самих себя. В таком случае Аллах лишит вас Его силы и мощи и вверит вас самим себе. Поэтому Утба ибн Рабиа сам пошёл и сорвал виноград, отдал его своему слуге, который был христианином, и сказал ему: «Пойди к Мухаммаду и отдай ему эту гроздь винограда».

Этот христианский юноша подошёл к Пророку ﷺ, в то время как он плакал и истекал кровью, и отдал ему гроздь винограда. Конечно, Пророк ﷺ взял виноград, т.к. он проделал огромный путь и испытывал жажду. Пророк ﷺ взял ягоду винограда и сказал: «С именем Аллаха», — и затем съел её. Этот юноша удивился и сказал: «Жители этого города не говорят таких слов». Свят Аллах! Пророк ﷺ даже в такой тяжёлой для него ситуации не оставил призыв. Пророк ﷺ спросил его: «Из какой ты страны, о Аддас? И какую религию исповедуешь?». Пророк ﷺ начал с ним знакомиться, что является одним из способов призыва. Не стоит сразу говорить человеку, что Аллах повелел то-то и то-то. Вначале знакомьтесь с людьми, уделяйте им время, чтобы завладеть их сердцами, сделайте так, чтобы они полюбили вас. Аддас ответил Пророку ﷺ: «Я из Ниневии». Ниневия — это город, который находился в Ираке. Пророк ﷺ сказал: «Так ты из города праведного Юнуса, сына Маты». Аддас спросил: «Откуда ты знаешь Юнуса, сына Маты?». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Он — мой брат. Он был пророком, и я — Пророк».

Тогда Аддас взял и поцеловал руки и ноги Посланника Аллаха ﷺ. Он поцеловал те ноги, из которых текла кровь, будто Аллах отправил ему этого человека за то благородное дело, которое он совершил. Конечно, Пророка ﷺ это обрадовало. Утба сказал своему брату: «Он испортил нашего слугу».

Покинув этот сад, Посланник Аллаха ﷺ возвращался в Мекку опечаленным. Как вы думаете, о чём думал Пророк ﷺ, возвращаясь домой после того, как жители Таифа не приняли его призыв? Конечно, он думал о том, кого ещё он может призвать. Он думал о том, кто будет следующим после жителей Таифа. Пророк ﷺ говорил, что он шёл туда, куда глаза глядят, будто находился в бессознательном состоянии. Пророк ﷺ прошёл тридцать пять километров.

Пророк ﷺ сказал: «Я пришёл в себя, только когда дошёл до Карн ас-Саъалиб, и присел для того, чтобы отдохнуть и подумать. Там я поднял голову, и оказалось, что я нахожусь в тени облака, взглянув на которое, я увидел на нём Джибриля. Он обратился ко мне и сказал: «Поистине, Аллах слышал, что сказали тебе твои соплеменники и какой ответ они тебе дали, и Аллах направил к тебе ангела гор, чтобы ты приказал сделать с ними что пожелаешь». Пророк ﷺ впервые увидел другого ангела помимо ангела Джибриля.

Это был воин Аллаха, которому Аллах поручил выполнить повеления Посланника Аллаха ﷺ. Братья, я заклинаю вас Аллахом, каким бы человек ни был милосердным и самоотверженным, неужели он не отомстил бы в этой ситуации, когда у него появилась такая возможность?! Итак, Пророк ﷺ говорит: «А потом ко мне обратился ангел гор, поприветствовал и сказал: «Мухаммад, приказывай что пожелаешь! Если хочешь, я обрушу на них две горы!». Если ты желаешь, чтобы я обрушил на них горы Мекки или Таифа, или же гору Абу Кубайс и Кайкаан, то я сделаю это. Он не говорил, что будет бросать на них бомбы, а сказал, что подымет горы и бросит на их город, разрушив его. Конечно, человек обычно в такой ситуации скажет: «Да, разрушь этот город». Но кто сможет владеть собою и обладать милосердием, подобным милосердию Пророка ﷺ?! Пророк ﷺ сказал: «Нет, быть может, Аллах произведёт от них тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху». Он говорит: «Нет», — несмотря на то, что он был в крови и подвергся унижению.

Всевышний Аллах из-за почтения к Пророку ﷺ позволил ему впоследствии увидеть мусульманами их и то поколение, которое произошло от них. Представьте себе, братья, что от такого человека, как аль-Валид ибн аль-Мугира, произошёл Халид ибн аль-Валид, а от Абу Джахля появился Икрима ибн Абу Джахль. А от такого человека, как аль-Ас ибн Ваиль, произошёл Амр ибн аль-Ас. После смерти Пророка ﷺ весь Аравийский полуостров отошёл от Ислама, кроме Мекки, Медины и Таифа. Эти города продолжали призывать к Исламу. Представьте себе, что произошло бы, если Пророк ﷺ сказал бы ангелу гор: «Разрушь Таиф!». Братья, таким было милосердие Пророка ﷺ по отношению к неверным! И что же говорить о том, каким он был милосердным по отношению к верующим?! Некоторые мусульмане бывают жестокими по отношению к верующим. Они только и занимаются тем, что выносят такфир мусульманам. Они легко порицают акъыду (убеждение), религию, соблюдение и нравственность других мусульман. Вместо того, чтобы думать о том, как привести людей в Ислам, они думают о том, как вывести людей из Ислама, и ждут от них каких-то слов, чтобы наброситься на них с обвинениями в куфре.

Они словно вручают им свидетельства об их вере или неверии, в то время как Всевышний Аллах говорит: «Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен», — а также Он говорит: «Твой Господь лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путём».

Ваша роль заключается в том, чтобы показывать людям прямой путь, призывать их и быть сострадательным и милосердным по отношению к людям. Разве у вас есть такое же милосердие к неверным, как у Пророка ﷺ? Так каким же тогда должно быть милосердие по отношению к верующим!

Пророк ﷺ продолжил свой путь к Мекке. Он получал от Аллаха подарок за подарком. Пророк ﷺ хотел, чтобы жители Таифа приняли Ислам, но Аллах пожелал, чтобы Ислам принял Аддас! Посланник Аллаха ﷺ прошёл 43 километра и достиг той местности, которая называлась Вади Нахля. Он остановился там, чтобы отдохнуть. Но Пророк ﷺ отдыхает не когда он спит, а когда совершает молитву. Он начал совершать молитву. Когда он молился, произошло нечто удивительное.

Он не почувствовал этого, однако Сам Аллах сообщил ему об этом, сказав: «Вот Мы направили к тебе несколько джиннов, чтобы они послушали Коран. Когда они пришли к нему, то сказали: «Молчите и слушайте!». Когда же оно (чтение Корана) было завершено, они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его».

В некоторых риваятах передаётся, что на этой долине жили джинны. Они подошли к Пророку ﷺ и окружили его, сев друг на друга. Всевышний Аллах говорит: «Когда раб Аллаха встал с мольбой, обращаясь к Нему, они столпились вокруг него».

В некоторых тафсирах в отношении этого аята говорится, что это были джинны, которые впервые начали слушать Коран. Они сказали: «Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь».

Помимо того, что джинны встали на прямой путь, они стали носителями призыва, т.к. Всевышний Аллах сказал: «Они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его. Они сказали: «О народ наш! Воистину, мы услышали Писание, ниспосланное после Мусы, подтверждающее то, что было до него. Оно направляет к истине и прямому пути. О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасёт вас от мучительных страданий».

Они также поняли цели призыва, они поняли, что основа порочности и испорченности понятий у людей исходит от правителей. Они сказали: «Глупец среди нас (Иблис) наговаривал на Аллаха чрезмерное».

Другими словами, это значит, что по причине наших предводителей мы находились в таком плачевном состоянии. По их причине мы были потерянными. И как мы можем им помогать в том, чтобы сбивать других с прямого пути. Они также сказали: «Когда же мы услышали верное руководство, то уверовали в него. А тот, кто верует в своего Господа, не должен бояться ни обиды, ни притеснения».

То, что они перестали бояться, означает, что у них появилась идейная принципиальность. Тот, кто читает суру «Джинны», узнаёт, что жители Таифа из числа людей не уверовали, но зато уверовали джинны из Вади Нахля и стали носителями призыва. Свят Великий Аллах! Как вы думаете, случай с джиннами, когда они слушали Пророка ﷺ, относится только к нему, или же джинны слушают верующих тоже? Да, это касается всех верующих. Вы можете находиться в каком-нибудь собрании, и никто из людей не отзовётся на ваш призыв, но его может услышать джинн и уверовать в то, к чему вы призываете, став носителем призыва. И затем, когда наступит Судный день, когда раскроются деяния, вы можете обнаружить на своих свитках, что из-за вашего призыва около ста или двухсот джиннов приняло Ислам. Сделайте для себя призыв привычкой, постоянно совершая его, и не отчаивайтесь, если люди не уверуют в то, что вы говорите. На вас не лежит то, чтобы они встали на прямой путь! На вас лежит то, чтобы вы не проявляли упущений в несении призыва людям, а что касается их прямого пути, то это исходит от Аллаха (Свят Он и Велик).

То, что джинны приняли Ислам, для Пророка ﷺ было новым подарком. Прошёл десятый год пророчества, и за весь этот год Ислам принял лишь Аддас и группа джиннов. Настолько тяжёлым был этот год! Некоторые люди, смотря на то положение, в котором мы сегодня находимся, говорят: «Разве при такой ситуации может установиться Исламское Государство?!». Хотя сегодня существуют миллионы мусульман и люди везде говорят об Исламе. В одиннадцатый год пророчества Ислам примут только четыре человека. Из-за тяжёлого положения для мусульман Ислам принимали единицы! Пророк ﷺ остановился возле Мекки, и т.к. курайшиты могли узнать о деле Пророка ﷺ, Зайд спросил его: «О Посланник Аллаха, как же ты войдёшь в Мекку?». Пророк ﷺ ответил языком человека, полагающегося на Аллаха: «О Зайд, поистине, Аллах дарует облегчение и укажет выход из этого положения».

Пророк ﷺ стал планировать, как войти в Мекку, т.к., имея свои силы, он туда войти не мог. Стало очевидным, что там его поджидает смерть. Он отправил Зайда к некоторым лидерам Мекки. Он отправил его к аль-Ахнасу ибн Шурайку, чтобы тот покровительствовал ему. Пророк ﷺ в данном случае извлёк пользу из закона, существующего в Мекке. Мекка была государством неверия (куфра), но в ней был закон, не противоречащий Исламу. Есть ли вред от того, что он воспользуется этим законом? Нет, вреда от этого нету, но, конечно, соблюдая определённые условия, где не будет уступок в вопросах религии. В Мекке существовал закон покровительства. Люди могли брать кого-либо под своё покровительство. Ислам дозволяет воспользоваться этим законом, чтобы защитить призыв и защитить личностей, ведущих этот призыв. Аль-Ахнас отказался покровительствовать Пророку ﷺ. Затем он отправил Зайда к Сухайлю ибн Амру. Он также отказал взять его под свою защиту. После этого он отправил Зайда к Мутъиму ибн Адийю. Пророк ﷺ никогда не отчаивался. Если какие-то двери закрывались перед призывом, то он находил другие пути, чтобы донести свой призыв.

Мутъим ибн Адий согласился взять Пророка ﷺ под свою защиту. Он сказал: «Да, ты находишься под моим покровительством». Мутъим созвал своих сыновей и соплеменников и велел им вооружиться с головы до ног. Он их собрал, затем обратился к жителям Мекки: «О курайшиты, я взял Мухаммада под свою защиту, так пусть же никто из вас не смеет даже насмехаться над ним!». Пророк ﷺ вошёл к ним, находясь в сопровождении вооружённых людей, и все люди смотрели на него. Абу Джахль подошёл к Мутъиму и спросил: «Ты оказываешь ему покровительство или являешься его последователем?». Он ответил: «Я оказываю покровительство», — и тогда Абу Джахль сказал: «Находящийся под твоим покровительством пользуется и нашим покровительством». И тут Пророк ﷺ решил показать остальным людям, что он получил защиту не за счёт того, что он отойдёт от принципов религии. Он встал возле Каабы и совершил молитву в два ракаата, будто оповещая остальных людей этой молитвой, что он не отошёл от своего пути и призыва.

Мы извлекаем для себя из сказанного урок, и это то, что живя в странах, где претворяются системы неверия, существуют законы, которые не противоречат Исламу. Неправильно будет говорить, что всякая вещь в неисламском государстве является куфром (неверием). Пророк ﷺ говорил: «Лучшие из вас во времена невежества остались лучшими и в Исламе, если усвоили установления религии». Когда в каком-либо государстве присутствует обычай или закон, не противоречащий Исламу, то его можно использовать во благо Ислама с условием, чтобы не было уступок в вопросах религии. Пророк ﷺ, несмотря на обстоятельства, продолжал вести призыв. Весь десятый год с момента пророчества он представлял себя племенам. Пророк ﷺ обошёл двадцать шесть племён. Для этой цели он использовал сезон паломничества, т.к. в этот период племена приходили в Мекку. Пророк ﷺ подходил к ним в то время, когда они были заняты паломничеством, торговлей или соревнованиями в стихах, и говорил им: «Если вы уверуете в меня, поможете мне и приютите меня, вам будет уготован Рай». Абу Ляхаб же шёл позади него. Информационная пропаганда против Пророка ﷺ не прекращалась, но он так же продолжал вести призыв.

Все эти двадцать шесть племён не приняли призыв Пророка ﷺ. Он обошёл такие племена, как Бану Кальб, Бану Амир ибн Саъсаъа, Бану Шайбан, Бану Кинда и другие, но результат был нулевым. Однако не все эти племена одинаково отвечали на предложения Пророка ﷺ. Но прежде чем я расскажу об этом, хотел бы затронуть такой вопрос. Поиск помощи — это способ, придуманный Пророком ﷺ, или же это приказ Аллаха? Поиск помощи — это приказ Аллаха. Всевышний Аллах повелел Пророку ﷺ, а также носителям призыва, на сегодняшний день работающим для построения Исламского Государства, искать силы для защиты общественного мнения. Когда помимо общественного мнения появится сила, которая будет её хранить, тогда истина придёт к власти и будет править Исламом.

Поиск помощи является повелением Аллаха. О том, что поиск помощи являлся приказом Аллаха, упомянули аль-Хаким, Абу Нуайм и аль-Байхакы в своей книге «Указания пророчества» («Даляиль нубува»). Также об этом сказал автор книги «Тухфат аль-Ахвазий» и Ибн Хишам. Об этом говорится в самых надёжных хадисах. Абдуллах ибн Аббас передаёт, что Али ибн Абу Талиб сказал: «Когда Аллах повелел Своему Пророку представить себя племенам, он вместе со мной и Абу Бакром вышел в Мину, где собираются арабы». Этот риваят является самым достоверным. Эти слова означают, что Пророк ﷺ искал помощь по приказу от Аллаха (Свят Он и Велик).

Итак, Пророк ﷺ на десятый год по хиджре представлял себя племенам и отдельным людям, а также просвещал джамаат. Пророк ﷺ призывал людей на рынках, искал обладателей силы, стремился образовать исламское мнение в обществе и противостоял неверным. Эти действия были на втором этапе призыва — этапе взаимодействия с обществом. Когда Пророк ﷺ обращался к племенам, вместе с ним был Абу Бакр, потому что он был подобно министру иностранных дел. Он знал хорошо родословную арабов и знал все арабские племена. Перед тем, как встретиться с каким-нибудь племенем, Абу Бакр давал Пророку ﷺ отчёт об этом племени. После того, как он узнавал о племени и его происхождении, то заходил к ним, призывая их подходящим для них способом. Пророк ﷺ отправился к племени Бану Кальб, и так как он имел обострённое чувство, то сказал Абу Бакру: «Нет ли у них в семье того, у кого было красивое имя?». Абу Бакр ответил: «Да, есть, это Абдуллах». Абдуллах был одним из стариков в их племени. Когда Пророк ﷺ вошёл к ним, то сказал: «О сборище арабов, Аллах сделал прекрасным имя вашего отца, назвав его Абдуллахом». Они обратили свой взор на него. Он стал их призывать, но они отказали ему.

Затем он пошёл к племени Бану Ханифа. Бану Ханифа — это то племя, откуда впоследствии вышел лжепророк Мусайлима. В жизнеописании Пророка ﷺ приводится без подробностей о том, что Бану Ханифа отвергли его призыв самым скверным образом. Быть может, они ответили ему хуже, чем племя Бану Сакиф в Таифе. Какой же ответ может быть хуже, нежели то, что сделали Бану Сакиф, которые надсмехались и избили Пророка ﷺ до крови?! Но, несмотря на это, Пророк ﷺ продолжал вести своё дело. Он посетил племя Бану Амир ибн Саъсаъа. Это племя было сильным. Не было такого, чтобы кто-либо из племени Ибн Саъсаъа когда-либо попадал в плен. И они никому никогда не платили дань. Это племя имело чувство величия. Пророк ﷺ предложил им уверовать в него, помочь ему и приютить его. Он сказал им: «Курайшиты выступили против меня и посчитали меня лжецом».

Так что же курайшиты посчитали ложью? Разве они отрицали существование Аллаха?! Нет, они не отрицали Аллаха! Но они не признавали Его правление. Как сказал Всевышний Аллах: «Кому же принадлежит власть сегодня?». Пророк ﷺ хочет, чтобы люди сказали: «Аллаху, Единственному, Всемогущему». Но среди людей находятся те, кто говорит: «Нет, власть принадлежит нам», — т.е. слабым, беспомощным и нуждающимся Его рабам. Пророк ﷺ рассказал им о себе, прочёл им Коран, призвал их к Исламу и к тому, чтобы они оказали ему помощь и защиту. Тогда один из них, Байхара ибн Фирас, сказал главе своего племени: «Клянусь Аллахом, если я возьму этого курайшита, то с его помощью смогу подчинить остальных арабов».

Т.е. он говорит, что с помощью Мухаммада ﷺ сможет править всеми арабами. Из Ислама он узнал лишь то, что нет божества кроме Аллаха, и некоторые законы Аллаха. Он почувствовал, что Коран — это не речь человека. Но дело в том, что когда повеления Аллаха противоречат алчным желаниям души, зло берёт верх над человеком. Глава этого племени встал и спросил Пророка ﷺ: «О брат арабов, скажи мне, если мы присягнём на верность твоему делу, а потом Аллах поможет тебе в борьбе с твоими противниками, унаследуем ли мы власть после тебя?». Другими словами: «О Мухаммад, мы примем Ислам, будем твоими помощниками и будем защищать тебя, как защищаем своих жён и детей, но взамен мы хотим, чтобы после твоей смерти правили мы. Ну и, конечно, мы будем править по Исламу, а не какими-то другими законами». Заметьте, эти переговоры происходили в тот момент, когда его сподвижников убивали и не было известно, каков будет исход у призыва к Исламу. Также Пророка ﷺ отвергли двадцать шесть племён. Он очень сильно нуждался в помощи.

Разве данная ситуация с Пророком ﷺ по меркам тех людей, которые говорят о постепенном претворении Ислама, торгуют религией и говорят о том, что Шариат присутствует там, где есть польза, не будет более уместной для руководства этими взглядами? Если Пророк ﷺ опирался бы на мысль о постепенности, то он мог бы согласиться с ними. Ведь что значит постепенность? Постепенность — это претворение одного закона и оставление другого до тех пор, пока народ сам не пожелает претворения этих законов. Так поступил ли Пророк ﷺ подобным образом? Нет, он так не поступил. Он сказал им: «Власть принадлежит Аллаху, и Он дарует её кому захочет».

Правителя выбирает Шура (совет). Пророк ﷺ хотел построить Исламское Государство на правильной и прочной основе. Не может быть торга с религией. Если бы не было Шуры (совета), то к власти приходили бы те, кто не заслуживает этого. Знаете ли вы, что сказал Посланник Аллаха ﷺ? Он сказал: «Не плачьте за религию, когда во главе правит достойный, но плачьте, когда правит недостойный». Также Пророк ﷺ сказал: «Когда это дело (религия) перейдёт к недостойным, ждите наступления Судного часа».

И на самом деле, мы видим те проблемы, которые нас постигли из-за того, что власть перешла к недостойным людям.

Пророк ﷺ отверг предложения племени Бану Амир. Глава племени Бану Амир ибн Саъсаъа удивился этому и сказал: «Так мы должны подставлять за тебя свои шеи арабам, а если Аллах поможет тебе, то это дело достанется другим! Нет нам нужды в твоём деле!». После чего они отказали Пророку ﷺ. Пророк ﷺ вернулся, как будто ничего не произошло. Затем он отправился к другому племени. Братья, тот, кто живёт жизнеописанием Пророка ﷺ и видит, какую позицию он занимал, видит, как люди упорствовали против истины, поймёт, что если бы Пророк ﷺ не придерживался достойных позиций, то Ислам не дошёл бы до нас с величием. Возврат Ислама тоже должен происходить подобным же образом, как это делал Пророк ﷺ. После того, как Пророк ﷺ вернулся к себе, о встрече племени Бану Амир с Пророком ﷺ узнал один из их шейхов. Ему сказали, что к ним приходил человек и представил им то-то и то-то… Он стал расспрашивать о нём и узнал, что это был Пророк ﷺ. Затем он крикнул и схватился руками за голову. Этот человек был из тех, к кому обращалось это племя в их делах. Он сказал: «О Бану Амир, можно ли хоть как-нибудь исправить это положение? Клянусь тем, в чей длани находится моя душа, никто из потомков Исмаила ещё никогда такого не говорил, и это — истина, так где же был ваш ум, когда вы отказывали ему?!».

Они упустили шанс и пожалели об этом. Но их сожаление уже запоздало. Если племена не отвечали, то он обращался к отдельным людям. Пророк ﷺ встретил группу отдельных людей. Он встречал разных людей. Среди них был просвещённый, наподобие учителя в университете или наподобие доктора. Он встречался с политиками, амирами, правителями и молодёжью. Посланник Аллаха ﷺ до них всех доводил свой призыв. Итак, он встретился с просвещённым человеком, Сувайдом ибн Саммитом, который был поэтом из жителей Медины и отличался своим острым умом. Призыв начал доходить до Медины, т.к. люди, возвращаясь туда, расскажут об Исламе своим сородичам. В своём народе этого человека из-за его благородства прозвали Кямиль. Пророк ﷺ встретил его и призвал к Исламу. Сувайд сказал: «Возможно, то, что есть у тебя, подобно тому, что есть у меня». Посланник Аллаха спросил его: «А что есть у тебя?». Он сказал: «Мудрые изречения Лукмана». Возможно, это были тексты о мудрости нашего господина Лукмана. Представьте себе, Пророк ﷺ ему говорит: «Прочти их мне».

Пророк ﷺ не стал ему возражать и сказал, чтобы он предоставил мудрости Лукмана. Это является одним из способов призыва. Призывая человека к построению Исламского Государства, спросите его, как строится Исламское Государство? Затем, когда он предоставит все свои доводы, то приведите ему доводы из жизнеописания Пророка ﷺ. Итак, Пророк ﷺ сказал Сувайду: «Прочти их мне», — и он прочитал ему красивые изречения. Пророк ﷺ сказал: «Это хорошие слова, но то, что есть у меня, лучше этого». Сувайд спросил его: «А что есть у тебя?». Он сказал: «Это — Коран, который ниспослал мне Всевышний Аллах и который является руководством и светом». Сувайд сказал: «Прочти мне что-нибудь из Корана». Посланник Аллаха стал читать ему Коран, и когда он закончил, Сувайд ибн Саммит сказал ему: «Поистине, это — хорошие слова! Я свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха». Он принял Ислам и вернулся в Медину.

Другой человек, к которому Пророк ﷺ обратился с призывом, был юношей из жителей Медины. Его звали Ийас ибн Муаз. Я надеюсь, носители призыва запомнят эти прекрасные минуты призыва Пророка ﷺ, т.к. они необходимы в призыве. Ийас ибн Муаз был родом из племени Аус. В Медине между племенем ауситов и хазраджитов разгоралась вражда, причём ауситов было меньше, чем хазраджитов. Он прибыл в Мекку с группой паломников из племени Аус, чтобы заключить военно-политический союз с курайшитами против хазраджитов. Пророк ﷺ подошёл к этой делегации, а этот юноша, Ийас ибн Муаз, не был главой делегации, он был одним из членов делегации. Если бы ауситы заключили союз с курайшитами против хазраджитов, то как бы тогда мог распространиться призыв Пророка ﷺ в Медине?! Разве не усугубился бы призыв Пророка ﷺ в Медине?! Этот юноша стал причиной того, что договор так и не заключился.

Пророк ﷺ спросил их: «Что вас привело сюда?». Они сказали: «Мы прибыли чтобы заключить союз с курайшитами». Пророк ﷺ сказал им: «Не хотите ли вы услышать нечто лучшее, чем то, из-за чего вы явились?». Они спросили: «А что это?» Пророк ﷺ сказал: «Я — Посланник Аллаха, направившего меня к Своим рабам, чтобы я призвал их поклоняться Аллаху и больше никому и ничему наряду с Ним и ниспославшего мне Писание». После чего он рассказал им об Исламе и прочитал некоторые аяты Корана. Речь Пророка ﷺ была ясной. Пророк ﷺ не говорил туманно, как, например, что он хочет построить государство, основанное на любви или же справедливости. Он говорил, что является Пророком ﷺ и что ему ниспосылается откровение. А также говорил, что он имеет систему для жизни. Однажды к Пророку ﷺ подошли люди и сказали ему: «Это не ты ли тот человек, который назвал глупостью наши мечты, порицал наших богов, расколол наше единство и т.д.?». Пророк ﷺ сказал им: «Да, я сделал это».

Он сказал это со всей открытостью. Так и необходимо поступать. Когда Пророк ﷺ рассказал об Исламе этой делегации, Ийас ибн Муаз сразу принял Ислам. Он принял Ислам и сказал: «О люди, это лучше того, ради чего вы явились сюда!». Он стал со всем своим пылом и энтузиазмом призывать группу людей, с которой он прибыл в Мекку, чтобы они приняли Ислам и последовали за Пророком ﷺ. Тогда один из несчастных людей в этой делегации по имени Анас ибн Рафиъ взял горсть земли, бросил её в лицо Ийасу и сказал: «Прекрати, мы прибыли сюда не за этим». Они, споря друг с другом, пришли в сильное возбуждение, а затем вернулись в Медину, так и не заключив союз с курайшитами.

Таким вот образом этот юноша сорвал планы этой делегации заключить союз с курайшитами. Вскоре после возвращения в Медину этот юноша скончался. Перед смертью он повторял слова: «Нет бога кроме Аллаха», «Аллах велик», «Хвала Аллаху» и «Слава Аллаху». Он умер мусульманином и смог что-то предоставить для построения Исламского Государства, т.е. он внёс свою долю в деле построения государства в Медине. В Мекку прибыл один из вождей Йемена. Конечно, курайшиты уделят ему особое внимание. Этого человека звали Туфайль ибн Амр ад-Давсий. Не успел он войти в Мекку, как курайшиты встретили его с приветствиями, напоили его и накормили, дали ему подарки и начали его нахваливать. Затем они сказали: «Этот человек, который находится среди нас создал для нас затруднения и привёл нас к разобщённости. Слова его подобны колдовству, он разлучает отца с сыном, брата с братом и мужа с женой. Не говори с ним и не слушай его».

Это и есть ложь, распространяемая СМИ. Свят Великий Аллах! По причине лжи, пропагандируемой СМИ, мы видим, что этот призыв не имеет распространения, несмотря на то, что этот призыв является самым прочным, чистым и святым. Так же происходило и с Пророком ﷺ. Туфайль сказал: «Из-за сильной информационной пропаганды против Пророка ﷺ я заткнул уши хлопком, чтобы не слушать Мухаммада». Туфайль отправился к Каабе для совершения тавафа (обхода вокруг него). Там он увидел Пророка ﷺ. Он начал совершать обход вокруг Каабы, а Пророк ﷺ читал Коран. Я хочу рассказать вам, какие мысли посетили проницательного Туфайля. О если бы те, кто прислушивается к информационной лжи и обману, поступали так, как поступил Туфайль! Вспомните, как Умар, прочтя аяты из суры «Та Ха», сказал: «Неужели из-за этого воюют против Мухаммада?!». Почему Умар сказал так? Из-за лжи, которую он слышал о нём от СМИ. Так же и сегодня мы слышим подобную лживую пропаганду против некоторых исламских движений.

Итак, Туфайль сказал себе: «Да лишится меня моя мать! Клянусь Аллахом, я — человек разумный и поэт, и я могу отличить прекрасное от безобразного, так что же мешает мне выслушать слова этого человека?». Говоря нашим языком, это можно сравнить с такими словами, как: «Ты что, не способен понимать, что ли? Послушай всего лишь, что он говорит». Клянусь Аллахом, братья, некоторые люди, когда пытаешься с ними присесть и призвать их, или же пойти с ними в какой-либо центр для призыва, начинают убегать от тебя. Почему бы им не прислушаться, ведь, быть может, мнение того, кто их призывает, является истиной, а их мнение является ложью. Так прислушивайтесь же того, кто призывает, а не того, что о нём говорят. Не стоит слушать лишь ложь информагентств, потому что этими агентствами управляют шайтаны из числа людей и джиннов. Туфайлю пришли на ум правильные мысли. Он подождал, пока Пророк ﷺ не пойдёт к себе домой. Затем он последовал за ним и вошёл в его дом. Он рассказал Пророку ﷺ о том, что произошло и как он заткнул уши хлопком, и затем сказал ему, чтобы он рассказал ему о своём деле. За одну встречу с Пророком ﷺ Туфайль принимает Ислам.

Не успел Туфайль принять Ислам, как сказал Пророку ﷺ: «Мои соплеменники подчиняются мне, и я вернусь к ним и призову их к Исламу, так обратись же к Аллаху с мольбой о том, чтобы он послал мне знамение».

Братья, пусть каждый из вас будет Туфайлем ибн Амром! Ведь вы узнали, как строится Исламское Государство! Вы узнали, что против Ислама ведётся информационная, просветительская, идейная и культурная атака. Будьте такими, как Туфайль! Пусть каждый из вас скажет самому себе: «Я — человек уважаемый в своей семье, в своём народе и в своей школе». Затем идите и призывайте, как призывал Туфайль. Ходите с поднятой головой из-за того, что вы ведёте этот призыв. Посланник Аллаха ﷺ воззвал к Аллаху с мольбой, чтобы он послал Туфайлю знамение. Этим знамением стало то, что когда он был близок к своему дому, Аллах озарил его лицо светом подобно светильнику. Тогда он сказал: «О Аллах, пусть это исходит не от моего лица, так как я боюсь, что люди станут говорить: «Какое уродство!». Они могли сказать, что его постигло это уродство из-за того, что он отверг идолов. После того, как он попросил Аллаха, этот свет переместился на его плеть. Аллах наделил его этим караматом из-за правдивости в намерении и решительности вести призыв.

Он отправился с призывом к Давсу, королю Йемена. И стал призывать его днём и ночью к Исламу. Как только он услышал от Пророка ﷺ об Исламе, то сразу понял, что нужно к нему призывать и что он был ниспослан для людей. Некоторые люди десятки лет не выходят со своих хижин и молитвенных домиков. Они превратили религию в священнические обряды или же в теорию, которая гласит о том, что нужно предаться судьбе, ничего не предпринимая для изменения положения. Такие люди 20 с лишним лет проводят время, углубляясь в аяты с неоднозначным смыслом (муташабихат). Эти люди проводят время в разговорах о сущности Аллаха, в то время как им не было велено это делать. Они губят энергию молодёжи, которую нужно было использовать для служения религии, её защиты и призыва к её применению. Они превращают их лишь в монахов, поклоняющихся ночью, вместо того, чтобы днём сделать из них всадников, а уже ночью сделать их поклоняющимися.

Спустя восемь лет Туфайль ибн Амр явился к Пророку ﷺ вместе с восьмьюдесятью семьями из племени Давс, принявшими Ислам. Это произошло во время Худайбийского договора. Т.е. он пришёл с целой армией, принявшей Ислам. Пророк ﷺ сам ходил к племенам, к их домам, или же встречался с ними во время сезона паломничества. Но произошла неожиданность! Некий человек из Йемена сам пришёл к Пророку ﷺ, его звали Думад аль-Азди. Он был лекарем. Из-за того, что распространялось много слухов о Пророке ﷺ, Думад аль-Азди услышал о том, что он является одержимым, и решил пойти к нему, т.к. был лекарем. Он встретился с Пророком ﷺ и сказал: «О Мухаммад, поистине, я умею читать заклинания против злых духов. Так не нужно ли тебе это?». Он говорит, Пророку ﷺ, что он лечит от одержимости. Представьте себе, каково было Пророку ﷺ слышать все эти небылицы и насколько сильное у него было терпение! Пророк ﷺ сказал ему: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому обращаемся за помощью! Никому не сбить того, кому Аллах указывает путь, а кого Он сбивает с пути, тому никто его не укажет. Я свидетельствую, что нет бога кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его Посланник, и затем…». Пророк ﷺ продолжал говорить, а Думад аль-Азди, остановив его, сказал: «О Мухаммад, повтори ещё раз то, что ты сказал».

Как может быть такой человек сумасшедшим, когда его речь на вес золота! Пророкﷺ ещё раз повторил: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому обращаемся за помощью! (и т.д.)». Думад аль-Аздий сказал: «Повтори ещё один раз». Пророк ﷺ повторил третий раз эти слова, и когда он дошёл до слов «Мухаммад — Его раб и Посланник, и затем…», Думад аль-Аздий произнёс слова свидетельства и сказал ему: «Протяни мне свою руку, о Посланник Аллаха». Он также сказал, что это — не земная речь! Заметьте, как сильно распространяется ложь, исходящая от СМИ, но когда эта ложь сталкивается с истиной, то сразу рушится перед ней. Думад аль-Аздий сказал: «Мне не приходилось слушать ничего подобного этим твоим словам. Эти слова достигли самого пика по своему красноречию».

Последнее племя, к которому Пророк ﷺ обратился с просьбой об оказании ему помощи, было Бану Шайбан. Это было большое племя, которое обладало благородными качествами. До того, как Пророк ﷺ встретился с ними, Абу Бакр сказал ему: «О Посланник Аллаха, это — отборные люди, эти люди являются самыми сильными». Другими словами, они обладали силой, нравом и положением. Пророк ﷺ вместе с Абу Бакром вошли к людям из племени Шайбан. Извините, братья, за столь длительное выступление. Я говорю долго из-за того, что упоминаю те моменты из жизнеописания Пророка ﷺ, в которых говорится о том, как он искал силу. Именно в эти моменты жизнеописания Пророка ﷺ появились ансары (помощники религии). Благодаря действиям Пророка ﷺ, в этот период образовалось первое Исламское Государство.

Первый, кто начал речь с Бану Шайбан, был Абу Бакр. Он сказал им: «Что вы за народ?». Они ответили: «Мы из Бану Шайбан». Абу Бакр спросил их: «Каково ваше количество?». Из тех вопросов, которые задавал Абу Бакр, проясняется, что хотел Посланник Аллаха ﷺ от этого племени и какую именно помощь он просил. Оказание помощи означает построение государства и его защита. И тому доказательством являются слова Абу Бакра. Итак, он спросил: «Каково ваше количество?». Человек по имени Мафрук сказал: «Нас более тысячи». Предводителями этого племени были три человека — это Мафрук, Ханиъ ибн Кубайса и Мусанна ибн Хариса. Мусанна ибн Хариса — это тот человек, который впоследствии, будучи мусульманином, завоевал Персию. Его прозвали одолевшим персов. Итак, Мафрук сказал: «Нас более тысячи, а тысячу невозможно победить малым числом людей». Затем Абу Бакр спросил: «Какую защиту вы предоставляете?». Он ответил: «Мы проявляем усердие, а каждый народ получает согласно удаче». Это значит, что удача исходит от Аллаха, но и мы делаем всё от себя зависящее.

Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, спросил: «Как проходят войны между вами и вашими врагами?». Заметьте, он спросил об их количестве, силе и войне. Это было планированием не только для построения Исламского Государства, но и планированием того, как защитить это государство в будущем. Мафрук ответил: «Мы самые грозные, когда воюем, и мы лучше воюем, когда мы грозные. И мы предпочитаем боевых лошадей детям и предпочитаем оружие обильным молоком верблюдицам». Затем Мафрук сказал: «Победа — лишь от Аллаха, и Он дарует её иногда нам, а иногда — нашим противникам». Смотрите, какое у него было понимание, он считал, что Аллах — Он Тот, Кто даёт победу! Затем Мафрук повернулся к Пророку ﷺ и сказал: «Ты, наверное, курайшит?». Посмотрите, как поведёт себя Абу Бакр, который сказал: «Если до вас доходили вести о том, что он — Посланник Аллаха, то это он».

Обратите внимание, на этих переговорах Абу Бакр сказал им слова таким образом, будто в этом нет никаких расхождений: «Разве до вас не дошли вести о том, что он — Посланник Аллаха? Так это он и есть». Это было оказанием почёта Пророку ﷺ и сказано в такой манере, которая означала, что это никто не сможет отрицать. Но Мафрук не был человеком, легко поддающимся. Он сказал: «До нас дошло, что он говорит об этом». Затем он повернулся к Пророку ﷺ и сказал: «К чему же ты призываешь, о брат курайшитов». Посланник Аллаха ﷺ выступил вперёд и ответил: «Я призываю к свидетельству, что нет бога кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что я — Посланник Аллаха. Также я прошу вас о защите и убежище. Поистине, курайшиты пошли против повеления Аллаха и отвергли Его Посланника». Они удовлетворились ложью и стали на её сторону против истины, но Аллах — Богатый (ни в чём не нуждающийся) и Достохвальный. Что значат его последние слова? Говоря другими словами, он им говорит: «Да, я прошу у вас помощи, но Аллах Богат и ни в чём не нуждается. Т.е. я не иду на уступки и на чьи-то условия. Если вы мне откажете, то Аллах Богат и ни в чём не нуждается». Мафрук спросил: «К чему ты ещё призываешь, о курайшитский брат?». Пророк ﷺ решил продекламировать подходящие аяты в данной ситуации. Он ведь услышал от Абу Бакра, что эти люди обладают превосходными качествами, у них благородный нрав и они имеют силу. Поэтому он прочёл им следующие аяты:

«Именем Аллаха — Милостивого, Милосердного. Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям. И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. И не приближайтесь к мерзким поступкам, явным или сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если у вас только нет на это права. Это заповедал вам Аллах — быть может, вы уразумеете. Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может вы помянете назидание. Таков мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другим путям, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь».

Мафрук смотрел с выпученными глазами и начал трястись. Он вновь сказал ему: «К чему ты ещё призываешь, о брат курайшитов?!». Пророк ﷺ прочитал им:

«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание».

После этого Мафрук сказал: «Клянусь Аллахом, брат курайшитов, ты призываешь к благому нраву и к праведным делам. Клянусь Аллахом, это не речь обитателей земли, а твоё племя оклеветало тебя, оболгало и выступило против тебя». Мафрук словно растворился в речи, произнесённой Пророком ﷺ, из-за её величия. Мафрук вспомнил других предводителей. Он посмотрел на другого предводителя и сказал: «Это Ханиъ ибн Кубайса, наш шейх и религиозный предводитель». Т.е., говоря другими словами: «Он — знаток, давайте послушаем его!». Речь с первым предводителем была завершена. Теперь Пророк ﷺ посмотрел на следующего предводителя Ханиъ ибн Кубайса. Ханиъ сказал: «Я послушал твои слова, о брат курайшитов. Я считаю, что оставление религии и следование за тобой уже с этого собрания, которое является не первым и не последним, было бы непредусмотрительным с нашей стороны и недальновидным в оценке последствий. Ошибки ведь часто совершаются в спешке. А ведь за нами — наш народ, здесь отсутствующий, а при заключении соглашения необходимо его участие. Однако ты возвращайся, и мы вернёмся. Поразмысли, и мы поразмыслим». Он предложил Пророку ﷺ поразмыслить, а не принимать мгновенное решение, из-за которого они опрокинут идолов и то, на чём стояли их отцы и деды, за один лишь разговор. Из этой речи мы понимаем, что его слова слабы и не имеют под собой почвы.

Им понравилась речь, которую сказал Пророк ﷺ, но Ханиъ предложил ему поразмышлять над этим. Конечно, Пророк ﷺ не любил откладывание. Он любил ясность. Затем Ханиъ посмотрел на аль-Мусанну ибн Харису и сказал: «Это аль-Мусанна ибн Хариса, наш шейх и военный предводитель». Аль-Мусанна ибн Хариса вышел вперёд и сказал: «Я слышал твои речи, брат курайшитов, и мой ответ будет таким же, как у Ханиъ ибн Кубейсы, в том, чтобы оставить нашу религию и последовать твоей религии. Я считаю, что короли не любят то дело, к которому ты призываешь».

Так что же он услышал об Исламе? Он услышал слова «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». И сделал вывод, что этот призыв является политическим и что Пророк ﷺ призывает к правлению, системе для жизни и государству. Что обычно не любят короли? Они не любят, когда люди предпринимают действия для их свержения.

Далее аль-Мусанна сказал: «Между нами и между римлянами и персами есть договоры». Бану Шайбан находились на границе с Ираком, т.е. они были вблизи от персов. Итак, он сказал, что у них есть договор с римлянами и персами о том, что они не будут сражаться на стороне тех, кто сражается против них. Другими словами, они сказали Пророку ﷺ: «Мы защитим тебя от всех арабов. Уверуем в тебя, защитим тебя и поможем тебе против всех арабских племён, таких как мекканцы, хазраджиты, ауситы, иудеи и жители Таифа. Но если на вас нападут римляне или персы, то мы останемся в стороне». Это предложение Мусанны построено на мирских целях. Но в чём разница между политиком, преследующим материальные мирские цели, и политиком являющимся носителем призыва? Политик, являющийся носителем призыва, является чистым и праведным, и метод его — так же безупречный, и он не преследует алчные цели. Но что касается политика с мирскими целями, то для него цель оправдывает средства. Для него не важно, заполучит ли он своё величие через боль и кровь остальных людей или нет.

Возьмём, к примеру, джамаат, который говорит, что мы сегодня слабы, и поэтому Ислам нужно претворить постепенно, и сравним их слова с тем, что делал Пророк ﷺ. Разве, согласно мирскому и земному взгляду, Пророк ﷺ не находится в вынужденном положении (дарура)? Он мог бы запоручиться их помощью, и, возможно, пока Ислам дойдёт до римлян или персов, Ислам приняли бы другие арабские племена, и затем, если бы даже Бану Шайбан не оказали бы помощь Пророку ﷺ, то это ему никак не навредило бы, т.к. на его стороне было бы много других племён. Но, как мы говорили ранее, Пророк ﷺ так не поступал, потому что призыв Ислама он выстраивал на прочных основах. Итак, Пророк ﷺ встал и сказал им: «Вы неплохо ответили, высказались красноречиво и правдиво», — а теперь слушайте внимательно, что он сказал далее, и пусть будет внимательным каждый, кто торгует религией. Он сказал: «Однако религии Аллаха окажет помощь только тот, кто защищает её со всех сторон». Затем, ударив по руке Абу Бакра, он встал и посмотрел на Мусанну ибн Харису и сказал: «Что вы скажете, если очень скоро Аллах даст вам в наследство их земли, дома и женщин — будете ли вы восхвалять Аллаха и святить Его?». Они ему ответили: «Да, тогда мы так и поступим, брат курайшитов». Посланник Аллаха ﷺ прочёл аят Корана: «О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения и освещающим светочем».

Затем он вышел от них вместе с Абу Бакром. Он от них вышел, оставив их с очень соблазнительным предложением.

Ведь его слова означают, что государство, которое построится, будет мировым и достигнет Рима и стран, находящихся за пределами Рима и Персии. Так и произошло. Знаете ли вы, через сколько лет была завоёвана Персия после этого разговора Пророка ﷺ с племенем Бану Шайбан? По прошествии пятнадцати лет армия халифа Умара ибн аль-Хаттаба добралась до ворот Персидской империи. Так была завоёвана Персия. Ранее Абу Бакр так же отправлял туда свои отряды. Исламское Государство является мировым государством. И кто хочет помочь в том, чтобы оно образовалась, должен помочь, не ставя условий. Ислам — это полноценная религия. Её нельзя делить, торговать ею и претворять постепенно. Кто входит в эту религию, входит предавшимся Аллаху рабом. Сегодня по милости Аллаха в Исламской Умме есть общественное мнение, требующее установления Исламского Государства.

Клянусь Аллахом, Шам является предвестником всеобщего блага! В Шаме везде поднимают исламские флаги. Все требуют претворения Халифата. Общественное мнение в Шаме в пользу Халифата стало очевидным. Но в подкреплении этому мнению нужны помощники (ансары)! Так где же помощники (ансары) двадцать первого века?! Будто сам Посланник Аллаха ﷺ сегодня говорит: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху». Кто же заслужит такую честь занять такую же позицию, которую занял Саад ибн Муаз?! Кто те, что сегодня станут помощниками (ансарами) из числа офицеров и людей, имеющих силы, являющихся сыновьями этой общины? Пророк ﷺ требовал помощь у сыновей Исламской Уммы. Он не искал помощи у людей не из этой общины. Он не отправлялся в консульства других стран, он не просил международной защиты. Он не отправился в Рим или Персию для поиска силы. Он просил помощи у сыновей Исламской Уммы. Некоторых людей удивляют эти слова! Они говорят: «Как можно просить офицеров или глав племён в арабских странах, которые являются нечестивцами и грешниками?!». Братья, Пророк ﷺ требовал помощи у неверных, таких как Мафрук, Мусанна и другие. Он вначале требовал от них принять Ислам и затем требовал от них, чтобы они оказали помощь его призыву, так как с принятием Ислама они становятся сыновьями Исламской Уммы.

Наоборот, удивительным является то, что нам приходится просить помощи у офицеров-мусульман! Сегодня мы видим много обвинений в отношении призыва к поиску помощи у обладателей силы. Мы видели, как в мусульманских странах в армиях образуются группы людей. И многие из них имеют бороды, совершают молитвы, и мы видим среди них тех, кто требует претворения Исламского Государства. Мы видим, какое благо кроется в Исламской Умме. Это благо и искал Посланник Аллаха ﷺ! Человек по имени аль-Мусанна ибн Хариса, который не принял Ислам, когда Пророк ﷺ призвал его, через несколько лет стал тем, кто одолел персов. Во время правления Абу Бакра они встретились вторично. Абу Бакр услышал, что кто-то создаёт персам проблемы. Он спросил: «Кто он?», — и ему сказали, что это аль-Мусанна. Тогда Абу-Бакр вспомнил встречу с аль-Мусанной. Когда аль-Мусанна принял Ислам, страх ушёл из его сердца, и он не успокоился, пока не сразил главу персов.

Ведь он стал помощником Ислама. Каждый верующий, богобоязненный офицер, желающий величия для себя и своей Уммы, может стать помощником этой религии. Он может стать тем, кто потрясёт царство тирании, и затем мы увидим появившееся Исламское Государство, созданное руками героев общины Мухаммада ﷺ с соизволения Аллаха!

О Аллах, мы просим Тебя, и Ты — Лучший, к Кому обращаются с просьбами! Мы просим Тебя утвердить дело Исламской Уммы наилучшим образом! О Аллах, устреми сердца обладателей силы к этому делу, где они объединятся, увеличится их сила, сломаются спины их врагов, и они установят Праведное, обещанное Аллахом Исламское Государство (с соизволения Аллаха)! О Аллах, даруй нам счастливую жизнь в Халифате или забери нас шахидами на пути его установления! И в завершение — хвала Аллаху, Господу Миров!

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12496

«Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.7)

Действительно ли «какие мы, такие и наши правители»?

Абу Низар аш-Шами

Существует ошибочная мысль, гласящая о том, что виноваты в первую очередь мы сами, а не наши правители. Даже если наши правители — тираны, то они всего лишь отражают нас самих. Мы сами грешники, мы сами тираны. И поэтому, если мы желаем исправить своё положение, то должны оставить в покое правителей и заняться исправлением самих себя, стать праведными людьми, и тогда Аллах ﷻ заменит наших правителей на таких же праведников, как и мы, ибо Посланник Аллаха ﷺ в своём хадисе сказал: «Какими будете вы сами, такими будут и ваши правители». Дорогой брат! «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!».

Современные тагуты распространили среди людей множество заблудших идей, среди которых — идея о том, что ответственными за порочность правителей являются сами мусульмане. Соответственно, до какой бы несправедливости ни скатился правитель, они тыкают пальцами в мусульман как в виноватых и всю ответственность за его действия перекладывают на них. Более того, они не ограничиваются перекладыванием ответственности с правителя на мусульман. Они наперёд снимают с него всякую ответственность за любые проступки в будущем, оправдывают его и позиционируют как невинного. Тирания этих тагутов не заканчивается, она обретает законность. И это при том, что достаточно одного акта тирании, чтобы это уже считалось аргументом в пользу свержения тирана.

Они желают, чтобы мы оборвали свою связь с Аллахом и находились в ожидании того, как поведут себя наши правители, чтобы мы считали, что продолжение или усиление ими тирании будет значить, что мы недостаточно поклоняемся Аллаху и достойны того плохого положения, в котором живём, отчего нами и правят такие правители. Таким образом, в глазах сторонников тагутов показателем праведности Исламской Уммы является не степень её соблюдения Ислама, а степень праведности правителей, а поскольку правители несправедливы, то это значит, что несправедлива и сама Умма. Вот таким простым способом они стараются отбить у мусульман всякое желание смещать тагутов, словно щитом прикрывают тагутов от всех стрел Уммы, вынимают эти стрелы и пускают их обратно в Умму.

Но действительно ли мы такие, какими являются наши правители? Если так, то почему пророки выступали против величайших деспотов на земле, таких как Фараон, Немруд, Абу Джахль и прочие? Почему Абдуллах ибн аз-Зубайр не обвинял жителей Хиджаза в слабой связи с Аллахом, из-за чего власть перешла в руки Язида? Вместо этого он поднял против Язида восстание. Почему Хусейн ибн Али не сказал жителям Мекки и Куфы: «Какие вы, такие и ваши правители!», — а вместо этого поднимал народ на восстание против тирана?

Правда такова, дорогие братья, что текст, в котором говорится о том, что какие мы, такие и наши правители, является слабым, не говоря уже о его противоречии аятам Корана и достоверным хадисам. Однако сторонники тиранов готовы скорее облекать в ложь достоверные тексты и опираться на слабые. Хадис, в котором сказано «Какими будете вы, такими будут и ваши правители», все признали слабым, все учёные фикха и хадиса признали его слабым, от шейха Ибн Хаджара аль-Аскаляни и до шейха Альбани. В частности, об этом хадисе имам Шаукани сказал: «Его иснад самый слабый. К тому же, он прерывается».

Это что касается иснада, а что касается смысла хадиса, то он противоречит Корану, Сунне, практике праведных мусульман и вообще истории Ислама. Общеизвестно, что рыба гниёт с головы, что порочность сначала поражает правителей и только потом распространяется на подданных. Неправильно лечить кончики пальцев, когда у вас болезнью поражена голова.

Противоречит озвученному слабому хадису аят из Корана, в котором Всевышний сказал:

وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ وَمَا هَدَىٰ

«Фараон ввёл в заблуждение свой народ и не повёл его прямым путём» (20:79). Также в Коране сказано:

وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا

«Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути» (33:67). Спрашивается: кто кого ввёл в заблуждение? Кто источник порочности? С кого она начинается? «...они сбили нас с пути» — так говорится в Коране. Всевышний о фараоне сказал:

يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ

«В День воскресения Фараон возглавит свой народ и поведёт их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут» (11:98).

Теперь посмотрим, что об этом говорит достоверная Сунна. В ней Посланник Аллаха ﷺ утверждает, что порочность правителя отражается на исполнении всех обязанностей в исламском обществе. Сначала он порочит себя, а затем общество. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

لَتُنتَقَضَنَّ عُرى الإسلامِ عُروةً عُروةً، فكُلَّما انتَقَضَت عُروةٌ تَشَبَّث النَّاسُ بالتي تليها، فأَوَّلُهنَّ نَقضًا الحُكمُ، وآخِرُهنَّ الصَّلاةُ

«Ислам будет распускаться узел за узлом. Всякий раз, как будет распущен предыдущий узел, люди будут цепляться за следующий. Первым будет распущен узел правления, а последним станет намаз». Этот хадис приводит Имам Ахмад в «Муснаде» и прочие учёные. Вот и спрашивается потом: кто главный грешник? Конечно же, тот, кто держит в своих руках правление. Почему? Потому что у него есть сильнейший инструмент для того, чтобы заразить своей порочностью всё общество. Он возглавляет государство, он формирует саму атмосферу, в которой живут люди под его властью, он внедряет те понятия, законы и нормы, какие пожелает. Соответственно, если он порочен как правитель, то такие же понятия, законы и нормы будет вводить среди населения.

Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إذا رأيْتَ أُمَّتي تَهابُ الظالِمَ أنْ تَقولَ له: إنَّكَ ظالِمٌ، فقد تُوُدِّعَ منهم

«Если ты увидишь, как моя Умма боится сказать тирану: «О тиран!», — то, значит, с ней всё кончено». Согласно смыслу хадиса, Умма обязана выступить против тирании и притянуть тирана к ответственности. Она в принципе обязана отчитывать своих правителей. Пророк ﷺ не говорил мусульманам: «Если увидите тирана, то оставьте его в покое и займитесь собой, ибо его тирания является лишь отражением вашей тирании». Это же вообще обратное понимание Сунны у тех, кто заявляет подобное! Мы же знаем, что Посланник Аллаха ﷺ писал официальные письма с обращениями к царям и вождям соседних народов, и начинал он свои письма с фразы

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ. سَلَامٌ عَلَى مَنْ اتَّبَعَ الْهُدَى. أَمَّا بَعْدُ؛ فَإِنِّي أَدْعُوكَ بِدِعَايَةِ الإِسْلامِ، أَسْلِمْ تَسْلَمْ يُؤْتِكَ اللَّهُ أَجْرَكَ مَرَّتَيْنِ، فَإِنْ تَوَلَّيْتَ فَإِنَّ عَلَيْكَ إِثْمَ الأَرِيسِيِّينَ

«Принимай Ислам и спасайся. Тогда Аллах даст тебе награду дважды. Если ты откажешься, то на тебе твой грех и грех твоего народа», — имея в виду народ, которым правит тот царь или вождь. Почему так выходит, что если правитель примет Ислам, то получит две награды, а если откажется, то получит два греха? Потому что он получит награду за себя и награду за свой народ, который примет Ислам вслед за ним. В противном случае он понесёт свой грех и грех своего народа, который, взяв с него пример, тоже откажется принимать Ислам и выберет жизнь в пороке.

Посланник Аллаха ﷺ возлагал на правителей ответственность за их народы, словно бы говоря им в этих письмах: «Ты — причина, с тебя всё начинается. Ты можешь как получить награду за себя и свой народ, так и наказание за себя и свой народ, потому что твои люди следуют за тобой». Далее следует изучить то, как праведные халифы смотрели на этот вопрос, ведь Пророк ﷺ приказал нам следовать не только за его Сунной, но и сунной сподвижников тоже. Давайте обратимся к ним. Возьмём, к примеру, Абу Бакра ас-Сыддыка. Имам Бухари передаёт историю об одной женщине, которая подошла к Абу Бакру и задала ему великий вопрос, спросив: «Что позволит нам оставаться в том праведном состоянии, в котором мы находимся сейчас после времён джахилии?». Т.е. она имела в виду: в чём секрет, в чём гарантия того, чтобы мы оставались в том прекрасном и величественном положении, в котором находимся сейчас. Абу Бакр ей ответил: «Вы будете в этом положении до тех пор, пока ваши правители будут справедливы». Истолковывая его слова, Ибн Хаджар сказал: «Когда он сказал о правителях, то имел в виду, что люди исповедают убеждения своих властителей».

Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Селения рискуют быть разрушенными, будучи обитаемыми». Его спросили: «Как это, о амир уль-муминин?». Он ответил: «Так будет, если их порочные жители возьмут верх над праведными и племена возглавят лицемеры из их числа». Т.е. он имеет в виду, что когда к власти приходят лицемеры, когда к власти приходят предатели и падшие люди, то целые города будут разрушаться и народы страдать. Вот какую значимость правителю придавал второй праведный халиф Умар. Также Умар сказал: «Люди будут справедливыми до тех пор, пока такими будут их правители». Ибн Касир передаёт в книге «Бидая ва Нихая» случай, когда Саад ибн Абу Ваккас отправил в Медину многочисленные трофеи с персидских завоеваний, включая личные украшения персидского царя. Увидев трофеи, Умар ибн аль-Хаттаб удивился тому, насколько честными оказались мусульмане, всё до мелочи прислав ему, а затем сказал: «Люди, доставившие всё это, заслуживают доверия!». Али ибн Абу Талиб, услышав его слова, сказал: «Ты оказался воздержанным, и твои подданные тоже стали воздержанны. Если бы ты жил в своё удовольствие, то и они бы так стали жить».

Хафиз ибн Касир также передаёт в своей книге «Бидая ва нихая» пример того, как народы подвергаются влиянию своих правителей, как народы перенимают благо от благих правителей и зло от злых. За пример он берёт правителей из династии Омейядов и пишет следующее: «Валида (Ибн Абд аль-Малика) больше всего интересовало заниматься строительством, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «Что ты построил? Что ты обжил?». Его брата Сулеймана больше всего интересовали женщины, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «На скольких женщинах ты женился? Сколько у тебя наложниц?». Затем пришёл к правлению Умар ибн Абд аль-Азиз, и его больше всего интересовали Коран и намазы, и поэтому когда в его время встречались мужчины, то спрашивали друг у друга: «Сколько намазов ты совершаешь? Сколько зикров делаешь?». Именно так, дорогие братья, люди подвергаются влиянию своих правителей.

Мы можем посмотреть на пример современного Египта. Эту страну когда-то завоевал Амр ибн аль-Ас. До этого Египет был христианской страной, но после завоевания Амра Египет стал одной из ярчайших земель Ислама. После того, как в Египте стали править секуляристы, Египет стал светской страной, несмотря на проживание в этой стране миллионов мусульман. Я вам рассказал, что об этом вопросе говорят Книга Аллаха, Сунна Его Посланника ﷺ и сунна праведных халифов. Теперь обратимся к высказываниям учёных, и мы увидим, что их позиция в этом вопросе тоже никогда не менялась. Так шейх уль-Ислям Ибн Теймия в книге «Маджму ль-Фатава» пишет: «Известно, что если правители будут поступать правильно, то, поскольку они управляют людьми и имуществом, люди под их правлением тоже будут поступать правильно».

Как видите, дорогие братья, аяты Корана, достоверная Сунна, высказывания праведных халифов и учёных не противоречат друг другу, и при этом они говорят обратное тому, что сказано в слабом хадисе, озвученном вначале. Вспомните, как Аллах Всевышний сказал в Коране:

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (6:129). В этом аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что тираны в итоге являются одним сборищем. В то же время верующие мужчины и верующие женщины являются помощники и друзья друг другу. Наши несправедливые правители не полагаются на Умму, а полагаются кто на Америку, кто на Европу. Соответственно, они друзья и союзники Запада. Но почему Умма должна страдать из-за них и гореть в их огне? Может, вместо того, чтобы ругать Умму, давайте поможем ей одолеть тиранию, как это сделал Посланник Аллаха ﷺ?

Неужели сторонники наших правителей не знают, что последние уселись на шее нашей благородной и величественной Уммы, что Запад навязал нам их власть и помогает им бороться против любой революции, которую поднимает Умма? Неужели они не видят, как правители преследуют проповедников Ислама и всех, кто стремится к переменам? Дорогие братья! Нет большей лжи, чем та, которая помогает тагутам оставаться у власти. И именно эту ложь взращивают продажные учёные словно колючки на пути Уммы. О Аллах! Только у Тебя мы просим о помощи! Мы знаем, что Ты унизишь любого, кто встанет на пути развития у Уммы. Ты устранишь всякую ложь. Даруй нам Своё прощение и милость!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/3788/ehzarhom7/

Титры:

«Действительно ли какие мы, такие и наши правители?», Абу Низар аш-Шами.

«Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!».

Умма ответственна за порочность своих правителей — ошибочная мысль.

Показатель праведности Уммы в праведности её правителей — ошибочная мысль.

Действительно ли мы такие, какими являются наши правители?

Почему пророки выступали против величайших деспотов на земле?

Почему Абдуллах ибн аз-Зубейр противостоял Язиду?

Почему Хусейн противостоял тирании?

Хадис «Какими будете вы сами, такими будут и ваши правители» признан слабым, всеми учёными.

«Его иснад самый слабый. К тому же, он прерывается» (имам Шаукани).

Рыба гниёт с головы.

В чём противоречие Корану и Сунне?

Всевышний сказал: «Фараон ввёл в заблуждение свой народ и не повёл его прямым путём» (20:79).

Всевышний сказал: «Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути» (33:67).

Всевышний сказал: «В День воскресения Фараон возглавит свой народ и поведёт их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут» (11:98).

Пророк ﷺ сказал: «Ислам будет распускаться узел за узлом. Всякий раз, как будет распущен предыдущий узел, люди будут цепляться за следующий. Первым будет распущен узел правления, а последним станет намаз» («Муснад» Имама Ахмада).

Если испортится правление, испортятся и люди.

Пророк ﷺ сказал: «Если ты увидишь, как моя Умма боится сказать тирану: «О тиран!», — то, значит, с ней всё кончено» («Мустиадрак» имама Хакима).

Пророк ﷺ сказал в письме: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! От Мухаммада ибн Абдлуллаха, Посланника Аллаха к Ираклию — правителю римлян. Мир тому, кто последовал прямому пути! Далее я призываю тебя как положено в Исламе. Принимай Ислам и спасайся. Тогда Аллах даст тебе двойную награду. Если ты откажешься, то на тебе твой грех и грех твоего народа» (риваят Имама Бухари).

Пророк ﷺ возлагает ответственность за неверие народа на его правителя.

Как понимали праведные халифы этот вопрос?

Абу Бакр пришёл к женщине из племени Ахмус, которую звали Зейнаб… Она его спросила: «Как долго мы пробудем в том праведном состоянии, которое нам дал Аллах после джахилии?». Он ей ответил: «Вы будете в этом положении до тех пор, пока ваши правители будут справедливы» (риваят Имама Бухари).

«Когда он сказал о правителях, то имел в виду, что люди исповедают убеждения своих властителей» («Фатху ль-Бари шарх Сахих Бухари», имам Ибн Хаджар).

Умар сказал: «Селения рискуют быть разрушенными, будучи обитаемы». Его спросили: «Как это, о амир уль-муминин?». Он ответил: «Так будет, если их порочные жители возьмут верх над праведными и племена возглавят лицемеры из их числа» (Хафиз ибн Аби Дунья).

Умар сказал: «Люди будут справедливыми до тех пор, пока такими будут их правители».

Умар сказал: «Люди, доставившие всё это, заслуживают доверия!». Али ответил: «Ты оказался воздержанным, и твои подданные тоже стали воздержанны. Если бы ты жил в своё удовольствие, то и они бы так стали жить» (Хафиз ибн Касир).

«Валида (ибн Абд аль-Малика) больше всего интересовало заниматься строительством, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «Что ты построил? Что ты обжил?». Его брата Сулеймана больше всего интересовали женщины, и поэтому когда в его время мужчины встречались, то спрашивали друг друга: «На скольких женщинах ты женился? Сколько у тебя наложниц?». Затем пришёл к власти Умар ибн Абд аль-Азиз, и его больше всего интересовали Коран и намазы, и поэтому когда в его время встречались мужчины, то спрашивали друг у друга: «Сколько намазов ты совершаешь? Сколько зикров делаешь?» (Хафиз ибн Касир).

После исламских завоеваний изменилось состояние людей.

«Известно, что если правители будут поступать правильно, то, поскольку они управляют людьми и имуществом, люди под их властью тоже будут поступать правильно» (Ибн Теймия).

Тиран помогает тирану, верующий помогает верующему.

Мы должны поднимать моральный дух Уммы для её борьбы против тагутов.

Современные правители — это инструменты Запада в войне против Ислама.

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12488

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

«Идейное исламское руководство является позитивным, поскольку оно определяет разум основой для веры в существование Аллаха. Оно призывает рассматривать Вселенную, человека и жизнь, что приводит к решительной вере в существование Аллаха, который создал эти творения. Это идейное руководство определяет для человека то абсолютное совершенство, которое он ищет по своей природе и которого нет в жизни, человеке и Вселенной, и направляет разум человека в сторону этого Совершенства, вследствие чего человек, осознав Его, приобретает веру в Него.

Капиталистическое же идейное руководство основано на компромиссном решении, которое было достигнуто в результате продолжавшейся несколько столетий кровопролитной борьбы между служителями Церкви и мыслителями. Результатом этой борьбы явилось отделение религии от государства».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе» и сегодня поговорим об очень важной теме, которая называется «политические мировоззрения (т.е. политические акыды) и разум». Сторонники материалистических школ, как капиталисты, так и коммунисты, как секуляристы, так и атеисты, считают, что их идеологии являются разумными, считают, что их мировоззрения построены на разуме, что их взгляд на жизнь, на общество и всю Вселенную является разумным. В то же время они заявляют, будто бы Ислам подобен всем остальным религиям, не придаёт значения разуму, не строит на нём своё мировоззрение, игнорирует его и является лишь ещё одной интуитивной религией, опирающейся на тексты, не имеющие никакого разумного обоснования.

Но насколько правильны их заявления? Правда заключается в том, что они весьма опрометчивы, потому что в итоге ни капитализм — как мировоззрение отделяющее религию от жизни, — ни коммунизм — как мировоззрение, отрицающее Бога вообще и считающее жизнь материей — ни то, ни другое мировоззрение не основаны на разуме. Почему? Давайте мы рассмотрим каждое из них по отдельности, а затем перейдём к исламскому мировоззрению и посмотрим, возведено ли оно на разуме или нет... Итак, светскость — мировоззрение капиталистов, утверждающее об отделении религии от жизни, от общества и государства. Можно ли по праву назвать это мировоззрение разумным в том смысле, что оно возведено на разуме? Как бы не так! Светское мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, на самом деле было возведено на компромиссе, на решении «ни тебе, ни мне», но никак не на разуме, потому что пойти на компромисс — это одно, а прийти к решению, у которого будут разумные доказательства вне зависимости от того, нравятся они какой-то стороне или нет — это совсем другое. Что такое компромисс? Что из себя представлял компромисс между священнослужителями и философами, колеблющимися между атеизмом и отказом от религий и от пророков?

Европа прожила около тысячи лет в периоде, который её население именует Средними веками, описывая их как века тьмы и мрака. В эти века умами людей, их взаимоотношениями и поведением по большей степени управляла Церковь. Она же в значительной степени вмешивалась в политические дела правящих режимов той эпохи. Это действительно мрачное время длилось несколько столетий. Короли и императоры правили от имени Бога как его помазанники, т.е. монархи правили от имени Бога, никем из людей не назначенные, а значит, и не спрашивающие у людей разрешения быть правителем, ибо, как они заявляли, сам Всевышний определил им быть у власти. Соответственно, ни у кого не было права выражать протест против действий правителя и уж тем более восставать против него. Одновременно Церковь подтверждала эту теорию и предоставляла легитимность такой системе, тем самым возвышая и укрепляя право правления монарха. Папа Римский, считавшийся наследником престола пророков, оказывал им поддержку в виде их признания монархами, правящими от имени Бога.

Прошло длительное время, и наступила т.н. «Эпоха Возрождения», за которой последовала Эпоха Просвещения в рамках Новой истории, стали появляться философы, протестующие против такого взгляда на власть и всю систему, доминирующую в их странах в те века. Так философы начали пропагандировать свои, новые теории правления, сомневаясь в правильности самого христианства в принципе. Некоторые из них в итоге вообще отказались признавать существование Бога, но многие другие всё же признали Его существование, отказываясь вместе с тем признавать Откровения с законодательными текстами, которые Он даровал Своим пророкам, а значит, отказались признавать их пророческие миссии и Небесные Книги, с которыми те пришли. В такой обстановке возникла борьба между философами — или, как их именовали иначе, просветителями, — с одной стороны, и Церковью — с другой. Многие из этих философов считали, что общество обязательно должно отдалиться от религии, если желает развития; общество должно оборвать связь с религиями, потому что именно из-за религий оно никак не может побороть отсталость. Особенно в отсталости народов они, конечно же, винили христианство.

Перед лицом такого вызова Церковь решила бороться за своё доминирование в обществе и влияние на государства, развязав борьбу, названную затем «войной веры против неверия». Одна сторона конфликта желала, чтобы жизнь общества была построена на вере согласно их взглядам на веру, а другая сторона конфликта желала, чтобы религия покинула жизнь общества, потому что считала её причиной отсталости людей. Каким был итог? Итогом стало то, что с подачи некоторых философов и мыслителей было выработано компромиссное решение, и стороны договорились следующим образом: «Давайте мы не будем отказываться от религии, но и не будем воспринимать её как основу для жизни общества, т.е. не станем давать религии возможность вмешиваться в политические дела по принципу «ни нам — ни вам». Пусть религия остаётся, но только в сердцах отдельных личностей, желающих её исповедовать, но общественную жизнь мы будем возводить неизменно в отрыве от религии, т.е. мы не будем строить жизнь на базе некоей религии и отделим их друг от друга». В общем, они сказали так: «Мы не отрицаем религию и не утверждаем её. Мы не заставим никого отрекаться от своей религии, не заставим никого принимать какую бы то ни было религию и вообще отделим эту тему от общественной жизни, от законодательства, от политики и государства».

Идея по отделению религии от жизни, общества и государства по сути явилась компромиссным решением, с готовностью прийти к какому угодно результату, лишь бы наконец покончить с кризисом, в котором веками жила Европа под правлением Церкви, священнослужителей и монархов, правящих от имени Бога в обществе. В связи с этим нельзя считать, что светское мировоззрение было основано на разумном подходе. Почему? Потому что разум требует ответа на вопрос о том, откуда появились человек, Вселенная и жизнь вокруг нас. Откуда появился человек? Куда он направится после смерти? Как его жизнь в настоящее время связана с тем, что было до него, и с тем, что будет после? Именно ответы на эти вопросы служат человеку фундаментом для его существования. Эти вопросы являются самыми значимыми вопросами во всей его жизни, и если он найдёт на них ответы, то все остальные вопросы тоже найдут своё решение. Разум человека требует ответов на эти вопросы, но светскость ответа не даёт и уклоняется от него. Как ты можешь занять некую постоянную точку зрения на жизнь, если ты не знаешь, откуда она взялась? Если ты не знаешь, откуда появилась жизнь, кто её создал и что будет, когда она завершится, значит, ты тем более понятия не будешь иметь, для какой цели ты появился в этом мире и откуда взялась жизнь.

Западные философы светского склада ума высказали по итогу следующий ответ: «Мы не можем дать категоричный и однозначный ответ на этот вопрос, а поэтому нам остаётся лишь отделить его от нашей жизни и полагать, что цель нашего существования — это получать прибыль, а счастье заключается в приобретении максимальных физических наслаждений». Именно на базе такой идеи они возвели свой метод мышления и отношение к жизни. Разум так и не получил ответа на данный вопрос, а получил компромиссное уклонение от него. Уклонение от вопроса не может считаться разумным ответом, а значит, не предоставляя разумного ответа, светскость не может считаться разумным мировоззрением. Светскость возведена не на разуме, а на бегстве от истины, на бегстве от разумного ответа на вопрос, откуда появились люди, жизнь и Вселенная. Таково светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни. Поэтому сторонники светскости солгали, напыщенно заявив о том, что, отойдя от христианства, боровшегося с разумом, они пришли к действительно разумному мировоззрению, подразумевая светскость. Где вы тут видите разум? Разве разумно говорить, что мы можем жить в этом мире, не интересуясь целью своего пребывания в нём, не зная, зачем эта жизнь, зачем этот мир, зачем всё это, что было до нас и что будет после? Мировоззрение такого человека никогда не будет разумным, с какой стороны ни посмотри.

Далее, отталкиваясь от светского мировоззрения, на базе которого возникла современная западная культура, на базе которого возник весь современный образ жизни на Западе и всё тамошнее общество… отталкиваясь от этого мировоззрения, мы можем увидеть, как итогом его деятельности стало возникновение определённой системы законов для жизни, именуемой капитализмом. Также эту систему называют системой общественных свобод и системой демократии. Данная система законов возникла из мировоззрения светскости, отделяющей религию от жизни. Это значит, что подобно тому, как светское мировоззрение не может считаться основанным на разуме, так и система капитализма, исходящая из неё, тоже не может быть разумной, т.е. не может считаться системой, предоставляющей разумные, категорично неизменные законы, сочетающиеся с таким же категорично доказанным смыслом существованием человека в этом мире. Не может капитализм дать таких законов, потому что сам происходит из мировоззрения, не способного дать категоричный, разумно обоснованный ответ на вышеупомянутый вопрос. Всё, до чего смогли додуматься основатели светскости, это пойти на компромисс по принципу «ни вам, ни нам», абы как, лишь бы покончить с конфликтом между Церковью и мыслителями, вовсе не беспокоясь о поиске ответа на главный вопрос: «Откуда и для чего появились люди, жизнь и Вселенная?».

Раз светскость изначально основана на реакционном компромиссе, такой же стала и система капитализма, родившаяся из неё. Капитализм в будущем дал именно такие реакционные законы, по которым современный Запад и живёт последние 200 с лишним лет. Возьмём, к примеру, идею демократии. Она предоставляет власть народу и признаёт его источником законодательства — это самое что ни на есть реакционное действие против монархов, порабощавших народы от имени Бога. Действуя реакционно, сторонники светскости заявили: «Ни у Церкви, ни у монархов, ни у какой династии больше не будет гегемонии. Отныне гегемония принадлежит только народу. Отныне только народ будет избирать свой жизненный путь, только народ будет избирать себе правителя, который станет не более чем наёмником на службе у народа». Так же обстоит дело с идеей общественных свобод. Она служит основой западного законодательства и одновременно является не более чем реакционным действием против актов порабощения и тирании, которым подвергались западные народы от рук своих монархов и священнослужителей. Народ просто устал жить в когтях былой системы и реакционно захотел быть абсолютно свободен во всём, решая сам, как ему жить дальше. Именно на таких настроениях люди выработали известные четыре вида свобод:

1. Свободу мнения.
2. Свободу вероисповедания.
3. Свободу собственности.
4. Свободу личности.

Таким образом, идея свобод тоже была лишь реакцией на былые притеснения. Капиталистическая система тоже по итогу стала реакционным действием против былой феодальной системы, рассматривавшей землю и всё, что на ней производится, как собственность монарха. Это что касалось светского мировоззрения, отделяющего религию от жизни, господствующего сегодня в мире.

В свою очередь, коммунистическое мировоззрение попыталось в прошлом веке вытеснить светское мировоззрение и предоставить людям совершенно новый образ жизни, создать совершенно новое общество и новую систему законов. Подобно капиталистам, коммунисты тоже напыщенно заявили, что именно они — разумные люди и что именно их мировоззрение имеет разумное обоснование. Но на самом деле они лгут. Коммунистическое мировоззрение гласит, что «бога нет, а жизнь — материя» — это мировоззрение тоже неразумно, даже если оно и является порождением человеческого разума на базе ложных постулатов. Да, коммунизм — порождение человеческого разума, но основы его ошибочны, а поэтому данное мировоззрение не может считаться разумным. Как это? Изначально коммунисты заявили, что материя является основой всякой вещи, что материя является первой субстанцией, до которой не было ничего. Если мы говорим, что непременно должен быть Всевышний Создатель, что объясняет существование материи вокруг, то коммунисты говорят, что создателем материи является сама материя, а до неё не было ничего, и нельзя представить, чтобы что-то было до неё или что-то будет после неё. Они объявили материю основателем всего вокруг. Когда же вопрос коснулся того, чтобы объяснить, что такое разум, они сказали: «Разум — это лишь продукт материи». Пытаясь дать определение разуму, они сказали: «Разум — это отражение материи в мозге». Соответственно, они объявили разум лишь отражением материи, которая является создательницей разума. Итого, они возвели своё мировоззрение на материи, а не на разуме. Если бы они действительно предоставили разуму возможность решить, откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то они бы пришли к выводу, что материя вокруг них, имея те ограниченные возможности, которые у неё есть, никак не может быть вечной. Они бы поняли это, увидев, насколько ограничена материя, насколько она слаба и несовершенна. Они бы поняли, что она не вечна, а значит, когда-то появилась, и непременно должен быть Тот, Кто ей задал начало, т.е. Аллах ﷻ. Так говорит разум! Разум адекватного человека не может сказать, что материя, подчиняющаяся физическим законам и не способная им перечить, ограниченная и несовершенная, может быть создательницей самой себя и основой всего. Коммунистическое мировоззрение никак не может быть разумным, а значит, и система законодательства, исходящая из неё, в особенности — экономическая система коммунизма, тем более никак не может считаться основанной на разуме.

И только лишь исламское мировоззрение соответствует человеческому разуму, несмотря на то, что не является плодом его деятельности, а является плодом Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ. Как это? Я объясню. Когда Коран — Книга Аллаха — обращается к человеку, призывая его к иману, то обращается к разуму человека, т.е. Всевышний обращается к разуму человека, предоставляя ему разумные доказательства существования Творца так, чтобы человек принял Ислам, имея разумные доказательства правдивости этой религии. Как это происходит? Основой веры человека в Исламе является его вера в Аллаха ﷻ. Если мы обратим внимание на аяты Благородного Корана, то можем найти огромное количество аятов, в которых Аллах Всевышний предоставляет разумные, обоснованные доказательства, обращающиеся к разуму человека, приводя в движение его мышление и побуждая думать.

Так Всевышний сказал:

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

Также Всевышний сказал:

«Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).

Также Всевышний сказал:

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих» (2:164).

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (18:01). Обладающие разумом — это люди, которые им пользуются.

Если мы откроем Коран, то найдём в нём десятки аятов, в которых Всевышний обращается к разуму человека с целью доказать ему Своё существование.

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (88:17–20). Эти и прочие аяты доказывают, что Коран построил веру в Аллаха в соответствии с разумом человека. Исламская акыда, т.е. исламское мировоззрение не является плодом человеческого разума, но человек принимает это мировоззрение именно на разумных доказательствах, а значит, исламское мировоззрение возведено в соответствии с его разумом. Кто-то может сказать: «Но ведь сказанное вами касается веры в Создателя, что само по себе не нуждается в послании с небес, ибо и без того ясно, что Создатель существует. Но как вы можете говорить о разумной вере в сокрытое, т.е. в то, что разум человеческий не может постичь в принципе?». Ответ следующий: «Мы верим в сокрытое потому, что об этом говорится в Книге Аллаха ﷻ. Аллах Всевышний оповестил нас через Своего Пророка ﷺ о сокрытом». Они могут спросить: «Есть ли у вас доказательство того, что слова Мухаммада ﷺ являются откровением от Всевышнего»? Мы отвечаем: «Конечно да! И именно с этого начинаются разумные доказательства истинности Ислама. Аллах Всевышний ниспослал через Пророка ﷺ Свой Коран, в котором убеждает людей в истинности этой Книги посредством целиком разумных, обоснованных доказательств, и люди понимают, что не смогут жить правильным образом и двигаться навстречу к истине в этом мире, если откажутся от Послания Всевышнего. Так Всевышний в Коране сказал:

«Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него?» (10:35).

Этот аят является доказательством от Аллаха ﷻ на то, что человек не способен пойти прямым путём, пока Аллах Всевышний не поведает ему о том, где этот путь. Сказал Всевышний:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3). Аяты Корана один за другим обращаются к разуму человека и говорят ему: «Ты никогда не сможешь пойти прямым путём, никогда твоя жизнь не будет истинно счастливой и не будет приносить тебе настоящую пользу и благо, пока Аллах Всевышний не укажет тебе то, как это сделать». Сказал Всевышний:

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17). Итак, Коран разумно обосновывает то, что человек нуждается в руководстве для жизни от Аллаха Всевышнего. Где он может получить данное руководство? В послании, дарованном Мухаммаду ﷺ, а также прочим пророкам, жившим до него. Однако сегодня мы имеем лишь последнее послание, данное, соответственно, последнему Пророку ﷺ. Этим посланием является Ислам.

Послание Ислама было дано Всевышним вместе с категоричными, абсолютно неопровержимыми доказательствами, сталкиваясь с которыми, человек полностью убеждается в том, что перед ним действительно послание Всевышнего. Коран — это не только Откровение, указывающее на прямой путь, но и сам по себе является доказательством того, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и что Коран — Книга Аллаха и речь Аллаха. Как это? Дело в том, что Коран бросает вызов всем людям, сомневающимся в его истинности, и предлагает им сочинить любую суру, подобную тем, которые содержатся в Коране. Если люди смогут сочинить нечто подобное, то это значит, что Коран могли сочинить и раньше, а значит, есть вероятность того, что он — плод фантазии человека. Но если люди окажутся неспособны сочинить подобную суру, то это значит, что это вне их сил, и получается, что он действительно дан Всевышним, а не изобретён людьми. Об этом мы говорили в прошлых выпусках программы, и те, кто желает ознакомиться с данной темой получше, могут просмотреть прошлые лекции и получить более широкие сведения.

Сегодня же мы хотели привести доказательство того, что Ислам был возведён на разуме, и когда Аллах ﷻ обращался к людям и требовал от них уверовать в послание, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, т.е. в Коран, то сказал в нём:

«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих» (2:23,24). В Коране Всевышний обращается к разуму человека, и тот однозначно понимает, что перед ним действительно речь Аллаха, а ведь никто не может опровергнуть категоричные доказательства. Когда люди увидели и поняли с предельной убеждённостью, что Коран — речь Аллаха, то автоматически поняли, что Мухаммад — Его Посланник. Они поняли, что имеют дело с Откровением Всевышнего, данном через Его Посланника. Следовательно, всё, что расскажет Пророк ﷺ о своём Господе, будет чистой правдой, и если Пророк ﷺ расскажет об Аллахе Всевышнем то, что скрыто от нас, то, что мы не знали и не могли даже представить, а также об ангелах, о Судном дне, о Рае, об Аде, о том, как и откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то во всё это тоже станет необходимым уверовать. Даже если это скрытое знание, такая вера всё равно будет возведена на разумных основах, т.е. эти сведения станут передаваемыми (наклий) доказательствами, возведёнными, в свою очередь, на разумных (аклий) доказательствах. Было разумно доказано, что Коран — речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха, а значит, всё, что скажет, сделает или признает Мухаммад ﷺ, а также Коран, со всеми сведениями, которые в нём есть — это истина. Следовательно, подобно тому, как вера в сокрытое имеет в итоге разумные доказательства, так и исламское законодательство, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, имеет такие же разумные доказательства и предоставляет человеку определённый образ жизни, который бы ему подобало вести, потому что этим образом жизни доволен Всевышний. Верующий в Аллаха человек и верующее в Аллаха общество в Исламском Государстве соблюдали Шариат потому, что он удовлетворял их разум. Разум убеждался, что Коран — речь Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха, а Ислам — Послание Аллаха. Будучи убеждённым в этом, человек живёт в соответствии с Шариатом, потому что Шариат Аллаха не является плодом деятельности человеческого разума, как и не является плодом стечения обстоятельств. Шариат — это плод Откровения Аллаха, ниспосланного Мухаммаду ﷺ, но разум человека вполне способен понимать необходимость соблюдения Шариата и следования ему, потому что разум полностью и решительно убеждается в том, что этот Шариат — от Аллаха ﷻ.

Я, дорогие братья, постарался кратко изложить на самом деле очень широкую тему, затрагивающую многие политические проблемы и разум человека, поговорил с вами о представителях капиталистического и коммунистического мировоззрений, ложно заявляющих о том, что их мировоззрения возведены на разуме, а исламское мировоззрение неразумно и является интуитивным — все их заявления подобного рода лживы, а правда совершенно противоположна их словам. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Хвала Аллаху, Господу миров!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы будем отвечать на вопросы, поступившие за время проведения первой части халаката. Я хочу напомнить, что мы ведём программу «Халакат в прямом эфире», в которой разбираем книгу «Система Ислама» имама Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах Всевышний.

Первый вопрос к нам поступил от брата Абдуллаха, который спрашивает:

«Светскость не основана на разуме. Она как идея убийственна. Но почему множество исламских мыслителей пытается адаптировать её в Ислам? Может быть, они не понимают, что делают? Или, может, они настолько идейно деградировали? Или, может, они — агенты врагов? В чём причина?».

Т.к. Вы ограничили вопрос лишь исламскими мыслителями, я отвечу, что проблема — не в отсутствии понимания у них, ибо даже обычные мусульмане уже знают, что светскость — это куфр, потому что она отделяет религию от жизни, потому что она отрицает законы Шариата, систематизирующие взаимоотношения людей в обществе, а также отрицает исламскую политику государства. Даже самая мягкая версия светскости обязательно вытесняет религию из политики и не позволяет государственному законодательству опираться на религию. Законодателем она признаёт народ. Религия не признаётся источником законодательства и ей не предоставляется господство в государстве.

Все, кто изучал Ислам и принял его как религию, как систему законов и образ жизни, знают на протяжении десятков лет и открыто признают, что светскость — это куфр. Удивление же вызывают те, кто называет себя исламскими деятелями, которые проводят разницу между радикальной светскостью и умеренной, говоря, что радикальная светскость призывает к атеизму и не дозволена, а умеренная светскость признаёт Бога, а поэтому её можно принять на том основании, что в её глазах Ислам, как они говорят, «занимает одинаковое положение среди прочих религий». Их мнение, конечно же, абсурдно. Причина же подобного их поведения заключается в словах Всевышнего в Коране:

«Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда» (5:52). Они считают, что им категорически нельзя гневить международное сообщество и лидеров западного мира, и поэтому оправдывают светскость под предлогом, мол, «мы не одни живём в этом мире», «мы должны снискать благосклонность международного сообщества», «мы должны вызвать расположение влиятельных лиц в Америке и Европе», «мы должны быть довольны умеренной светскостью» и т.д. Это заблуждение! Да убережёт нас от этого Аллах!

Брат Абу Рашид спрашивает:

«Можно ли из ваших слов понять, что разум ведёт суждение о передаваемых (наклий) доказательствах в основе акыды?».

Именно разум, брат, признаёт, что Коран — это речь Аллаха. Доказательства исламской акыды, т.е. исламского мировоззрения, могут быть либо разумными (аклий), как, например, вера в существование Аллаха ﷻ или, например, вера в то, что Коран — речь Аллаха, а следовательно, и Мухаммад — Посланник Аллаха... все эти части исламского мировоззрения доказываются разумом. Сам Коран обращается к людям с вызовом, применяя разумные доказательства. Коран, как мы сказали, использует разумные доказательства тому, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, а значит, и Мухаммад — Посланник Аллаха. После того, как становится очевидным, что Коран — это речь Аллаха, то, естественно, и всё, о чём в нём сказано — тоже истина, ниспосланная Всевышним Своему Пророку ﷺ. Так, сообщения в Коране о сокрытом являются передаваемыми (наклий) доказательствами, но источник, передающий их, а именно — Коран, доказывается разумом. Соответственно, всё исламское мировоззрение по итогу основывается так или иначе на разуме, потому что доказательства её правдивости либо разумные, либо передаваемые, но основанные на разумных.

Брат Назир ибн Салих пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Почему мы не считаем некие мировоззрения разумными, пусть даже они были разработаны в результате ошибочных исследований и оказались столь же ошибочны сами?».

Это уместный и хороший вопрос. Мы сами утверждаем, что коммунистическое мировоззрение связано с человеческим разумом, и капиталистическое мировоззрение, отделяющее религию от жизни, тоже связано с человеческим разумом. Исламское мировоззрение тоже связано с человеческим разумом. Что это значит? Это значит, что все три данных мировоззрения не являются интуитивными. Однако, несмотря на то, что капитализм и коммунизм связаны с человеческим разумом в том смысле, что человеческий разум разработал их, всё равно они не могут считаться разумными.

Т.е. несмотря на то, что капитализм и коммунизм были разработаны людскими умами, разумными эти мировоззрения назвать нельзя, ибо это то же самое, что, используя свой ум, выдвинуть ложные идеи, противоречащие разуму, а значит, разумными их будет назвать нельзя. Ум станет лишь инструментом для выведения ложной идеи. Так коммунисты применили свой разум для оправдания и утверждения своего мировоззрения, опирающегося на идею материализма, а не на разумные доказательства. Аналогично капиталисты, применив свой разум, разработали мировоззрение, основой которого служат не разумные доказательства, а всего лишь идея компромисса. Другими словами, они подумали и пришли к выводу, что нужно найти компромисс между духовенством и философами, а уже затем стали говорить о разумности своего решения, чтобы его оправдать. Посчитав, что раз они догадались придумать оправдания своим разумом, то их мировоззрения тоже разумны. Исламское же мировоззрение является действительно разумным, потому что возведено Всевышним на разумных доказательствах и позволяет человеческому разуму получить удовлетворяющие его ответы.

Аллах ﷻ обращается к людям, призывая их уверовать в Него, и приказывает им верить, имея категоричные доказательства своей веры, после чего предоставляет им эти доказательства, полностью соответствующие человеческому разуму, убеждающие его в том, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, что Мухаммад — Посланник Аллаха, что всё, о чём сказано в Коране и Сунне Пророка ﷺ — это истина, ибо в итоге она исходит от Аллаха ﷻ. Разум является основой, на которой возведено исламское мировоззрение. Коммунистическое мировоззрение является плодом человеческого ума, но возведено на материализме. Капиталистическое мировоззрение тоже является плодом человеческого ума, но возведено на идее компромисса, а не на разуме.

Брат Хамза Баради спрашивает:

«Какая разница между политической акыдой, т.е. политическим мировоззрением и священническим, если второе так можно назвать?».

Политическим мировоззрение можно назвать, если из него исходит система для жизни. Если задачей данной системы станет управление делами людей и регулирование взаимоотношений между членами общества, т.е. если его задачей станет политическое управление людьми и забота об их делах, то это будет значить, что перед данной системой стоят политические задачи и если система черпает свои законы из некоего мировоззрения, то и мировоззрение становится политическим. Так из коммунистического мировоззрения произошла целая система законов для жизни, именуемая социализмом. Значит, коммунистическое мировоззрение — политическое, а не духовное. Из капиталистического мировоззрения тоже исходит целая система законов, а значит, это мировоззрение, согласно которому сегодня живут люди на Западе, тоже считается политическим.

Итого, если есть система законов для жизни индивидуума, общества и государства, исходящая из некоего мировоззрения, то это мировоззрение будет политическим, ибо его призвание — управлять делами людей, кстати, вне зависимости от того, правильные ли из него исходят системы законов или нет. Исламское же мировоззрение является как духовным, так и политическим одновременно. Оно духовное, потому что налаживает связь человека с Господом. Исламское мировоззрение утверждает, что Вселенная, человек и жизнь созданы Аллахом — это утверждение является в принципе фундаментом идейного руководства мусульманина. Заявив о духовном аспекте человека, жизни и Вселенной, исламское мировоззрение автоматически стало духовным. В то же время оно является и политическим, потому что из него происходит система законов для жизни, общества и государства, по которой управляются дела людей. Все прочие религиозные мировоззрения, такие как христианство, иудаизм, буддизм и т.д., являются лишь духовно-священническими и не являются политическими. Обратите внимание на то, что в этом мире существуют либо политические мировоззрения, либо духовные, и только Ислам является как политическим, так и духовным руководством одновременно. Ислам — это духовное мировоззрение, налаживающее отношения человека с Господом, обучает человека поклонению Всевышнему, послушанию и следованию прямому пути Ислама, и в то же время — политическое мировоззрение, потому что из него исходит система законов для жизни индивидуума, общества и всего государства, т.е. Исламский Шариат.

Это были все вопросы на сегодня. Я благодарю вас за внимание. Пусть Аллах Всевышний воздаст нам лучшим образом. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч в следующем выпуске программы, с позволения Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1793/halaka48/