https://redirects.live/video/redirects/12986

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»

Выпуск 17

«Политические партии в государстве Халифат (ч.1)»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», где пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также пытаемся указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. Сегодня мы рассмотрим такое понятие, как «законность партийной деятельности», т.е. дозволены ли партии (хизбы) в политической жизни мусульман или нет. Являются ли партии новшеством в религии, или же существование партий связано с принципом приказа одобряемого и запрета порицаемого в Исламе? Партии приводят к разделению и расколу, или, наоборот, усиливают единство общества мусульман, как и позиции исламского правителя? О проблеме наличия партий внутри Исламского Государства, об их законности, об их правах и обязанностях мы поговорим в рамках изучения 21-й статьи проекта Конституции.

Вы будете иметь возможность наблюдать за нами на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых страницах и каналах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», где мы будем от вас ожидать вопросов и комментариев. Как обычно, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз, и доброй Вам ночи!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение, и ещё раз благодарю за то, что проводите эту программу, посредством которой мы, иншаллах, сможем быть полезными нашим братьям!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Начнём с того, что зачитаем текст 21-й статьи. Она полна деталей, и поэтому, скорее всего, их полное рассмотрение займёт у нас два выпуска. Итак, начнём. В статье сказано: «Мусульмане имеют право образовывать политические партии для того, чтобы требовать отчёта от правителей, а также для того, чтобы достичь власти посредством Уммы при условии, что эти партии будут основаны на исламской акыде и принимаемые ими законы будут являться шариатскими законами. Для основания таких партий не требуется какого-либо разрешения. Запрещается любая партия, которая основана на иных принципах кроме Ислама».

Прежде чем рассмотреть закон Шариата о партиях, может, будет уместно пролить свет на смысл слова «хизб» (партия). Какое оно имеет лексическое значение? Какое оно имеет терминологическое значение? Как его понимают в современном мире? Каково его применение сегодня на Западе? Как оно использовалось в истории Исламской Уммы? Если можно, расскажите и об этом в том числе. Пожалуйста, устаз!

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Сегодня люди по-разному понимают слово «хизб», потому что у него имеется как терминологическое значение, так и лексическое. Можно сказать, что терминологическое значение слова на самом деле является одним из его лексических значений, просто более узким. В языке слово «хизб» означает «собрание людей». Когда говорится «хизб такого-то человека», то имеются в виду его последователи или его сподвижники. Иногда хизбом называют группу людей, собравшихся вместе для решения некоей проблемы или достижения некоей цели. Поэтому в арабском языке говорят «хизб такого-то человека», или «хизб такой-то проблемы» и т.д. В этом же смысле слово «хизб» применяется в Книге Аллаха Всевышнего, а также в высказываниях сподвижников, табиинов и т.д. В Коране слово «хизб» применяется в целом ряде аятов, имея лексическое значение и не имея шариатского. Так Аллах Всевышний описал мусульман как «Хизб Аллаха», сказав:

فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ

«Хизб Аллаха окажутся победителями» (5:56). Также Всевышний сказал:

أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«Хизб Аллаха окажутся преуспевшими» (58:22). Также Всевышний сказал:

ثُمَّ بَعَثْنَاهُمْ لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَىٰ لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا

«Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какой из двух хизбов точнее подсчитает, какой срок они пробыли там» (18:12). В этом аяте под словосочетанием «два хизба» имелись в виду две стороны. Также Всевышний назвал «хизбом Шайтана» всех, кто следует за шайтаном. Всякого, кто обращает уаля (т.е. лояльность) не к Аллаху, а к идолу или человеку, т.е. стал поклоняться кому-то иному помимо Аллаха, того Аллах назвал принадлежащим к хизбу Шайтана.

Таким образом, в общем слово «хизб» означает «джамаат» и само по себе не имеет никаких отрицательных или положительных значений. Подобно тому, как может быть «хизб истины», так может быть и «хизб лжи». Нельзя сказать, как Ислам относится к хизбу в абсолютной форме. Бывает похвальный хизб, который приносит пользу религии Аллаха, а бывает и порицаемый хизб, который религии Аллаха вредит. Это что касается лексического значения слова «хизб». Теперь поговорим о его терминологическом значении. Сегодня значение слова «хизб» сводится, как правило, к политической организации, т.е. к партии. Сегодня группы людей собираются в хизбы, чтобы представлять собой организованное политическое сообщество, имеющее одно мнение, одни взгляды, одни цели, применяющие одни и те же методы политических действий в обществе. Действия хизба могут преследовать целью либо приход к власти для реализации политических проектов, которые они несут, либо для участия в существующей власти, когда этот хизб не может претендовать на полную власть, либо с целью быть вне власти, но влиять на избрание делегатов, которых избирает народ в некие органы, либо вести политические действия среди населения с целью возглавить общественное мнение и повести общество к чему-либо. В процессе своей деятельности один хизб может войти в противоречие с другим хизбом, у которого другая политическая программа или другие идеи. В некоторых государствах допускаются хизбы только с одной идеей, только с одним идеологическим убеждением, пусть и с разными программами. В других государствах допускаются партии самых разных идей и убеждений. Так, например, в Британии и США допускаются партии лишь с одним убеждением, но отличающиеся в своих программах.

Таким образом, суть политической партии заключается в том, что это собрание людей, сплотившихся вокруг некоей политической программы, которая в большинстве случаев связана с политической идеей, потому что человек ведёт политические действия только на основе тех идей, которые несёт. А поскольку в большинстве случаев индивидуальная политическая деятельность недостаточно эффективна, то люди с одинаковыми идеями объединяются вместе в одну партию и вместе оказывают политическое влияние, после чего выдвигают своих членов в качестве кандидатов в депутаты, выдвигают своего человека в качестве кандидата на пост главы государства, либо желают участвовать во власти, либо желают взять её полностью. На Западе идея партийной деятельности получила распространение примерно в XIX веке, после того, как были введены парламенты, где стали заседать депутаты, выражающие мнение народа и издающие для него законы. Посредством депутатов партии хотели участвовать во власти и достигать своих интересов или навязывать свои порядки и проекты в политической жизни.

Так, в Британии рабочие создали свою партию, так и назвав её «Трудовая партия», а капиталисты учредили «Партию консерваторов». До них и после них идея партий получала все большее распространение. Если же говорить об идее совместных политических действий группы лиц, то эта идея очень стара. Изучая историю Ислама, мы находим, что он тоже зарождался в виде некоей партийной организации, во главе которой стоял Посланник Аллаха ﷺ. Получив первые Откровения от Всевышнего, Посланник Аллаха ﷺ сначала основал, а затем принялся расширять группу единомышленников, чтобы потом совместными силами влиять на общество. Посланник Аллаха ﷺ даже не пытался построить Исламское Государство в одиночку, а сразу же принялся собирать группу единомышленников, которые повели с ним совместные действия на пути к изменениям в обществе, чего они, в конце концов, добились, установив первое Исламское Государство.

Ведущий: устаз Ахмад. Вы сейчас сказали о сути хизба, т.е. дали определение термину. Как говорится: «Дай проблеме правильное определение, и тогда половину проблемы ты уже решил». Иншаллах, Ваше определение — правильное и точное. Теперь давайте перейдём к рассмотрению хукма хизба, т.е. посмотрим, что говорит о хизбе Шариат. Если кто-то откроет книгу «Проект Конституции», то обнаружит там детальное и очень долгое рассмотрение того, что такое партия. Основным доказательством дозволенности партий, т.е хизба, является аят из Корана в котором сказано:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«Пусть среди вас будет умма (группа людей), которые будут призывать к добру, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104). Я прошу Вас, устаз Ахмад, пояснить нам этот вопрос со стороны фикха, с доказательствами и сопутствующими им идеями. Надеюсь на краткий ответ, ибо мне кажется, что обсуждаемая нами тема может затянуться. Поэтому я Вас прошу затронуть только самые важные аспекты.

Ахмад: Вы задали важный вопрос о том, какую позицию занимает Ислам в отношении партий. Кто-то может спросить, приемлем ли в Исламе термин «партия», т.е. «хизб», или неприемлем? В прошлом мы уже говорили, что принимаем современные термины только при условии, если они выражают те смыслы, которые у нас есть, и отвергаем те термины, смыслы которых противоречат тому, что есть у нас. Рассмотрев термин «партия», мы обнаружили, что он как законодательная идея имеется в Исламе, т.е. термин «партия» или «хизб» не связан с Западом. Более того, смысл слова «хизб» как «партия» известен в Исламе с самого его начала. Если мы пристально рассмотрим аят Корана, который Вы упомянули, а именно — аят:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«Пусть среди вас будет умма (группа людей), которые будут призывать к добру, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104), — то увидим, что большинство толкователей Корана о нём сказало: «В аяте говорится о необходимости наличия среди мусульман группы людей, джамаата, фирки, таифы — называйте как хотите, — в общем, группы мусульман, которые бы специализированным образом занимались приказом одобряемого и запретом порицаемого». Другая часть толкователей сказала, что «этот аят повелевает всей Умме призывать к благу, а также приказывать одобряемое и запрещать порицаемое». Откуда возникло два мнения? Потому что учёные разошлись во мнении по поводу значения в этом аяте предлога «минкум», т.е. «среди вас». Аллах Всевышний в этом аяте сказал: «Пусть среди вас будет умма». Группа толкователей сказала, что фраза «среди вас» означает «вы все», отчего смысл аята, согласно их мнению, заключается в следующем: «Будьте вы все, мусульмане, теми, кто призывает к добру, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое». Но,такого мнения придерживается меньшинство. БОльшая же часть толкователей считает, что «минкум» означает «часть из вас», согласно чему аят означает: «Пусть среди вас, мусульмане, будет группа людей, которая станет призывать к Исламу, а также приказывать одобряемое и запрещать порицаемое». Т.е. деятельность этой группы будет сводиться к двум обязанностям: первое — призыв к Исламу, второе — приказ одобряемого и запрет порицаемого. Эту группу мусульман Аллах Всевышний похвалил, сказав: «Именно они окажутся преуспевшими» (3:104). Мы рассмотрели оба мнения и пришли к выводу, что второе из них, к которому склоняется большинство учёных, является верным, т.е. среди мусульман из числа самих же мусульман должна существовать группа людей, которая станет приказывать одобряемое, запрещать порицаемое и призывать к Исламу.

Я, конечно, не знаю наизусть высказывания учёных по этому поводу, отчего решил записать их и процитировать вам слово в слово, может быть, кого-то из зрителей это заинтересует. Например толкователь, т.е. муфассир Ибн Касир пишет так: «Смысл этого аята в том, что необходимо наличие в Умме группы людей, занимающейся этим делом, даже если это дело и является в общем обязанностью каждого мусульманина». Т.е. он имеет в виду, что приказ одобряемого, запрет порицаемого, призыв к Исламу — всё это обязанность каждого мусульманина, но вместе с тем аят приказывает собрать группу мусульман, которые будут заниматься данным делом специализированно.

А вот мнение имама Табари: «Абу Джафар сказал, что Всевышний имеет в виду: «О верующие! Пусть среди вас будет джамаат, который станет призывать к благу, т.е. к Исламу и к его закону, который Всевышний постановил для Своих рабов, а также который будет приказывать одобряемое, т.е. будет приказывать следовать Мухаммаду ﷺ и его религии, с которой он пришёл от Аллаха, и запрещать порицаемое, т.е. будет запрещать неверие, запрещать возводить ложь на Мухаммада ﷺ и на всё, с чем он пришёл от Аллаха...». Обратите внимание, имам Табари говорит: «необходимо наличие джамаата среди мусульман».

Теперь посмотрим, что говорит Саади: «В этом аяте Аллах указывает мусульманам на необходимость наличия среди них джамаата, который станет призывать к пути Аллаха и указывать людям на Его религию». Немного ниже он продолжает: «Эта таифа — т.е. группа — должна быть готова призывать к благу, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Из всех мусульман эта группа должна иметь самые обострённые чувства. О них Всевышний сказал: «Именно они окажутся преуспевшими», — а значит, такие люди непременно смогут добиться желаемого и спастись от всего ужасного».

(16:35-17:33) Итак, небольшая часть толкователей сказала, что в аяте имеются в виду все мусульмане, но большинство сказало о необходимости наличия группы мусульман внутри Уммы, которые будут специализированным образом приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Нам же необходимо обратить сейчас внимание на то, что аят приказывает наличие среди мусульман джамаата, который будет выполнять эту обязанность, а значит, призыв к Исламу, приказ одобряемого и запрет порицаемого является фардом кифая, потому что Аллах Всевышний не приказывает каждому мусульманину находиться в этом джамаате. Поэтому, если данный джамаат появился на свет и выполнит возложенный фард, то обязанность исполнится. Если появится второй джамаат, и он примется выполнять схожую деятельность, то ему этого нельзя будет запретить, потому что в аяте требуется наличие хотя бы одного джамаата и не запрещается появление второго, третьего и т.д. Наоборот, если будет больше одного джамаата, то благо увеличится.

Следующее, о чём хочу сказать, это деятельность данного джамаата. Когда аят фокусируется на группе, то это автоматически означает, что члены данной группы должны вести одну командную работу, что само собой требует от них иметь одно мнение, одно просвещение и одну идею, дабы тем самым представлять собой сплочённую группу единомышленников. Значит, у данного, джамаата должен быть один лидер, дабы деятельность джамаата была систематизирована. Доказательства Шариата говорят о том, что абсолютно любой джамаат должен иметь лидера. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал:

لَا يَحِلُّ لِثَلَاثَةٍ فِي فَلَاةٍ مِنَ الْأَرْضِ إِلَّا أَمَّرُوا أَحَدَهُمْ

«Нельзя троим быть на земле, не установив одного из них амиром над собой». Мы прекрасно знаем, что деятельность группы лиц никогда не будет командной, если не станет систематизированной во главе с одним лидером. Таковы основные качества политической группы, т.е. «хизба», ведущего политическую деятельность.

Следующий вопрос: «Чем этот джамаат должен заниматься?». Поскольку в аяте говорится, что «они призывают к благу», то это значит, что «они призывают к Исламу». Далее в аяте сказано: «... приказывают одобряемое и запрещают порицаемое». Приказ одобряемого и запрет порицаемого включает в себя всё одобряемое и всё порицаемое…

Ведущий: простите, что перебиваю Вас, устаз Ахмад, но прежде чем говорить о деталях деятельности политической группы, мы должны завершить вопрос с доказательствами. Мы узнали, что существует два мнения в отношении аята о необходимости наличия призывающих к Исламу мусульман, и мы избрали то мнение, которое считаем более сильным. Партия «Хизб ут-Тахрир» говорит, что наличие среди мусульман такой группы, которая будет выполнять данные действия, является фардом. Однако мы знаем, что не всякий аят, содержащий некое требование, означает фард. Более того, как говорят учёные усуль фикха, дабы некое требование стало фардом, тому должно быть указание, именуемое «кариной». Когда мы говорим, что данное действие — фард, то это значит, что если мусульмане не станут его выполнять, то совершат грех. Таким образом, это действие очень важно. Какими доказательствами Шариата Вы располагаете, дабы утверждать, что вышеописанные действия являются фардом, а не мандубом?

Ахмад: для начала нужно сказать, что аят требует наличие такого джамаата. В аяте этот джамаат получает похвалу в свой адрес от Всевышнего, а значит, аят требует, чтобы этот джамаат был. Затем следует повторить, что требование аята может означать либо фард, либо мандуб. Если существует карина, то требование означает фард. Если карина отсутствует, то требование означает мандуб. Вопрос: какая карина указывает на то, что требование в аяте является обязующим к выполнению, т.е. фардом? Карина на самом деле очень проста: все эти действия — призыв к Исламу, приказ одобряемого и запрет порицаемого — являются известными фардами, и так известными из других текстов Шариата. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал:

لتأمُرُنَّ بالمعروفِ ولتنهَوُنَّ عن المنكرِ أو ليوشِكَنَّ اللهُ يبعثُ عليكم عذابًا منه ثمَّ تدعونه فلا يستجيبُ لكم

«Вы непременно будете приказывать одобряемое и непременно будете запрещать порицаемое. В противном случае вы непременно будете рисковать тем, что Аллах нашлёт на вас наказание, после которого вы будете взывать к Нему с мольбами, но вам не будет отвечено». Угроза, звучащая от Посланника Аллаха ﷺ, означает, что если вы прекратите приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, то Всевышний нашлёт на вас наказание, и на ваши мольбы ответа не будет. Если мы обратим внимание на множество иных аятов и хадисов Посланника Аллаха ﷺ, то увидим, что всё, относящееся к приказу одобряемого и запрету порицаемого, звучит в обязательной форме, и это является той самой кариной, говорящей, что наличие джамаата, занимающегося такими действиями, обязательно, а не просто желательно. Более того, исторически доказано, что отсутствие подобного джамаата или его слабость приводит к распространению грехов. За время существования Исламской Уммы мы уже неоднократно видели это и видим сегодня снова.

Ведущий: мы ещё поговорим о негативных последствиях отсутствия такого джамаата. Но сейчас я хочу поговорить с Вами о самой деятельности, о чём Вы уже немного рассказали нам. Хочу Вас спросить вот о чём: в аяте сказано:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ

«Пусть среди вас будет умма (группа людей), которые будут призывать к добру, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое...» (3:104). Сегодня существует множество организаций, движений, групп и партий. Некоторые занимаются благотворительностью, другие заняты, если так можно выразиться, предупреждением людей от дурных дел и воспитанием, третьи выступают с оружием в руках, ведут физическую борьбу, четвёртые собирают пожертвования и раздают их нуждающимся и т.д. Что должны сделать все эти организации и каким условиям они должны соответствовать, дабы выполнить то, что от них требуется в вышеупомянутом аяте?

Ахмад: именно об этом я уже начал говорить, но повторюсь снова. Обсуждаемый нами аят поясняет нам, какой необходим джамаат и какую работу он должен выполнять. Аллах приказывает джамаату вести призыв к благу, т.е. к Исламу. Конечно же, призыв к Исламу является ответственностью каждого мусульманина. Чтобы призывать к Исламу, мусульмане могут сплачиваться в любые организации, не обязательно политические. Однако аят не ограничивается только лишь призывом к Исламу и говорит о приказе одобряемого и запрете порицаемого. В аяте после слова «приказ» звучит слово «одобряемое», по-арабски (الْمَعْرُوف). В начале слова (الْمَعْرُوف) мы видим приставку (الْ), означающую «всеобщий охват». Значит, в аяте имеется в виду любое одобряемое дело. Аналогично обстоит ситуация и со словом «порицаемое», по-арабски (الْمُنكَرِ), в начале которого стоит такая же приставка (الْ), а значит, говорится о любом порицаемом деле. Таким образом, в аяте не говорится о приказе чего-то конкретно одобряемого и запрете чего-то конкретно порицаемого, а говорится о приказе всего одобряемого и запрете всего порицаемого.

Одно из самых важных одобряемых дел, которые только может этот джамаат приказать исполнить, это правление по Шариату. Если правитель допустит упущение и не выполнит некую обязанность, то этот джамаат должен будет приказать ему исполнить свою обязанность. Если же правитель совершит что-то порицаемое, то этот джамаат должен ему запретить так поступать. Поскольку существует очень много дел, как одобряемых, так и порицаемых, которые этот джамаат должен приказывать и запрещать именно правителю, а также помимо прочего ещё и брать с него отчёт за проделанную работу, то значит, этот джамаат естественным образом будет политическим. В современном мире политический джамаат как правило называется «партией», т.е. «хизбом», а значит, в Исламе ДОЛЖНЫ быть политические партии. Только от того, что главной задачей такого джамаата будет поддерживать Умму в развитом состоянии, помогать ей идти по пути Ислама, пропагандировать среди мусульман исламскую культуру, сохранять исламский образ жизни в исламском обществе — только от этого данный джамаат уже будет считаться политической партией. Как только появляется некое общество, оно сразу же будет нуждаться в тех, кто бы управлял его делами. Это общество будет нуждаться в законах и политическом управлении и в правителях, которые бы исполняли над ним законодательство, защищали бы его, не позволяли бы людям покушаться друг на друга и сберегали бы идентичность общества. Если же в этом обществе появится группа людей, озабоченных его сохранением и развитием, тем, чтобы оно жило по определённым законам, то они, вплотную занимаясь этим всем, автоматически станут политической партией, потому что сфера их деятельности будет чисто политической. Такие партии будут иметь полное право соперничать друг с другом за возможность представлять мнение людей, баллотироваться в «Маджлис уль-Умма», который также известен как орган «Ахлю халь ва ль-акд». Они будут иметь полное право соперничать друг с другом за власть, предлагая своих кандидатов на пост халифа при вакантности этого поста, когда у каждого кандидата будет своя исламская предвыборная программа.

Ведущие: дорогие братья! Я приветствую тех из вас, кто только присоединился к нам. Вы находитесь на программе «Детали Конституции». Наша тема сегодня: «Политические партии в государстве Халифат». Мы будем ждать ваши вопросы и комментарии на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере». Возможно, это будет последний вопрос к Вам, устаз Ахмад. Как Вы знаете, ярче всего западная политика отличается тем, что легализует многопартийность. Если мы утверждаем законность деятельности политических партий в Исламе, то можем ли, соответственно, позволить заимствовать у Запада его идею многопартийности?

Ахмад: мы не заимствуем идею многопартийности у Запада. Мы в основе смотрим на то, что говорит Ислам, что говорит Шариат, позволят ли Шариат многопартийность или нет. При этом мы не берём в расчёт мнение Запада. Изучая вопросы законодательства и систематизации устройства Исламского Государства, мы не должны в основе смотреть на то, соответствует ли Исламу какое-то западное понятие или нет. Мы должны в основе смотреть, что говорит сам Ислам... т.е. не искать сходства чужих идей в Исламе, а искать само мнение Ислама о данной идее. Теперь, изучая мнение Ислама, мы нашли тот самый аят, который обсуждали только что — о призыве к благу, о приказе одобряемого и запрете порицаемого. Как мы и сказали, занятие этим делом — фард кифая, т.е. если найдётся группа мусульман, выполняющая данную обязанность, то их будет достаточно, и, выполнив свою задачу, они снимут ответственность со всех остальных мусульман. Это, в свою очередь, не означает, что такая группа может быть лишь одна. В противном случае это бы значило, что одна группа мусульман монополизировала себе право выполнять данную обязанность и запретила это остальным. Кто-то может сказать: «Ничего страшного. Если я захочу выполнять данный фард кифая, то я просто войду в состав этой единственной группы». Но, это будет ошибочным решением. Почему? Потому что джамааты не возводятся только вокруг законов однозначного происхождения. Они собираются, во-первых, вокруг исламской акыды, а во-вторых — вокруг исламского просвещения. В исламском просвещении есть тексты однозначного характера, в которых никто не сомневается, а есть тексты предположительного характера, в которых проводится иджтихад, а иджтихаду все мусульмане следовать не обязаны. Значит, сколько будет иджтихадов, столько будет и мнений, на основе которых могут возникнуть самые разные партии, которым нужно будет позволить выражать своё мнение, ибо оно будет исламским. Таким образом, одна партия будет придерживаться одного иджтихада, другая — другого, третья — третьего, и каждая из них будет соперничать с другой. До тех пор, пока их соперничество будет происходить в рамках законов Шариата, с учётом административных правил Халифата, обязательных к соблюдению для всех, это соперничество будет иметь оздоровительный эффект на всю Умму, потому что конкуренция партий означает конкуренцию их политических программ, конкуренцию более сильных доказательств Шариата. В результате такой конкуренции в обществе оживляется политическая атмосфера, из-за которой всё больше и больше мусульман включается в политические процессы внутри Уммы.

Поэтому в Исламе дозволена многопартийность, но не по шаблону западной идеи, а потому, что сам Ислам обязывает мусульман образовать хотя бы одну политическую партию или больше, чтобы те специализированным образом занимались призывом к благу, приказывали одобряемое и запрещали порицаемое. Соответственно, Ислам разрешает многопартийность, но только в тех рамках, что описаны в указанном аяте, а значит, нельзя допускать появление и функционирование партий, организаций или движений, призывающих к чему-то иному, кроме Ислама. Если появится партия, организация или движение, призывающие к светскости, к национализму, к патриотизму, к расизму, к коммунизму, к капитализму и т.д., то они тут же будут запрещены, а все их участники наказаны, потому что такие партии в основе противоречат закону Шариата, противоречат закону Исламского Государства и оказывают негативное воздействие на Исламскую Умму. В Исламе разрешена деятельность многочисленных партий, но только при условии, что каждая из них будет основана на акыде Ислама, будет нести только исламское просвещение, а значит — только исламскую политическую программу.

Ведущий: из Вашего ответа, который открывает лишь часть обсуждаемой нами обширной темы, уже нельзя представить, как это возможно функционирование национальных, патриотических, демократических и прочих неисламских партий внутри Исламского Государства. Значит, как только появится на свет Исламское Государство, будет невозможно увидеть внутри него неисламские партии.

Ахмад: да, однозначно так. Мы стремимся к тому дню, когда люди на себе почувствуют, что такое исламская жизнь внутри Исламского Государства, не живя под влиянием тех обстоятельств, которые довлеют над ними сегодня, потому что сегодня они не могут представить существование только исламских партий с одним просвещением. В Исламском Государстве политическая жизнь будет очень сильна, будет много партий с различными программами, каждая из которых будет в рамках законов Шариата, потому что в этом государстве будет только исламский образ жизни, и никакого другого.

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем первую часть выпуска и переходим ко второй части, где отвечаем на вопросы зрителей. К нам поступил один вопрос, на который мы можем дать более развёрнутый ответ. Брат Абд аль-Азиз Мумейиз пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Какая разница между партией и школой?». От себя я хочу добавить к этому вопросу: «Какая разница между партией и мазхабом? Ведь мы же знаем из истории Ислама, как появлялись мазхабы таких Имамов как Шафии, Малик и Абу Ханифа, у которых появлялись свои сторонники».

Ахмад: ранее в истории Ислама под словом «школа» подразумевался как раз таки «мазхаб». Так и говорили: «Школа Абу Ханифы», «Школа Шафии», «Школа Ахлю рай», «Школа Ахлю асар» и т.д. Под словом «школа» имелся в виду определённый мазхаб в фикхе, усуле и т.д. Сегодня же под словом «школа» имеется в виду учебное заведение, в котором можно объять в принципе даже университеты и академии. Давайте поговорим о разнице между партией и мазхабом, или, иначе, школой по фикху. Партия, как и мазхабы, имеет идейную сторону, имеет определённый метод мышления, определённый манхадж, и, по большей степени, в некую партию вступают люди, поддерживающие её иджтихады, как и в мазхабы, но отличие партии от мазхаба в том, что партия занимается политической деятельностью. Мазхабы возникают при деятельности муджтахидов. Появляется некий муджтахид, который разрабатывает свой особый манхадж, свой усуль для выведения иджтихадов. У него появляются сторонники, среди которых — другие муджтахиды, которых устраивает его усуль, они распространяют его мазхаб, и в конце концов толпы людей начинают им пользоваться. От такого муджтахида требуется лишь выводить определённые законы с доказательствами из Корана и Сунны в соответствии с разработанным усулем. Когда же у него появятся сторонники, то говорят о появлении мазхаба. Такой мазхаб вовсе не обязательно должен действовать в рамках некоей политической программы. Более того, может быть и так, что сторонники этого мазхаба могут вести самую разную деятельность, никак не общаться друг с другом, не иметь общей программы действий, общего устава, общей цели, общей системы действий, могут быть совершенно не подотчётны друг другу ни в чём и т.д. Они — всего лишь сторонники одного мазхаба, т.е. одних иджтихадов, одних идей, и не более того.

В то же время партия — это уже единая политическая организация, и у неё — своя программа политических действий. Да, у неё тоже есть свой идейный манхадж, могут быть свои иджтихады, у неё — просвещение, вокруг которого собираются её члены, но также у неё есть и своя политическая программа, обязательная для всех её членов. Кроме того, партия, в отличие от мазхаба, может действовать для прихода к власти, чтобы воплотить свои политические программы. Партия ведёт коллективный политический отчёт действующих властей, т.е. она собирает своих сторонников, раздаёт им различные задания, каждый из них выполняет определённую функцию, и вместе они реализовывают некое мероприятие словно один человек, говорят одно и то же, не противореча друг другу, где бы они ни находились. Тогда они становятся влиятельной силой в обществе, распространяют свои идеи, одолевают те идеи, что им противоречат, отслеживают мнения в обществе, ощущают его настроения, чтобы лучше защищать его и, как я сказал, выдвигают свои программы для достижения власти, соперничая с другими партиями при выборе членов Маджлис уль-Умма как в столице Халифата, так и в провинциях, а также за пост халифа в случае его вакантности.

Они указывают правителю на правильное решение, порицают за неправильное, призывают его к отчёту. Таким образом, они ведут живую политику, будучи влиятельной партией во всех смыслах этого слова. Очень редко мазхабы или, точнее, имамы неких мазхабов, могли иметь подобные качества. Как правило, подобные ситуации были очень редки и быстро завершались, потому что мазхаб так или иначе не является систематизированной политической партией. Хороший тому пример — история с Имамом Ахмадом. Ведь изначально никто не говорил о ханбалитском мазхабе, пока Ахмад не занял выдающуюся позицию как частное лицо, за которым встали миллионы людей, и они вместе начали противостоять политике халифа Мамуна, сопротивляясь его намерениям навязать мутазилизм в государстве. Вместе с Ахмадом они стали влиятельной силой в государстве, но они не просуществовали долго как группа, потому что в основе не были политической партией с утверждённой политической программой. Они были только лишь влиятельным собранием людей, имевшим вес в обществе некоторое, непродолжительное время. В то же время политическая партия действует на постоянной основе, быстрыми темпами, является фактором, формирующим общество на постоянной основе.

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем первую часть данного выпуска. Во второй части мы, иншаллах, рассмотрим остальные вопросы, связанные с партиями. Мы благодарим наших зрителей за внимание и хотим им напомнить, что они имеют возможность ознакомиться и просмотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте канала alwaqiyah.tv и одноимённых каналах и страницах в соцсетях. Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!

https://redirects.live/video/redirects/12983

Смелые позиции. Выпуск 8

«Служанка дочери Фараона»

(Слова истины в лицо тирану)

Абу Низар

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Не обязательно, чтобы героизм совершался людьми с сильными мускулами и крупным телосложением. Для того, чтобы быть смелым, необходимо иметь сильную идею, а не сильное тело. В доказательство этому героем сегодняшнего рассказа станет слабая женщина, женщина со слабым телом, но с сильной идеей, с сильными аргументами и верой. Эта история о женщине, работавшей служанкой во дворце самого великого тирана, которого только видела земля, а именно — во дворце египетского фараона. Её работа заключалась в том, чтобы ухаживать за дочерью Фараона и расчёсывать её волосы. Как-то раз из рук этой служанки выпала расчёска, она опустилась, чтобы поднять её, и сказала «Бисмиллях», т.е. «с именем Бога». Дело в том, что эта женщина скрыто приняла религию пророка Мусы (а.с.), не признавала фараона своим богом, ненавидела его тиранию, и даже работа в его дворце не обольстила её.

Услышав её слова, дочь фараона спросила: «Под Богом ты имеешь в виду моего отца?». И вот тут, дорогие братья, мы должны представить себе положение, в котором оказалась эта мусульманка: ей осталось либо внешне отречься от веры в Аллаха, чтобы спасти себя, либо идти до конца при том, что у неё было пятеро детей, которые однозначно пострадают вместе с ней, если она скажет правду. Недолго думая, она заняла столь мужественную позицию, о которой Посланник Аллаха Мухаммад ﷺ рассказывал с великой гордостью. Она сказала: «Нет! Я имею в виду Господа, Который является Господом моим, твоим и твоего отца!».

Дочь фараона тут же побежала к своему отцу и всё доложила. Тот собрал охрану, приказал налить масло в медный котёл и раскалить его до кипения, после чего распорядился привести к нему всех её пятерых детей и спросил её: «У тебя есть иной Господь, помимо меня?». Она, стойкая словно гора, ответила ему: «Аллах является моим и твоим Господом!». Тогда он приказал кинуть в котёл её первого сына, и у неё на глазах его кости отделились от мяса, после чего фараон снова спросил её: «У тебя есть иной Господь, помимо меня?». Она снова ответила: «Аллах является моим и твоим Господом!». И вот так он приказал бросить в котёл ещё троих её детей одного за другим, пока не остался последний грудной ребёнок, самый младший. Она, сотрясаясь, прижала его к груди, и тогда Аллах ﷻ ниспослал чудо и её грудной ребёнок заговорил. Лёжа у неё в руках, он сказал: «О моя мама! Ты на истине! Отпускай меня».

Она отпустила его, и они бросили его в котёл. Умер её последний ребёнок. Она посмотрела на Фараона и сказала: «Я хочу, чтобы ты положил мои кости и кости моих детей в одну могилу». Фараон был потрясён её просьбой до такой степени, что подчинился её требованию, хотя до этого безуспешно желал этого от неё. Подчиняясь ей, он сказал: «Ты получишь то, что просишь». Затем приказал бросить и её в котёл. Дорогие братья, эту историю Пророку Мухаммаду ﷺ рассказал сам ангел Джибриль в день перенесения и вознесения (известный как «исра валь мирадж»). В тот день Пророк ﷺ почувствовал прекрасный запах и спросил: «Чей это запах, о Джибриль?». Джибриль ответил: «Это запах служанки дочери Фараона и её детей». Вот какое великое положение получила та женщина за свою смелую позицию, из которой мы сегодня можем извлечь много уроков.

Из её позиции мы заключаем, что слова истины возвышают твою степень и продлевают память о тебе. Мы говорим это в первую очередь современным горе-учёным, выписывающим любые фетвы, лишь бы с ними самими ничего не случилось, выписывающим фетвы в пользу современных фараонов и их приспешников… преступным муфтиям, к великому сожалению. Также мы говорим это тем, кто оправдывает таких учёных и говорит: «Они не могут сегодня говорить истину». Им мы отвечаем так: «Если ваши т.н. «учёные» не могут говорить истину и слабее той женщины, то пусть хотя бы молчат, а не защищают фараонов, оправдывают их тиранию и покрывают их преступления в адрес Корана и Сунны».

История этой великой женщины учит нас тому, что наша религия стоит того, чтобы жертвовать ради неё своими жизнями, детьми, имуществом, всем, что мы имеем, на пути Аллаха. Ты должен посвятить себя, своих детей и имущество служению Аллаху и призыву к Его религии, а не использовать себя, своих детей, деньги как предлог для отказа от провозглашения истины. Истина Ислама и призыв к ней должны стать целью существования тебя и твоих детей. Истина Ислама должна быть несоизмеримо выше любых денег и материальных интересов.

История этой женщины учит нас тому, что за непреклонную борьбу против тагута Аллах Всемогущий в Судный день сделает так, что от тебя будет исходить прекрасный запах. Аллах оставит в этом мире о тебе прекрасную память, сердца пророков будут радоваться тебе, и ты займёшь одно из высших мест в Раю. Представьте себе это величие, братья! Ради него стоит говорить слова истины! Об этом Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть ни в коем случае страх перед людьми не мешает мужчине говорить истину, если он видел её или был её свидетелем, ибо слова истины или упоминание о некоем великом не приближают смерть и не удаляют рызк (жизненный удел)».

Имама Ахмада ибн Ханбаля — да будет доволен им Аллах, — находившегося в тюрьме, подвергшегося избиениям и пыткам за то, что он отстаивал истину, однажды спросили: «Можно ли учёному молчать в страхе за себя?». Он ответил: «Если невежда молчит из-за своего невежества, а учёный будет молчать из страха, то кто заступится за религию Аллаха??». Мы просим Аллаха сделать нас теми, кто доносит до людей Его религию, напоминает им о великом и не боится никого, кроме Аллаха. Он — наш Господь, способный на всё. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

https://hizb.org.ua/video/redirects/12982