Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12583

«Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.10/2)

«Принципы послушания»

Абу Наизар аш-Шами

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! В первом выпуске этой подгруппы видеолекций мы говорили о том, кто такой валий уль-амр. Сегодня же мы поговорим о том, кому, когда и как мусульмане обязаны повиноваться.

Дорогой брат, «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (5:49). На самом деле, Ислам повелел повиноваться тому, кто займёт пост валий уль-амр. Но должно ли это повиновение быть абсолютным, слепым, без всяких принципов и условий? Для начала нужно сказать, что любое повиновение изначально должно быть направлено к Аллаху. Т.е., живя в этом мире, существуя, ты должен в основе повиноваться Аллаху. Соответственно, мы не можем повиноваться кому бы то ни было ещё, если сам Аллах не разрешил или не приказал нам этого. Если Аллах запретил кому-то в чём-то повиноваться, то мы не можем этого сделать, ибо иначе нарушим запрет Аллаха. Значит, в основе мы не обязаны повиноваться ни одному человеку, не обязаны выполнять чьи-либо приказы, не обязаны повиноваться чьим-то запретам, кроме как в рамках того, что приказал или разрешил Аллах ﷻ. Обучая нас правилам повиновения, Шариат Аллаха определяет для нас два условия:

1. Объект повиновения должен по праву занимать свою должность

2. Мы должны знать, в чём именно ему повинуемся.

Например, Ислам приказывает женщине повиноваться своему мужу, но не потому, что он мужчина, а потому, что он занимает статус её мужа. Если она не выходила за него замуж или развелась с ним, то не обязана повиноваться этому человеку. К тому же, женщина не имеет права повиноваться мужчине в грехе, даже если он её муж. По такому же принципу все мусульмане обязаны повиноваться халифу, поскольку он халиф, а не потому, что он просто какое-то частное лицо. Как только он перестал быть халифом, мы больше не обязаны ему повиноваться. Но даже если он — халиф, мы не имеем права повиноваться ему в грехе, т.е. выполнять противозаконные решения. Отсюда мы повинуемся кому-то из людей, в частности — правителям, только потому, что так приказал Аллах. Повинуясь законному правителю, мы автоматически повинуемся Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Кому нам не приказано — мы повиноваться не обязаны.

С этого угла мы должны смотреть на все остальные тексты Шариата о повиновении. Теперь поговорим о повиновении правителям, имеющим законность в Шариате. Даже им повиновение не может быть абсолютным. Оно ограничено Шариатом. Например, Бухари в своём «Сахихе» выделил целую главу под названием «Послушание и повиновение Имаму, пока тот не приказывает совершить грех». Как видите, само название говорит за себя. Так же и Муслим в своём «Сахихе» выделил целую главу под названием «Обязанность повиновению правителям не в грехе и протест против их греха». В обоих этих книгах, братья, приводится хадис о том, как Посланник Аллаха ﷺ отправил отряд, во главе которого находился один из ансаров. Когда отряд выступил в путь, члены отряда увидели в своём командире нечто, что им не нравилось, и он им сказал: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не приказал вам слушаться меня?». Они сказали: «Да». Он сказал: «Тогда соберите мне дрова». Они собрали дрова, он развёл огонь и сказал: «Я приказываю вам войти в него». Давайте сделаем небольшое отступление. Это был не просто законный в Шариате командир отряда. Посланник Аллаха ﷺ лично назначил его командиром отряда и приказал членам отряда слушаться его приказов. Далее в хадисе говорится, что члены отряда решили входить в огонь, и один молодой человек из их числа сказал: «Вы пришли к Посланнику Аллаха ﷺ, спасаясь от огня Ада. Не спешите входить в огонь в этом мире, пока не выслушаете, что скажет об этом Посланник Аллаха ﷺ. Если он прикажет вам войти, то войдёте». Они послушали его и вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ, рассказали ему обо всём, и он сказал:

لَوْ دَخَلُوهَا مَا خَرَجُوا مِنْهَا أَبَدًا، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوفِ

«Если бы они вошли в этот огонь, то уже не вышли бы из него никогда! Поистине, повиноваться (следует) лишь в одобряемом!». Хадис приводится в обоих «Сахихах». Посланник Аллаха ﷺ запретил повиноваться в грехе и предостерёг их от этого при том, что он сам назначил этого ансара командиром над ними и приказал остальным повиноваться ему.

В этом и прочих риваятах тоже приводится рассказ о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя повиноваться созданию в том, что ведёт к ослушанию Создателя». В риваяте от Ибн Маджи, от Ахмада и прочих говорится:

مَنْ أَمَرَكُمْ مِنْهُمْ بِمَعْصِيَةِ اللَّهِ فَلاَ تُطِيعُوهُ

«Если кто-то из вас прикажет ослушаться Аллаха — не повинуйтесь ему». В «Сахихе» Бухари от Пророка ﷺ передаётся, что он сказал:

السَّمْعُ والطَّاعَةُ حَقٌّ ما لَمْ يُؤْمَرْ بالمَعْصِيَةِ. فإذا أُمِرَ بمَعْصِيَةٍ، فلا سَمْعَ ولا طاعَةَ

«Послушание и повиновение должно быть до тех пор, пока не будет приказан грех. Если будет приказан грех, то не должно быть ни послушания, ни повиновения». Сторонники тагутов, конечно же, стараются скрыть эти тексты и не озвучивают их. Ты не услышишь от них этих хадисов. Они говорят лишь о слепом повиновении своим ущербным хозяевам, в то время как достойные учёные единогласны в том, что нельзя повиноваться в запретном, о чём сказал имам Навави в своём комментарии к «Сахиху» Муслима.

С позволения Аллаха мы изложим все доказательства и опровержения из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и действий сподвижников и праведников. Просим у вас прощения за то, что видео будет несколько затяжным, но это необходимо для разъяснения и опровержения поднятой нами ошибочной мысли.

Теперь перейдём к основному доказательству по этой теме из Книги Аллаха ﷻ: Всевышний сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и ули ль-амр среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (4:59).

Обратите внимание на то, что в аяте повиновение Аллаху и повиновение Его Посланнику ﷺ ни с чем не сравнимо и не ограничено, потому что Аллах Всевышний является обладателем этого мира и жизни, Он Создатель и Он приказывает что пожелает. Пророк ﷺ точь в точь выражает волю Создателя. Что же касается валий уль-амр, т.е. правителя, то он не упоминается как самостоятельная единица, а только в привязке к Шариату Аллаха. Если человек не стал валий уль-амр, то мы не обязаны ему повиноваться, ведь Аллах Всевышний не сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и повинуйтесь ули ль-амр среди вас». Вместо этого Аллах использовал связующую частицу «вав» после слова «Посланник» и перед словом «ули ль-амр». Это указывает на то, что мы должны повиноваться ули ль-амр, т.е. своим правителям, в случае, если те повинуются Аллаху и Его Посланнику ﷺ, когда осуществляют своё правление, в первую очередь ведя политику на основе Ислама, т.е. мы должны повиноваться правителям, если те правят нами согласно Шариату. В противном случае нельзя им повиноваться, т.к. их правление незаконно.

Имам аль-Алюси в книге «Рух аль-маани», толкуя этот аят, говорит: «В этом аяте после слов «и ули ль-амр среди вас» нет извещения о том, что у них отсутствует независимость (в вынесении решений), каковая была у Пророка ﷺ». Могу привести пример попроще: «Если бы более высшая инстанция сказала вам: «Повинуйтесь более низшей инстанции, даже если они прикажут вам не слушаться меня», — то это бы означало, что она словно бы говорит: «Повинуйтесь мне в том, что не будете мне повиноваться». Разве не так? Абсурд получается. Кроме того, благородный аят приказывает в случае конфликта обращаться к суду Аллаха и Его Посланника ﷺ: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику». В аяте не говорится о том, что нужно относить решение проблем на суд правителя, кем бы он ни был. Одного этого доказательства достаточно, дабы понять, что Шариат стоит выше любого правителя, а не наоборот. Все подлежат суду Шариата, даже правители. Обратите внимание на то, что этот благородный аят не оставил никому никакой лазейки в том, чтобы иначе его истолковать, или посредством него придать святость правителям, или при помощи этого аята приказать мусульманам повиноваться тагуту и тем самым ослушаться Аллаха. После этого аята сразу же идёт следующий аят, в котором говорится о тагутах, о запрете повиноваться им и обращаться к ним за судом. В следующем аяте, о котором я говорю, сказано так:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60). Далее через несколько аятов Всевышний сказал:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Доказательства Шариата о том, что не может быть повиновения в грехе/в ослушании Аллаху?

Это мы ещё не говорили о текстах Сунны, подтверждающей запрет повиновения в грехе. Сунна Пророка ﷺ лишает законности любых правителей, отказывающихся от Шариата Аллаха. Также Сунна однозначно, без всякой возможности интерпретации, рассказывает нам, как следует относиться к таким правителям. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал:

سَتَكُونُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ مِنْ بَعْدِي يَأْمُرُونَكُمْ بِمَا لا تعرفون وَيَعْمَلُونَ بِمَا تُنْكِرُونَ فَلَيْسَ أُوْلَئِكَ عَلَيْكُمْ بِأَئِمَّةٍ

«После меня над вами будут правители, приказывающие вам делать то, чего вы не знаете, обращающиеся с вами так, как вы не любите. Они не являются вашими лидерами (Имамами)». Пророк ﷺ имеет в виду, что их правление незаконно в Шариате, ибо они будут приказывать запретное и запрещать разрешённое, т.е. они — подлинные тагуты, которым нельзя повиноваться, а наоборот, следует относиться к ним ровно так, как нам приказано относиться к тагутам. Об этом Посланник Аллаха ﷺ сказал:

سَيَلِي أُمُورَكُمْ بَعْدِي رِجَالٌ يُطْفِئُونَ السُّنَّةَ، وَيَعْمَلُونَ بِالْبِدْعَةِ، وَيُؤَخِّرُونَ الصَّلَاةَ عَنْ مَوَاقِيتِهَا

«После меня вашими делами будут управлять люди, которые тушат Сунну, вводят новшества и оттягивают намаз с его времени». Сподвижник по имени Абдуллах ибн Масуд его спросил: «О Посланник Аллаха! Если я застану их, то как мне поступить?». Пророк ﷺ сказал:

تَسْأَلُنِي يَا ابْنَ أُمِّ عَبْدٍ كَيْفَ تَفْعَلُ؟ لَا طَاعَةَ لِمَنْ عَصَى اللَّهَ

«Ты, сын матери раба, спрашиваешь меня, как поступить?! Нельзя повиноваться тем, кто ослушался Аллаха!». Вот мы сегодня спрашиваем тебя, о Посланник Аллаха ﷺ: «Как нам поступить?», — и получаем тот же ответ: «Нельзя повиноваться тем, кто ослушался Аллаха!». Наши правители сегодня заменили Шариат Аллаха. Они не просто ослушались Аллаха, а стали тиранами, ибо они — слабоумные с ограниченным мышлением. В одном из хадисов Посланник Аллаха ﷺ предостерёг нас от них, обратившись к одному из людей по имени Кааб ибн Уджра:

أعاذك اللهُ من إمارة السفهاءِ قال: وما إمارةُ السفهاءِ ؟ قال: أمراءٌ يكونون بعدي، لايهتدون بهديي، ولايستنُّون بسُنَّتي، فمن صدَّقهم بكذبهم، وأعانهم على ظلمهم، فأولئك ليسوا مني، ولست منهم، ولا يَرِدُون عليَّ حَوضي. ومن لم يُصدِّقْهم بكذبهم، ولم يُعِنْهم على ظُلمِهم، فأولئك مني وأنا منهم، وسيرِدُون عليَّ حَوْضي

«Пусть Аллах убережёт тебя от правления глупцов!». Кааб его спросил: «Что представляет из себя правление глупцов, о Посланник Аллаха?». Он ему ответил: «После меня будут правители, не следующие по моему пути, не исполняющие мою Сунну. Те, кто оправдает их ложь и поможет их тирании — не имеют отношения ко мне, а я не имею отношения к ним»… Т. е. это всё, как мы видим, происходит сегодня. Сразу вспоминаются все эти помощники тиранов, оправдывающие их зульм. Вот о них Пророк ﷺ и сказал: «Кто оправдает их ложь и поможет их тирании, не имеют отношения ко мне, а я не имею отношения к ним. Они не будут приближены к моему водоёму. Те же, кто не станет оправдывать их ложь и помогать их тирании, те относятся ко мне, а я отношусь к ним. Они будут приближены к моему водоёму».

Если мусульмане станут повиноваться любому грешному правителю, то где останется место для Сунны Пророка ﷺ и для его Сиры? Вспомните, как Пророк ﷺ возглавил революцию против тагутов и тиранов. Куда мы денем этот факт из его жизни? Как мы заслужим его заступничество в Судный день, если сознательно сходим с его пути и с опущенными руками смотрим за тем, как никчёмные правители распространяют пороки и неверие на земле, а затем следуем их приказам? Те, кто слепо последует за такими правителями, сами же в Судный день будут выступать против них. Об этом Всевышний в Коране сказал:

يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا ﴿٦٦﴾ وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ﴿٦٧﴾ رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا

«В тот день их лица будут поворачиваться в Огне, и они скажут: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!». Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!» (33:66-68).

На какое правило мы опираемся в своём взгляде?

Теперь, ознакомившись с текстами, запрещающими повиноваться тагуту, мы можем развенчать ошибочные мысли, возникшие в результате неправильного понимания хадисов о подчинении правителю. Для начала разберёмся с основами, на которых мы будем строить свои выводы. Во-первых, правило усуль фикха гласит: «Согласование двух доказательств лучше, чем отторжение одного из них». Т.е. это значит, что мы сначала должны объединить в один разумный смысл все тексты Шариата, даже если некоторые из них внешне, казалось бы, противоречат другим. Объединив в один смысл, мы исключим противоречия, при этом нам не придётся отторгать некоторые другие тексты Шариата, и мы применим их все, расставив каждый на своё место. Исполнив предписания всех текстов в одном направлении, мы сумеем лучше всего проявить свою покорность Аллаху Всевышнему.

Как нам понять хадис от Хузайфы ибн Ямана о повиновении вали уль-амр?

Теперь разберём путаницу, возникшую вокруг хадиса о повиновении и послушании. Одним из самых известных хадисов в этой связи является хадис, переданный Хузайфой ибн Яманом в «Сахихе» Муслима. В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал:

يَكونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لا يَهْتَدُونَ بهُدَايَ، وَلَا يَسْتَنُّونَ بسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فيهم رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ في جُثْمَانِ إنْسٍ، قالَ: قُلتُ: كيفَ أَصْنَعُ يا رَسولَ اللهِ، إنْ أَدْرَكْتُ ذلكَ؟ قالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ، وإنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

«После меня будут Имамы (лидеры), не следующие моим путём и не исполняющие мою Сунну. Среди них появятся мужчины, сердца которых будут как сердца шайтанов в телах людей». (Хузейфа) сказал: «Как мне поступать, о Посланник Аллаха, если я застану это?». Он сказал: «Слушайся и повинуйся правителю. Даже если он ударит тебя по спине и отнимет твоё имущество, слушайся его и повинуйся ему». Когда тагут желает прийти к власти или утвердиться, то его сторонники часто повторяют этот хадис, чтобы простые люди считали, что им нужно терпеть любую несправедливость в свой адрес, и не желали свергать тирана. Но сами подумайте: разве можно вот так толковать этот хадис от Пророка ﷺ, который сам воевал против тиранов, уничтожая их режимы? Разве можно считать, что Ислам помогает тирану утвердиться у власти и признаёт за ним право на зульм? Этот хадис лишь внешне противоречит революционному духу Ислама, призывающему к борьбе против тирании, тем более что существуют другие хадисы, схожие по звучанию с этим, но тут же запрещающие повиноваться в грехе. Чуть раньше я сказал, что согласно правилу усуль фикха мы должны сначала попытаться согласовать все имеющиеся у нас тексты Шариата, приведя их к согласованному смыслу. Также мы сказали, что все тексты Шариата, согласно акыде Ислама, призывают к тому, что в основе необходимо повиноваться Аллаху. Одного этого, дорогие братья, уже достаточно для того, чтобы не истолковывать хадис от Хузайфы так, словно бы он призывает повиноваться греху и зульму. Что же, если у нас есть тексты, схожие с этим хадисом и при этом подтверждающие, что нужно в основе повиноваться Аллаху?

Теперь перейдём к той части хадиса, в которой сказано: «… Даже если он ударит тебя по спине и отнимет твоё имущество...». Имеется ли в виду, что необходимо повиноваться в грехе, т.е. терпеливо наблюдать, как происходит харам и нарушаются законы Аллаха? Самым лучшим толкателем Сунны является сама Сунна, т.е. один хадис лучше всего поясняют другие хадисы. Так вот, есть хадис, схожий по тексту с тем, который мы рассматриваем. Он передаётся от Убады ибн Самита. В нём не звучит приказа повиноваться в грехе и терпеть харам. В нём Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Убада!». Я (т.е. Убада) сказал: «Вот я пред тобой!». Пророк ﷺ сказал:

اسمَعْ وأطِع في عُسرِكَ ويُسرِكَ ومنشَطِكَ ومَكْرهِكَ وأثَرَةٍ عليكَ وإن أَكَلوا مالَكَ وضرَبوا ظَهْرَكَ

«Слушай и повинуйся, когда тебе легко и когда тебе сложно, и в том, что ты не любишь, переступая свой эгоизм, даже если у тебя отняли имущество и ударили по спине, кроме как в случае явного ослушания Аллаха!»…

إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَعْصِيَةً لِلَّهِ بَوَاحًا

«...кроме как в случае явного ослушания Аллаха!», имея в виду «ослушание со стороны правителя». Обратите внимание на последнюю фразу. Исключение, звучащее в ней, крайне важно и сводится к тому, что нельзя повиноваться в том, что приводит к ослушанию Аллаха, т.е. нельзя повиноваться в грехе. Далее рассмотрим фразу в вышеозвученном хадисе:

يَكونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لا يَهْتَدُونَ بهُدَايَ، وَلَا يَسْتَنُّونَ بسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فيهم رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ في جُثْمَانِ إنْسٍ، قالَ: قُلتُ: كيفَ أَصْنَعُ يا رَسولَ اللهِ، إنْ أَدْرَكْتُ ذلكَ؟ قالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ، وإنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

«После меня будут Имамы (лидеры), не следующие моим путём и не исполняющие мою Сунну». Подразумевает ли она, что мы обязаны повиноваться правителям, когда те отменяют Шариат Аллаха ﷻ?

Ещё раз хочу сказать, что Сунну лучше всего толкует сама Сунна, т.е. одни хадисы поясняются другими. Снова обратите внимание на ранее упомянутый хадис от Кааба ибн Уджра:

أعاذك اللهُ من إمارة السفهاءِ قال: وما إمارةُ السفهاءِ ؟ قال: أمراءٌ يكونون بعدي، لايهتدون بهديي، ولايستنُّون بسُنَّتي، فمن صدَّقهم بكذبهم، وأعانهم على ظلمهم، فأولئك ليسوا مني، ولست منهم، ولا يَرِدُون عليَّ حَوضي. ومن لم يُصدِّقْهم بكذبهم، ولم يُعِنْهم على ظُلمِهم، فأولئك مني وأنا منهم، وسيرِدُون عليَّ حَوْضي

«Пусть Аллах убережёт тебя от правления глупцов!». Кааб его спросил: «Что представляет собой правление глупцов, о Посланник Аллаха?». Он ему ответил: «После меня будут правители, не следующие по моему пути, не исполняющие мою Сунну...». Обратите внимание на то, как похожи слова Пророка ﷺ в этом хадисе с хадисом от Хузайфы. Далее Пророк ﷺ говорит: «Те, кто оправдает их ложь и поможет их тирании, не имеют отношения ко мне, а я не имею отношения к ним. Они не будут приближены к моему водоёму...». Обратите внимание на то, что в этом хадисе, как и в хадисе от Хузайфы, тоже говорится о тех правителях, которые не следуют путём Пророка ﷺ и нарушают его Сунну, однако не говорится о повиновении им в грешных делах. А теперь внимание: всё вышесказанное относится к законным в Шариате правителям, претворяющим Шариат Аллаха, но не к тагутам! Тагутов вообще нельзя принимать в расчёт. Их просто свергают, и дело с концом, о чём мы ещё поговорим. Эти хадисы относятся лишь к законным в Шариате правителям и призывают нас к тому, чтобы мы повиновались им во всём, что халяль, и ослушались их во всём, что харам, т.е. поддерживали в законном и не поддерживали в противозаконном, чтобы отдавали им их права и отчитывали за несправедливость. Хадис от Хузайфы вовсе не призывает нас повиноваться противозаконным действиям правителя или молчать перед лицом несправедливости.

Побойтесь Аллаха считать, что Пророк ﷺ приказывает нам отказаться от принципа запрещать порицаемое при том, что именно благодаря этому принципу мы и стали лучшей Уммой, выведенной среди людей. Аллах Всевышний даровал нам Шариат именно для того, чтобы мы избавили человечество от несправедливости абсолютно во всех её проявлениях и сполна возвращали людям их несправедливо отнятые права! Об этом Всевышний в Коране сказал:

وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ ﴿٤٧﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ

«Когда они будут препираться друг с другом в Огне, слабые скажут тем, которые превозносились: «Мы следовали за вами. Не избавите ли вы нас от доли Огня?». Те, которые превозносились, скажут: «Все мы — в нём. Воистину, Аллах уже рассудил между рабами» (40:47,48). Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إنَّ النَّاسَ إذا رأَوْا ظالمًا فلم يأخُذوا على يدَيْه أوشك أن يعُمَّهم اللهُ بعقابٍ مِنْهُ

«Если люди увидят несправедливого человека и не схватят его за руку, то будут рисковать тем, что Аллах накажет их всех вместе». Теперь не удивляйтесь, почему Исламская Умма на протяжении веков время от времени подвергается унижению из-за нежелания останавливать тиранию.

Как понимали сподвижники слова Пророка ﷺ, переданные Хузайфой?

Разве понимали сподвижники, что в этом хадисе Пророк ﷺ призывает их повиноваться греху? Разве сподвижники и Ахлю ль-бейт слушались и повиновались приказам узурпаторов? Вспомните, какую позицию занимал Абдуллах ибн аз-Зубейр, какую позицию занимал Хусейн ибн Али. Они восстали против порочных диктаторов и своими действиями показали всем нам лучший пример того, как следует отстаивать Шариат Аллаха! Вспомните слова Абу Бакра, первого валий уль-амр после Посланника Аллаха ﷺ. Став халифом, он обратился к людям и сказал: «Если я поступлю правильно, то помогите мне. Если я поступлю плохо, то исправьте меня. Повинуйтесь мне, пока я повинуюсь Аллаху и Его Посланнику. Если же я ослушаюсь Аллаха и Его Посланника, то вы не должны мне повиноваться». Поскольку первое поколение мусульман прекрасно понимало свою религию, правильно понимало тексты Шариата, то они и показали нам лучший пример отчёта правителей и отказа молчать, когда те нарушают Шариат. Известный знаток Шариата, сподвижник Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, однажды стал героем истории, которую передаёт нам Имам Муслим в «Сахихе». Эта история повествует о том, как однажды Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас собрал мужчин и вооружил их, снарядив отряд из своих работников против губернатора г. Таиф. Халифом в то время был Муавия, а губернатором Таифа — его брат Анбаса ибн Абу Суфьян. Абдуллах пошёл на эту меру, узнав, что Муавия желает культивировать его землю, т.е. воспользоваться ей без разрешения Абдуллаха. Тогда Халид ибн аль-Ас верхом отправился из Мекки в Таиф, приблизился к Абдуллаху ибн Амру ибн аль-Асу и стал уговаривать его примириться с Анбасой и сдаться, считая Анбасу местным правителем и братом халифа, но Абдуллах ему ответил: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:

مَن قُتِلَ دُون مالِهِ فهو شهيدٌ

«Кто был убит за своё имущество, тот шахид». Вот как понимали первые поколения мусульман эти тексты! Кто понимает их иначе, того дела плохи.

Как нам понимать хадис от Муслима? Конечно же, в хадисе не имеется в виду, что нужно повиноваться правителю в грехе, т.е. не имеется в виду, что нужно повиноваться противозаконным указам. А имеется в виду, что нужно повиноваться законному в Шариате правителю и проявлять терпение в отношении его указов, если они соответствуют Шариату. Вернёмся к правилу усуль фикха, согласно которому предпочтительней объединять тексты Шариата в один смысл, чем отклонять один из них в пользу другого. Также есть правило, которое гласит, что применить оба доказательства предпочтительней, чем отторгать одно из них. Руководствуясь этими правилами, мы приходим относительно хадиса от Муслима к следующему выводу: хадис, в котором говорится о том, что правитель забирает имущество и бьёт по спине, должен соответствовать всем прочим текстам, в которых говорится о том, что люди в основе должны повиноваться Аллаху ﷻ. Значит, во-первых, в этом хадисе говорится о правителе, который забирает твоё имущество и бьёт тебя по спине по праву, т.е. на законных в Шариате основаниях, т.е. по справедливости. Необходимо терпеливо согласиться с изъятием твоего имущества, если оно справедливо, как и терпеть удары по спине, когда тебя заслуженно наказывают по Шариату, а не по пристрастию правителя. Именно об этом говорит Ибн Хазм в книге (الفَصلُ فِي المِلَلِ وَالأَهوَاءِ وَالنِحَل‎): «Вне сомнения, Пророк ﷺ приказывает терпеливо соглашаться с изъятием имущества и с ударами по спине только в том случае, если Имам (правитель) совершает это по праву (Шариата). Однако, если он совершает это, не имея на то оснований (в Шариате), то да убережёт нас Аллах от того, чтобы подумать, будто бы Пророк ﷺ приказывал терпеть подобное! Твёрдым доказательством тому являются слова Всевышнего в Коране:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве» (5:2).

Второе — это фраза «После меня будут правители, не следующие по моему пути и не исполняющие мою Сунну». Эта фраза касается только личных негативных качеств конкретных правителей, а не системы их правления. Т.е. Пророк ﷺ говорит о грехах и пороках внутри дворцов правителей, он указывает на их личные пороки, отчего и говорит, что у них «сердца… как сердца шайтанов...». Значит, в хадисе говорится о личных грехах и пороках правителей, а не о том, что они прекратили править по законам Ислама. Третье — это фраза «Слушайся и повинуйся правителю. Даже если он ударит тебя по спине и отнимет твоё имущество, слушайся его и повинуйся ему». В ней не говорится, что ты должен ему повиноваться, даже если он правит по законам неверия или принимает в отношении тебя решение, незаконное в Шариате. Кроме того, человек может проявить терпение, если правитель лишит его некоторых прав, мусульманин может пойти на примирение, даже если за счёт своих интересов, как, например, поступил Али ибн Абу Талиб, когда на одном суде не смог доказать свою правоту, будучи правым, отчего согласился с решением суда не в свою пользу. В такой ситуации мы говорим мусульманину: «Терпи и повинуйся решению правителя». Но это не значит, что мы должны молчать, если увидим, что правитель отменяет Шариат Аллаха, дружит с врагами Ислама и правит нами по законам неверия. Вышеупомянутый хадис совершенно не касается правителей, чья власть не законна в Шариате. Четвёртое — некоторые учёные считают, что в хадисе говорится о терпении отдельной личности, а не всей Уммы перед лицом несправедливости. Но даже это мнение не у всех. В целом, братья, нужно понимать данный хадис в свете Корана и Сунны, в т.ч. — сиры Пророка ﷺ, а также его сподвижников (р.а.а.). Теперь остаётся решить вопрос с нашими современными правителями, отказавшимися от Шариата как такового. Они проявили явное неверие в законах, а поэтому возникает вопрос: необходимо ли восстать против них? Если правитель проявил явное неверие в законах, то как должна поступить Исламская Умма? Об этом, с позволения Аллаха, мы поговорим в следующем выпуске под названием «Увидите явное неверие». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12582

Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

Двенадцатая лекция

Вторая присяга в аль-Акабе

Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал вплоть до Судного дня!

Мы проводим двенадцатую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ, и сегодня мы поговорим о второй присяге в аль-Акабе, присяге войны.

Мы говорили о ночном перенесении Пророка ﷺ и вознесении его на небеса. Также мы сказали, что Пророк ﷺ был Имамом, руководителем в молитве вместе со всеми пророками. Его имамство (руководство молитвой) означало, что предводительство будет принадлежать Исламу и общине Мухаммада ﷺ над всеми другими пророческими посланиями. Все пророки, начиная от Адама и заканчивая Исой (а.с.), молились позади Пророка ﷺ.

Весь рассказ о Ночном путешествии и Вознесении Пророка ﷺ был упомянут в одном аяте Корана, где Всевышний Аллах сказал:

«Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений» (17:1).

Сура, где упоминается этот аят, в своём содержании много говорит об иудеях и их преступлениях. Также в ней говорится о том, как Всевышний Аллах разрушает несправедливые селения. Всевышний Аллах в этой суре сказал:

«Воистину этот Коран указывает на самый правильный путь» (17:9).

Приведённое нами в этой суре возвещает о том, что в истории человечества будет период, когда завершится предводительство семейства исраилово, и затем перейдёт оно к Пророку Мухаммаду ﷺ и исламской общине.

После чуда (ночного перенесения и вознесения на небеса), произошедшего с Пророком ﷺ, он продолжил вести призыв, наблюдая за действиями своего ученика Мусаба ибн Умайра в пресветлой Медине. Ислам распространялся в Медине подобно тому, как свет распространяется в темноте. Сподвижники неустанно вели призыв. Они обращались с призывом к группам и индивидуумам, посещали людей и призывали их на рынках. Те из людей, которые принимали Ислам, присоединялись к кружкам знаний. Эти люди обучались значению слов «Нет другого божества, но есть лишь Аллаха». Другими словами, они обучались тому, что слова «Нет бога, но есть лишь Аллах» являются для них идейным фундаментом и идейным руководством. Каждому, кто принимал Ислам, сподвижники объясняли, что слова «Нет бога, но есть лишь Аллах» — это не просто теория и духовный призыв. Напротив, эти слова являются фундаментом, на основе которого строятся все мысли человека и его взгляд на саму жизнь. Мусаб ибн Умайр, Асад ибн Зурара и те сподвижники, которые находились вместе с ними, смогли идейно управлять и поменять общественное мнение жителей Медины. Когда меняется акыда какого-либо общества, за ней изменяется и само общество.

Если у людей изменятся взгляды, чувства и отношения между собой, то общество претерпевает изменения. Остаётся лишь претворить над ними систему, которая станет регулировать отношения между людьми.

Мусульмане смогли добиться того, чтобы Ислам возымел сильное распространение. Все сподвижники из числа ансаров воспринимали Откровение таким образом, как будто оно ниспосылалось им самим. И каждый мусульманин должен призывать к Аллаху и воспринимать Слова Аллаха «Встань и увещевай» так, словно эти слова были ниспосланы ему лично. Другими словами, верующий не должен жить ради самого себя и личных интересов. Он должен жить ради призыва, послания Ислама и ради Исламской Уммы.

В этих сподвижниках проявились некоторые качества, которыми они обладали. Они обладали такими качествами как чувство ответственности, серьёзность… — Мы сейчас говорим о качествах, которыми должны обладать мусульмане, чтобы они могли построить государство так же, как этого смогли добиться сподвижники из числа ансаров —

После того, как ансары уверовали, они вернулись к своему народу и призывали их к Исламу, они дали Пророку ﷺ первую присягу и попросили Пророка ﷺ, чтобы он отправил к ним человека. Тогда Мусъаб ибн Умайр отправился к ним с целью призыва. Сподвижники призвали жителей Медины, а затем отправились к Пророку ﷺ вместе с семидесятью пятью верующими — представителями жителей Медины. Их действия показывают, что они чувствовали ответственность и были предельно серьёзными.

Пусть знает каждый носитель призыва, что если он станет знаменосцем призыва, являясь одним из воинов этого призыва, то для него это будет самой лучшей милостью, которую даровал ему Аллах. Как же ничтожна и проклята эта жизнь, если человек не будет в ней стремиться к великой цели, такой как претворение религии, проявление истины и распространение справедливости. Этот мир проклят, кроме поминания Аллаха, чтения Корана, знающего и обучающего других.

Началом религии миллиарда и восемьсот миллионов мусульман, живущих на земле, являются первая и вторая присяги в аль-Акабе. Быть может, все благие дела Исламского Государства, начиная с момента пророчества и заканчивая Османским Государством, вместе с благими делами всех мусульман будут находиться на счету ансаров в Судный день. Они помогли призыву и сказали Пророку ﷺ «О Посланник Аллаха, мы защитим тебя, поможем и приютим».

Братья, сегодня у нас нет государства, которое объединит нас. Но Посланник Аллаха ﷺ обещал нам, что это государство появится, и мы видим его предвестники. Если вы будете работать для построения Исламского Государства, стремясь вернуть таким образом присягу Посланника Аллаха ﷺ, то тогда, возможно, вы приобретёте все благие дела, которые будет совершать возникшее государство, т.к. вы были причиной его построения или же внесли свою долю в это дело. А предстоящее государство будет по методу пророчества, подобно Халифату во времена Абу Бакра, Умара, Усмана и Али. Вы сможете приобрести все благие дела мусульман, живущих в тени этого государства, и благо, исходящее от них, вернётся к вам!

Итак, началом этой религии была первая и вторая присяга в аль-Акабе. Те, кто находился на этой присяге, были выдающимися деятелями Исламской Уммы. Так же те, кто сегодня работает для построения Исламского Государства, являются выдающимися деятелями Исламской Уммы.

Исламское Государство, которое просуществовало тринадцать веков, было разрушено. Бывший амир партии «Хизб ут-Тахрир» Абдулькадим Заллюм в своей книге «Как был разрушен халифат» упомянул ряд причин развала этого государства. Но в конце своей книги он будто резюмировал все эти причины в одну, из-за которой разрушился Халифат, и с устранением этой причины Халифат вернётся вновь. Он сказал: «Исламское Государство было разрушено после того, как существование этого государства и его защита перестали быть судьбоносной проблемой для мусульман».

В нашей с вами жизни есть различные проблемы. Среди них есть незначительные проблемы, а есть и важные, серьёзные проблемы, также есть и судьбоносные проблемы. Судьбоносные проблемы — это такие проблемы, которые человек воспринимает для себя как вопрос жизни и смерти. Я приведу вам один пример: «Чтобы обучиться прыгать с парашютом, необходимо получить много информации о том, что для этого необходимо. Среди этой информации есть важная информация и менее важная. Например, человеку нужна информация о прочности верёвок и том, какого они вида. Вся эта информация необходима человеку. Но есть одна информация, знание которой является судьбоносной для человека. Незнание этой информации влияет на участь человека. Этой информацией будет знание о том, как раскрывается парашют. Если человек узнал о парашюте всё, но не узнал, как раскрыть этот парашют во время полёта, то его жизнь подвергнется опасности.

Ансары сделали для себя вопросы построения Исламского Государства, дачи присяги и образования общественного мнения судьбоносными. Никакие оправдания неучастия в этом деле не помогут человеку. Ему не поможет откладывание или же промедление в исполнении этого дела. Так же ему не поможет восстание против этого дела. Эти вопросы являются вопросами жизни и смерти. Сподвижников обучил этому сам Посланник Аллаха ﷺ, который сказал: «Если они положат мне солнце в правую руку, а луну в левую, чтобы я оставил это дело, я не оставлю его до тех пор, пока Аллах не даст мне победу или пока я не погибну на этом пути».

Ансары пришли к Пророку ﷺ, чтобы дать ему присягу. Эта присяга означала, что они продают свои души Аллаху. Значение этой присяги заключается в том, что верующий продаёт Аллаху свою жизнь, время, усердие, безопасность, молодость, способность и опыт. Первая присяга в аль-Акабе вбирала в себя основы акыды, подчинение и ведение призыва.

Но вторая присяга в аль-Акабе вбирала в себя другие значения. Если во время первой присяги требовалось вести призыв и проявлять терпение, то уже во время второй присяги от сподвижников требовалось быть готовыми защитить призыв, построить для этого призыва государство и защищать его.

В ансарах также проявились такие качества, как планирование и организованность. Пророк ﷺ вёл призыв целенаправленно, имея при этом определённый план. Мы видим, что во время ведения призыва Пророком ﷺ устраивались встречи, проводились собрания, давались поручения, проводились кружки знаний, образовалась группа, велась идейная борьба в группе, и группа образовала опору призыва в другом регионе. Из этого видно, что эта деятельность была организованной и политической. Таким вот образом и строилось Исламское Государство.

Призыв не должен быть лишь для того, чтобы смягчить сердца, или же быть только духовным и теоретическим. Некоторые люди понимают жизнеописание Пророка ﷺ лишь как призыв, направленный к индивидууму. Что же касается Исламского Государства, то они говорят: «Это подарок от Аллаха», — понимая это так, как будто ангелы должны спуститься с небес и установить это государство. Да, Исламское Государство является подарком от Аллаха, но чтобы получить этот подарок, нужно совершать действия, по причине которых мы заслужим этот подарок. Ведь Пророк ﷺ совершал целенаправленные действия для построения Исламского Государства.

У жителей Медины образовалось исламское общественное мнение, вытекающее из общественного осознания Ислама. Да, они не знали Ислам подробно, но понимали Ислам, акыду (убеждение) и то, что в Исламе есть законы, которыми нужно руководствоваться. Когда Посланник Аллаха ﷺ узнал о том, что в Медине образовалось общественное мнение в пользу Ислама, он захотел туда переселиться. Как же он переселится? Как-никак, он ещё не встретился с жителями Медины и не заключил с ними договор, подтверждающий, что они действительно готовы терпеть последствия принятого ими решения. Ведь, несмотря на образование общественного мнения, враги будут противостоять Исламскому Государству. Ну и в придачу к этому Пророк ﷺ хотел убедиться, готовы ли жители Медины жертвовать.

Собрание сподвижников во время второй присяги в аль-Акабе, в результате которого появилось Исламское Государство, изменило весь мир и поменяло карту земного шара.

Каким же образом возникла идея собраться в аль-Акабе? Братья, Джабир ибн Абдулллах (да будет доволен им Аллах!) передаёт от своего отца из числа ансаров, что они собрались с группой мусульман в Медине, и одни из них сказали другим: «До каких пор мы будем оставлять Посланника Аллаха скитаться в горах Мекки, испытывая страх и пребывая в изгнании?». Тогда они отправились в Мекку и тайно встретились с Пророком ﷺ, заложив тем самым основы для важного собрания с целью дачи второй присяги в аль-Акабе. Я хотел бы заострить внимание на том, как мыслили сподвижники и как нужно мыслить нам сегодня в том числе.

Я как-то говорил, что если взять события, происходившие с Пророком ﷺ, и вместо личности Пророка ﷺ на его месте представить Ислам сегодня, то мы увидим воплощение сиры Пророка ﷺ в двадцать первом веке. Сегодня положение мусульман такое же, каким было у ансаров, у которых так же не было государства и которые сказали: «До каких пор мы будем позволять, чтобы Пророк ﷺ был гонимым?!». Таким же образом мы должны говорить: «До каких пор мы будем позволять искажать Ислам, порицать его и противоречить ему?! До каких пор будем смотреть на мусульман как на разрозненных сирот?! До каких пор мусульмане будут находиться в притеснении и подвергаться смутам?! До каких пор враги будут обманывать мусульман?! Мы должны что-то сделать». Именно так мыслили ансары! Они думали о том, как помочь Пророку ﷺ.

Наряду с тем, что они имели такие качества, как серьёзность, ответственность, упорядоченность и планирование, они обладали позитивным настроем. Они сами пришли к Пророку ﷺ. Будто сами хотели, чтобы на них возложили поручения, будто сами искали положения, чтобы им пришлось жертвовать на пути Аллаха.

Пророк ﷺ разработал идеальный план для этой великой встречи в аль-Акабе. Договорившись с Пророком ﷺ, ансары вернулись в Медину с радостными лицами.

Каждый мусульманин вместе с джамаатом должен думать о том, как вывести мусульман из того состояния, в котором они находятся. Особенно когда мы видим, что мусульмане просыпаются и шаг за шагом возвращают себе власть, в то время как враги рушатся перед ними подобно идолам.

Сподвижники из числа ансаров договорились встретиться с Пророком ﷺ в сезон паломничества в тринадцатом году с момента ниспослания пророчества, в июле 622 года. Так как же пройдёт эта встреча? — В этой связи я хотел бы сказать, что большинство ансаров, имевших такой сильный энтузиазм, ещё не видело Пророка ﷺ так же, как не видели его и мы. Но зато они уверовали в призыв и доверяли ему.

Во-первых, на этой встрече должны были присутствовать представители жителей Медины, т.к. там образовалось общественное мнение в пользу Ислама. Их было семьдесят пять человек, двое из которых были женщинами. Одну из них звали Нусайба Умм Аммара, а другую — Асма бинт Амр Умм Маниъ. Делегация жителей Медины, которая примерно состояла из трёхсот человек, прибыла в Мекку для совершения паломничества. Среди этой делегации были и эти мусульмане, которые должны были присутствовать на присяге. Многобожники Мекки не знали всех мусульман. Это был план Пророка ﷺ в целях мер безопасности. Представьте себе, братья, это собрание пройдёт в маленьком городе во время столпотворения при совершении паломничества. Ведь семьдесят пять человек с трудом могут скрыться. Призыв подвергался серьёзной опасности, т.к. сподвижники, находясь в самой Мекке, собирались договориться с Пророком ﷺ о создании государства, которое потрясёт трон Мекки.

Так как же может произойти это собрание без того, чтобы кто-либо узнал об этом?! Ансары отправились в Мекку с мушриками (многобожниками). В пути ансары призвали к Исламу двоих мушриков, и они приняли Ислам. Одного из них звали Абдуллах ибн Амр ибн Хирам. Он был великим сподвижником и пал шахидом во время битвы Ухуд. Мы ещё расскажем о том, как он жертвовал на пути Ислама. Когда он стал шахидом, по его поводу был ниспослан аят Корана, где говорилось: «Никоим образом не считай мёртвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа».

Так вот, к нему подошли в пути сподвижники и сказали: «Абдуллах, ты являешься нашим господином. О Абдуллах! Мы прибегаем к тебе от того, чтобы ты стал дровами Ада…», — и тогда Абдуллах ибн Амр принял Ислам. Другим человеком, который принял Ислам, был аль-Бара ибн Марур. Он был тем, кто возглавлял делегацию мусульман. После того, как в пути он принял Ислам, верующие поставили его во главе делегации. Он был одним из старейшин (накибов) и он — один из первых, кто протянул руку Пророку ﷺ, чтобы дать ему присягу. Обратите внимание, насколько сильным был призыв сподвижников!

Братья, призыв требует того, чтобы жертвовали на его пути. Возьмём, к примеру, мухаджиров — они оставили семьи, детей, имущество и переселились в Медину; так же и ансары были готовы оставить детей, имущество и воевать со всем миром ради этого призыва. Чтобы образовать Исламское Государство, нужно заплатить дорогую цену. Оно не возникнет, если будут совершаться лишь желательные поступки.

Как же провести это великое собрание с таким большим количеством людей так, чтобы не узнали об этом жители Мекки и идолопоклонники, прибывшие в составе делегации из Медины? Ведь Пророк ﷺ хотел взять присягу с каждого из них. Он хотел построить государство на прочной основе. Он не хотел переселяться в Медину и затем увидеть в Медине противников договора в аль-Акабе или же увидеть противников каких-нибудь статей этого договора. Мы ещё поговорим о том, как он с каждого из них брал присягу.

Обратите внимание на то, как Пророк ﷺ планирует и предпринимает все меры предосторожности. Пророк ﷺ для проведения этого собрания выбрал последнюю ночь из ночей паломничества в середине дней ташрика. Он это сделал потому, что на следующий день люди должны были готовиться для возвращения к себе домой. Если бы произошло так, что курайшиты узнали бы об этой встрече, то верующие на следующий день уже отправились бы обратно и могли бы обезопасить себя от преследований. Также время этой встречи было подобрано на середину ночи потому, что большинство людей в это время спит. Те, кто бодрствует, будут это делать в первую часть ночи, а те, кто просыпается рано, проснутся в третью часть ночи. Это касалось времени выбора встречи, что же касается места встречи, то её провели в ущелье с правой стороны от аль-Акабы.

Никому в голову не придёт, что там проходит какая-та встреча. Когда люди идут к аль-Акабе, они подходят к месту, называемому аль-Акаба аль-Кубра, бросают там камни в сезон паломничества и возвращаются обратно. Но если пройти это место, с правой стороны есть ущелье, где и собрались верующие. В этом месте обычно не бывало палаток и не скоплялись люди.

Из мер предосторожности Пророка ﷺ было и то, что об этом собрании не знали даже мусульмане, жившие в Мекке, кроме троих человек. Мы не должны давать какую-нибудь информацию человеку, если она не принесёт ему пользы. Причина, конечно, не в том, что мы не доверяем мусульманам, но это необходимо делать в целях мер предосторожности. Пророк ﷺ оповестил об этой встрече Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, который на тот момент ещё оставался многобожником, Абу Бакра и Али ибн Абу Талиба (да будет доволен ими всеми Аллах!).

Что касается Аббаса, то его роль заключалась в принятии участия во время присяги. А задачей Абу Бакра и Али было наблюдать и обеспечить безопасность ущелья. Они не были на самом собрании, но, находясь в стороне, наблюдали, обеспечив безопасность присутствующих.

В ту ночь, когда была запланирована встреча, Пророк ﷺ повелел ансарам спать на своих стоянках вместе со своими соплеменниками. Среди ансаров был Кааб ибн Малик. Он был поэтом. Другими словами, он представлял собой информагентство. Пророк ﷺ обрадовался, увидев его. Спрашивая о нём, Пророк ﷺ говорил: «Это тот самый поэт?», — ведь СМИ имеют важное значение в распространении и защите призыва. Так вот, Кааб ибн Малик говорил: «В эту ночь мы легли спать со всеми остальными нашими соплеменниками на наших стоянках, и в середине ночи мы покинули их для встречи с Посланником Аллаха ﷺ, пробираясь мимо них незаметно, как куропатки». Они выходили по одному или по двое человек. Пророк ﷺ указал им на то, чтобы они выходили незаметно, и сказал им: «Не будите спящего и не ждите отсутствующего». Так и необходимо вести себя во время призыва. Если вы договорились о встрече, то не надо откладывать, ждать или же будить спящего человека. Некоторые люди проявляют медлительность, и не стоит свою активность делать зависимой от таких людей. Всевышний Аллах любит тех, кто стремительно идёт к призыву, а не тех, кто чувствует себя не нуждающимся в призыве. Будьте из тех, кто стремится к призыву.

Из мер предосторожности было также то, что сподвижники прибыли к месту встречи до того, как туда пришёл Пророк ﷺ. Как вы думаете, почему? Потому, что если бы их увидели, то они могли бы сказать: «Мы пришли к аль-Акабе и собираемся возвращаться». Но если Пророк ﷺ пришёл бы раньше, чем они, и ждал бы их там, то люди, увидевшие их, стали бы подозревать их в чём-то. Пророк ﷺ пришёл после них.

Ансары, которые страстно желали видеть Пророка ﷺ и слышали о нём много раз, уверовали в него и прибыли в Мекку, чтобы присягнуть ему, возрадуются встрече с ним. Итак, произошла великая тёплая встреча предводителя со своими последователями. Эта встреча была самой великой встречей, где был заключён договор, изменивший историю.

Где же находились тогда Абу Джахль и Убай ибн Халяф? Они спали глубоким сном. Но мусульмане находились совсем в другом состоянии — имея огромный пыл, они готовились к построению Исламского Государства!

В этом собрании принимали участие и женщины, которые так же, как и мужчины, незаметно прошли возле своих соплеменников. Женщины так же должны принимать участие в присяге в этом великом политическом вопросе. Не забывайте, что первым человеком, принявшим Ислам, была женщина, и первым шахидом так же стала женщина. Таким же образом женщина принимала участие в этой значимой присяге.

Первым, кто начал свою речь, был Аббас ибн Абд аль-Мутталиб. Спрашивается почему Пророк ﷺ привёл с собой Аббаса, являвшегося на тот момент мушриком, а не Хамзу, который был мусульманином? Он это сделал по двум причинам. Во-первых, он хотел показать жителям Ясриба, что он пользуется почётом в своём народе. Пророк ﷺ был из племени Бану Хашим, и он давал понять ансарам, что он оставит племя Бану Хашим и отправится в Медину. Во-вторых, Аббас давал им понять, что призыву Пророка ﷺ помогали не только мусульмане из племени Бану Хашим, но также и неверные. Аббас посмотрел им в лица и сказал: «Кто они, я их не знаю. Ведь я знаю многих людей из Ясриба».

Он не знал их потому, что они были молоды. Большинство людей, которые помогли Пророку ﷺ, были молодыми. Они были теми, кто принял тяжёлое решение. Этим решением они одолели личные желания. Ведь они сказали Пророку ﷺ, что будут защищать его, помогать ему и построят государство, которым будут воевать со всем миром. Аббас ибн Абд аль-Мутталиб подошёл к ним и сказал: «О хазраджиты, вам известно, какое положение среди нас занимает Мухаммад. Мы защищали его от нашего народа, которые придерживаются о нём того же мнения, что и мы. Он пользуется уважением своих соплеменников и неприкосновенностью в своём городе. Поистине, он отказался присоединиться к кому бы то ни было, кроме вас, и если вы считаете, что сможете выполнить то, ради чего зовёте его, и защитить его от врагов, делайте то, на что вы вызвались».

Будто Аббас заставляет их почувствовать тяжесть этого дела и хочет, чтобы они изо всех сил помогли человеку, которого он любил. Далее Аббас сказал: «Если же вы задумали оставить его без помощи после того, как он уедет к вам, то оставьте его сейчас, ибо в своём городе он пользуется уважением и защитой».

Ансары выслушали его речь! — Дорогие братья, если бы вы были на их месте, то много что нашли бы сказать Аббасу. Разве они не могли сказать: «Аббас, ты говоришь, что он в своём народе пользуется почётом и уважением, тогда почему он находится под покровительством Мутъима ибн Ади. Где вы были, когда на спину Пророка ﷺ положили внутренности животного в момент, когда он совершал земной поклон? Где вы были, когда его избивали и прогоняли с Таифа? Более того, человек из вашего племени, такой как Абу Ляхаб, больше всех причинял ему вред, ходил позади него и говорил: «Не верьте ему, он лжёт, я являюсь братом его отца». Разве они не могли так ответить?!

Если сильные люди, помощники (ансары), особенно обладатели силы из числа военных, желают для себя приобрести величия, взять почёт и награду ансаров, то пусть не просят для самих себя ничего. Пусть они продадут себя Аллаху. Ансары не ответили Аббасу таким образом, потому что не пришли на эту встречу в аль-Акабе, чтобы что-то просить для себя, напротив, они пришли, чтобы самим дать то, что имеется у них. Таким бывает мусульманин! Жизнь мусульман строится на том, чтобы даровать другим то, что имеешь у себя, а не забирать у другого. Жизнь же немусульман построена на том, чтобы забирать у других людей. Итак, после того, как Аббас ибн Абд аль-Мутталиб завершил свою речь, Кааб сказал: «Тогда мы ему сказали: «Мы слышали то, что ты сказал, а теперь говори ты, о Посланник Аллаха, и бери с нас для себя и твоего Господа любые клятвы, какие захочешь!».

Он не сказал: «Дай нам то-то и то-то», — а наоборот, говорил: «Проси у нас для себя и Аллаха». О Аллах, помилуй ансаров, их сыновей и внуков! Почему я прошу этой милости для них? Потому, что они давали то, чем владели, и не брали то, что имелось у других. Некоторые люди, не желая давать то, чем обладают, начинают заводить споры и дискуссии и не занимают таких позиций, какие заняли сподвижники Пророка ﷺ в своё время.

Пророк ﷺ решил поставить условия ансарам, и эти условия были достаточно жёсткими. Ранее никому из мусульман он не ставил таких условий. Он ставил ансарам эти условия, хотя очень сильно нуждался в том, кто его приютит и окажет помощь. Почему именно сейчас он будет ставить такие условия? Потому что в данном случае речь идёт о построении государства, а не просто о формировании личностей. В этом случае он готовил государственных деятелей, которые будут защищать это государство. Поэтому эти условия должны быть тяжёлыми, и сподвижники должны были сильно ухватиться за них, будучи правдивыми в этом.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы должны мне присягнуть в пяти вещах: 1. В том, что будете слушаться и повиноваться, несмотря на вашу активность и леность». Конечно, когда вы чувствуете активность легко подчиняться, как, например, совершать молитву при кондиционерах, заучивать Коран и держать пост. Но подчиняться тяжело, когда человек испытывает лень, слабость и является гонимым. Также тяжело подчиняться, когда человек загружен поручениями и заботами, когда он имеет возможность призвать человека, но видит, что этот призыв может отдалить от него людей, лишить его своей должности или из-за этого он потерпит материальный убыток. Вот в этих случаях подчинение будет настоящим героизмом!

Далее Пророк ﷺ сказал: «2. Вы дадите мне присягу в том, что будете расходовать свои средства в лёгкости и в трудности».

Конечно, расходовать свои средства в лёгкости не составляет труда, но тяжело платить в трудности, когда человек является бедным и нуждается в деньгах. Ведь при образовании государства, возможно, этому государству сделают блокаду, где потребуется расходовать из своих средств, подобно тому, как и расходовали ансары. Однажды один из ансаров подошёл к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, я слышал слова Аллаха, где Он говорит: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите», — а самым любимым для меня имуществом является байрухаъ, так возьми же его и используй на пути Аллаха».

Это был огромный сад, который он отдал на пути Аллаха, где были сотни пальм, и Пророк ﷺ сказал ему: «Прибыльная торговля, о Абу Мунзир!».

Третьим пунктом договора присяги было то, что ансары будут повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Исламское Государство было основано на приказе одобряемого и удерживании от порицаемого. Целью Пророка ﷺ не было построить государство в Медине и затем ограничиться этим. В первом же году после построения государства Пророк ﷺ отправлял посланцев в другие страны. На второй год после построения государства произошла битва при Бадре, затем была битва при Ухуде и началось ведение боевых походов. Религия Ислам является мировой религией, и она должна распространиться по всей земле. Этот призыв должен дойти до Персии, России, Америки и Китая. Некоторые учёные говорят, что приказ одобряемого и удерживание от порицаемого чуть не стал шестым столпом в Исламе.

Четвёртым пунктом договора, требуемым Пророком ﷺ, было то, чтобы ансары служили Аллаху, невзирая на порицания порицающего. Этот пункт означал, что они должны были вести джихад и жертвовать своими душами. Всё-таки они строили государство, и для распространения Ислама это государство должно вести призыв и совершать джихад. Необходимо жертвовать молодостью и всей своей жизнью на пути Аллаха (Свят Он и Велик). Обратите внимание, братья, такого условия не было при первой присяге.

И в отношении последнего пункта договора присяги Пророк ﷺ сказал: «Вы будете поддерживать меня, когда я приеду к вам, и защищать меня от того же, от чего защищаете самих себя, ваших жён и ваших детей».

Необходимо не просто подчинение, а защита Ислама всей своей душой. Слова Пророка ﷺ «поддерживать меня» означают помочь Исламскому Государству защитить его и сражаться ради него. Мы должны любить Посланника Аллаха ﷺ, его Умму, любить, чтобы флаг Ислама возвышался над всеми флагами, и любить оказывать помощь религии Аллаха больше, чем самих себя, свои семьи и своё имущество. Это должно быть для нас дороже всего на свете. В этом и есть разница между священнической индивидуальной религией и мировой религией. В Коране говорится, что вы были лучшей Уммой, выведенной для людей, а не для самих себя.

Теперь послушаем, какой ответ дали ансары. Ансары выслушали эти пять пунктов договора. Аль-Бара ибн Марур, принявший Ислам три дня назад, взял за руку Пророка ﷺ и сказал: «Да, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной как Пророка, мы непременно будем защищать тебя, как защищаем самое дорогое для нас, прими же от нас клятву, о Посланник Аллаха». Ансары из числа сподвижников не знали до этого, что от них хочет Пророк ﷺ. Они впервые услышали об этих условиях. Братья, героизм проявляет тот, кто первый открывает дорогу для благого дела. Храбрость такого человека толкает на то, чтобы он первым совершил благое дело, и затем за ним следуют другие.

Итак, аль-Бара ибн Марур сказал: «Мы будем защищать тебя, как защищаем самих себя и своих жён, прими же от нас клятву! Клянусь Аллахом, мы — прирождённые воины и надёжные люди, и это у нас передаётся из поколения в поколение!».

Пророк ﷺ хотел протянуть руку для того, чтобы ансары дали ему присягу, но тут один из людей помешал этому. Начали происходить удивительные сцены! Человек, воспрепятствовавший тому, чтобы присяга завершилась, был сподвижник из числа ансаров, принимавший участие в первой присяге. Так вот, он сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, нас связывают с этими людьми определённые узы (имея в виду иудеев), которые нам придётся разорвать, но не получится ли так, что если мы сделаем это, а потом Аллах поможет тебе, ты вернёшься к своим соплеменникам, а нас покинешь?».

О Посланник Аллаха! Если Аллах дарует тебе победу, вернёшься ли ты в Мекку обратно и оставишь нас с иудеями? Тогда Посланник Аллаха ﷺ улыбнулся и сказал: «Нет, и в жизни, и в смерти мы будем вместе; я буду с вами, а вы со мной, и я стану сражаться с теми, с кем станете сражаться вы и жить в мире с теми, с кем помиритесь вы».

Я хотел бы обратиться к тем, кто ценит некоторых людей больше Ислама. Абу аль-Хайсам ибн ат-Тайхан был в Исламе всего лишь два года, и он понял, что тот, кто желает судить по Исламу, должен оставить договоры, заключённые с иудеями. Но я знаю людей, которые в Исламе находятся более шестидесяти лет, и когда эти люди пришли к власти в Египте, то одно из первых заявлений, которое они сделали, это было их признание оккупации сионистами земли, куда Пророк ﷺ совершил Ночное путешествие и затем оттуда вознёсся на небеса. На этой земле находится первая кыбла мусульман и третья запретная мечеть. Абу аль-Хайсам сразу сказал, что они порвут отношения с иудеями. Где же вы, «Братья-мусульмане» (ихван уль-муслимин)?! Вы пришли к власти и привели к власти человека, состоявшего в большом джамаате. Этот человек проявил дерзость в отношении религии Аллаха, когда сказал, что мы будем придерживаться Кэмп-Дэвидского соглашения. Этот договор является предательским в отношении Аллаха, Его Посланника ﷺ, мечети аль-Акса и аманата, где молился Пророк ﷺ, будучи имамом над остальными пророками во время Ночного путешествия! Тому, что это является предательством, нас обучил сподвижник Абу аль-Хайсам ат-Тайхан 1400 лет тому назад.

Хотя иудеи на тот период не оккупировали мечеть аль-Аксу и не совершали подобную резню, которую они проводят сегодня. Как можно в наше время проявлять такую дерзость против религии Аллаха! Как может человек понимать так Ислам и его послание! Так вот, Пророк ﷺ сказал: «Нет, и в жизни, и в смерти мы будем вместе; я буду с вами, а вы со мной, и я стану сражаться с теми, с кем станете сражаться вы и жить в мире с теми, с кем помиритесь вы».

Ансары обрадовались этим словам. Они всегда переживали за то, чтобы Пророк ﷺ не ушёл от них.

Когда Пророк ﷺ в восьмом году по хиджре завоевал Мекку, ансары увидели Пророка ﷺ обрадовавшимся тому, что он вернулся в Мекку и увидел Запретную мечеть. Тогда они опечалились и сказали Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха, ты покинешь Медину и останешься в Мекке?». Пророк ﷺ ответил: «Я буду жить вместе с вами и умру среди вас! Вы от меня, а я от вас!». Туба (блаженство) тем, кто станет ансарами в двадцать первом веке. Пусть же они воспользуются этим шансом и станут ансарами двадцать первого века, чтобы их помнили поколения, которые придут после них, так же, как и мы сегодня сохраняем память Абу аль-Хайсама ат-Тайхана, Саада и других сподвижников.

Затем Пророк ﷺ захотел продолжить присягу, и вдруг один из Ансаров вновь прерывает его. Этого человека звали аль-Аббас ибн Убада ибн Надля. Он сказал: «Люди, знаете ли вы, в чём хотите присягнуть этому человеку?». — Конечно, этот сподвижник очень сильно желал дать присягу Пророку ﷺ, но он хотел, чтобы стало предельно всё всем ясно —. Подобно тому, как находятся люди, которые говорят, что если построить Исламское Государство, то весь мир будет с нами сражаться, и нужно спасти призыв, чтобы нас не погубила Америка или же не устроила нам блокаду. Так посмотрите же, какое было понимание у ансаров! Они знали, что против Ислама будут сражаться другие страны, но, наоборот, они сделали это предлогом, чтобы дать присягу Пророку ﷺ. Ансары не сделали это поводом, чтобы оставить призыв или же деятельность для построения Исламского Государства.

Итак, аль-Аббас ибн Убада сказал: «Знаете ли вы, в чём хотите присягнуть этому человеку? Поистине, вы клянётесь ему, что будете воевать со всеми остальными людьми. Если вы считаете, что в случае утраты своего имущества или гибели представителей вашей знати вы предадите его, то, клянусь Аллахом, поступив так, вы покроете себя позором в обоих мирах! Если же вы считаете, что выполните всё то, что вы ему обещали, несмотря на утрату имущества и гибель знатных людей, то возьмитесь за это». Его речь была похожей на речь Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба. Но он это сделал для того, чтобы удостовериться в готовности ансаров жертвовать всем дорогим, имеющимся у них, ради религии Ислама и государства, которое они построят. Другими словами, если они для себя будут считать потерю всего имущества великим бедствием, то пусть будут тогда стремящимися к этому миру.

Этот сподвижник будто хотел сказать им: «Кто хочет жить ради самого себя и своих страстей, то пусть даёт «женскую присягу». А кто хочет утвердить в жизни Ислам, то пусть даёт присягу войны». Что и произошло на самом деле. Итак, аль-Аббас ибн Убада сказал: «Если же вы считаете, что выполните всё то, что вы ему обещали, несмотря на утрату имущества и гибель знатных людей, то возьмитесь за это, и, клянусь Аллахом, для вас это станет благом в обоих мирах!». Тогда семьдесят пять сподвижников из числа ансаров воскликнули: «О Посланник Аллаха, мы даём тебе присягу, даже если лишимся имущества и нашу знать перебьют». Они давали присягу не просто на послушание и подчинение и на то, что будут повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Они давали присягу, даже если это повлечёт за собой гибель их знати и потери всего их имущества.

Сподвижники решили дать присягу, но взамен они впервые изъявили свою просьбу: «А что мы получим, о Посланник Аллаха, если выполним всё, что пообещали?». Другими словами, что мы получим, если прольётся наша кровь, если мы будем призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого и если мы будем защищать тебя от того же, от чего мы защищаем наших жён и детей? Что мы получим, если потратим всё своё имущество, несмотря на лёгкость или тяжесть ситуации, если будем подчиняться тебе, несмотря на нашу активность или лень? Пророк ﷺ сказал им лишь одно слово: «Вам взамен будет Рай!». Ансары сказали: «Мы довольны этим». Братья, эти ансары не взяли для себя ничего. Они не взяли должности в государстве, которое построил Пророк ﷺ. Возьмём четверых халифов после смерти Пророка ﷺ, кем они были? Они были мухаджирами. Большинство должностей в государстве не принадлежало ансарам. Пророк ﷺ после битве при Хунайне потратил очень много имущества, отдав его немусульманам, в то время как кровь на мечах ансаров ещё не высохла.

Когда же им это не понравилась, Пророк ﷺ сказал им: «О ансары, неужели вы разгневались из-за тех мирских благ, благодаря которым я склонил к себе людей, и они приняли Ислам, полагаясь на то, что ваш Ислам крепок? Неужели вы не согласитесь на то, что эти люди вернутся домой с верблюдами и овцами, а вы вернётесь с Посланником Аллаха? Клянусь Аллахом, если бы не хиджра, я был бы одним из ансаров! О Аллах, помилуй ансаров, и детей ансаров, и внуков ансаров!». И после этого они так сильно заплакали, что бороды их вымокли от слёз». Да будет доволен ими Аллах!

В достоверном хадисе от Пророка ﷺ говорится: «Только верующий любит ансаров и только лицемер их ненавидит».

Итак, после того, как Пророк ﷺ сказал ансарам, что им будет обещан взамен Рай, они сказали ему: «О Посланник Аллаха, протяни свою руку». Тогда Пророк ﷺ протянул свою руку, и ансары один за другим начали давать ему присягу.

Как было сказано, присяга Пророка ﷺ была прервана два раза, один раз Абу аль-Хайсамом ибн ат-Тайханом и второй — Аббасом ибн Убадой ибн Надлей. Но когда люди находились в атмосфере веры, давая присягу Пророку ﷺ, Асад ибн Зурара вмешался и прервал присягу в третий раз. Асад ибн Зурара — это тот человек, который свой дом сделал центром призыва и открыл в Медине двери возможности для Мусаба ибн Умайра (да будет доволен им Аллах!). Асад ибн Зурара был самым младшим из семидесяти пяти человек. Он взял Пророка ﷺ за руку и сказал: «Погодите, о жители Ясриба! Поистине, мы не погоняли бы наших верблюдов, направляясь к нему, если бы не знали, что он — Посланник Аллаха» — В этой связи я хотел бы сказать, что эта присяга не была на признание Мухаммада Пророком ﷺ, т.к. это признание не нуждается в присяге. Уверовать в Пророка ﷺ является обязанностью. Так для чего тогда была эта присяга? Она давалась для того, чтобы дать власть религии, воевать ради неё и защищать её.

Далее Асад ибн Зурара сказал: «О народ, отъезд Мухаммада из Мекки будет означать разрыв со всеми арабами и гибель лучших из вас, а также то, что вас будут рубить мечами. Если вы вытерпите всё это, то берите его, и Аллах вознаградит вас, если же вы боитесь за себя, то оставьте его, и это будет простительнее для вас пред Аллахом». Асад понимал, что ансары готовы к этим жертвам, но он хотел, чтобы они ещё больше были готовы к этому, чтобы потом уже никто и слова не смог сказать против упомянутого в присяге. После сказанных слов Асадом ибн Зурарой люди сказали: «О Асад, убери от нас свою руку, ибо, клянёмся Аллахом, мы не отступимся от этого соглашения и не станем добиваться его расторжения!».

После этого люди подходили к нему один за другим, давая клятву. Как же им завидуют и как позавидуют ансарам двадцать первого века, когда они будут давать присягу повелителю правоверных, с соизволения Аллаха, в том, что они построят Исламское Государство и будут руководствоваться Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ! Итак, люди подходили к Пророку ﷺ один за другим, давая клятву, и каждому из них он говорил, что ему за это обещан Рай. После завершения этой благословенной присяги Пророк ﷺ отрегулировал административную связь между собой и ансарами. Он нуждался в тех, кто будет следить за исполнением пунктов клятвы в аль-Акабе. Пророк ﷺ сказал собравшимся: «Выделите мне из вас старейшин, чтобы они смотрели за тем, что происходит среди ваших соплеменников».

Во-первых, роль этих представителей заключалась в том, чтобы они следили за исполнением пунктов клятвы. Во-вторых, при возникновении какой-либо проблемы между ансарами они должны были обращаться к этим представителям, которые будут иметь связь с Пророком ﷺ. Так посмотрите же, как Пророк ﷺ решил этот вопрос. Он для каждых пятерых ансаров выбрал старшего (накиба), и в общем каждая группа составляла шесть человек. В итоге получалось, что среди семидесяти трёх мужчин было двенадцать старших. Итак, Пророк ﷺ сказал: «Выберите мне из вас двенадцать старейшин, чтобы они смотрели за своим народом так же, как апостолы Исы смотрели за своим». Апостолы Исы были ансарами (помощниками). Всевышний Аллах в Коране привёл их в качестве примера для нас. Он сказал:

«О те, которые уверовали! Будьте…», — кем? Братья, громче!

«Будьте помощниками Аллаха! Иса сын Марьям сказал апостолам: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?».

Когда семейство исраилово окружило нашего господина Ису, чтобы убить его, он посмотрел на своих последователей и сказал:

«Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?». Апостолы ответили: «Мы — помощники Аллаха».

Тогда Аллах помог им против врага, и они вышли победителями, группа из семейства исраилова уверовала в Ису. Миссией этих апостолов было распространение религии нашего господина Исы и её защита, т.к. семейство исраилово разделилось на три группы после того, как Аллах вознёс Ису на небеса. Из этой группы людей были те, кто говорил, что Иса является Аллахом, и те, кто говорили, что он — сын Аллаха. Апостолы же защищали религию и говорили, что Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Так апостолы были ансарами (помощниками) Аллаха.

Подобно этому и сегодня, словно Посланник Аллаха говорит: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?». Кто будет помощником двадцать первого века, таким же, какими были старейшины (накибы) из числа ансаров во время Пророка ﷺ?!

В современную эпоху при построении Исламского Государства старейшин будут называть ахлю ль-халь ва ль-акд (влиятельными людьми и теми, от кого зависит решение). Они будут представителями Уммы, их довольство будет означать довольство всей Уммы, а их гнев будет означать гнев Уммы. Исламская Умма выбирает людей для того, чтобы они были из числа ахлю ль-халь ва ль-акд (влиятельных людей и тех, от кого зависит решение), а эти влиятельные люди выбирают халифа или же ограничивают число кандидатов на пост халифа определённым кругом лиц, и затем уже после их ограничения Умма выбирает из их числа халифа. Первыми людьми из числа ахлю ль-халь ва ль-акд были сподвижники Пророка ﷺ из числа ансаров.

После выбора этих старшин Пророк ﷺ сказал им: «Вы должны опекать своих соплеменников, а я буду заботиться о своих соплеменниках», — имея в виду мухаджиров. Другими словами, эти старшины были ответственны за ансаров, а Пророк ﷺ был ответственен за мухаджиров. Эти двенадцать старейшин также выбрали человека, который будет представлять их всех.

Пророк ﷺ своими поступками устанавливает для нас правила. Первым правилом является то, что сам народ выбирает для себя представителей. Пророк ﷺ, например, не сказал: «Асад ибн Зурара и аль-Бара ибн Марур, выберите двенадцать старейшин». Напротив, ансары сами устроили выборы. Я не говорю «парламент», потому что парламент правит не тем, что ниспослал Аллах. Но правильно будет назвать это собрание Маджлис уль-Умма (собрание Уммы). Этот маджлис представляет Умму. Такой маджлис (собрание), основанный на Шариате, с целью выборов и произошёл в аль-Акабе. Этот маджлис не является законодательным органом. Он замещает Умму в деле требования отчёта с халифа. Также в его функцию входит совет (шура) и другие дела.

Так кого же выбрали эти двенадцать старейшин? Они выбрали самого младшего из них, проницательного и того, у кого было больше всего пыла. Этим человеком был Асад ибн Зурара. Он возглавлял этот исламский маджлис, замещающий Умму. Все эти старейшины были едины в выборе Асада ибн Зурары.

Обратите внимание братья, ауситы и хазраджиты впервые вместе занялись выбором тех, кто будет старшим из них. Ведь между ними ранее проливалась кровь. Они забыли про это, т.к. благородная цель объединяет людей. Ислам образует крепкую настоящую связь между людьми! Ранее их цели заключались в получении кресла и в получении других мирских интересов, поэтому их жизнь проходила в войнах и пролитии крови. Но во время присяги в аль-Акабе они со всем спокойствием выбрали представителей и сразу же сошлись на этом без всяких предвыборных программ и т.д.

Эти старейшины и эти семьдесят человек были выдающимися деятелями Исламской Уммы. Ответственность и правдивость этих семидесяти человек подтверждает то, что все они были участниками битвы при Бадре. Половина людей из их числа принимала участие во всех военных походах Пророка ﷺ. Я сказал «принимала участие половина из их числа», т.к. многие из них умерли или стали шахидами. Треть этих семидесяти ансаров стала шахидами. Неизвестно, чтобы кто-то из них убегал с поля боя. Когда они давали присягу Пророку ﷺ, то были правдивы, и их поступки подтвердили правдивость их слов. Если им говорили занять какой-нибудь руководящий пост, то они не смотрели на этот пост как на почётное место для себя, а воспринимали его как возложение на них поручений.

Пророк ﷺ сидел со старейшинами, и в этот момент к ним подошёл Аббас ибн Абд аль-Мутталиб. Он всё ещё переживал за Пророка ﷺ. Аббас сказал: «О группа аль-Авса и аль-Хазраджа, это — сын моего брата, и он самый любимый для меня из людей. Если вы поверили ему, уверовали в него и хотите взять его с собой, то я хочу взять с вас договор, за который будет спокойна моя душа». Аббас хотел взять гарантии в отношении того, что они исполнят свои договорённости. У него не проходило беспокойство, несмотря на всё то, что он услышал. Итак, он сказал: «Я хочу взять с вас договор, за который будет спокойна моя душа. Не оставляйте его без помощи. Поистине, ваши соседи иудеи являются его врагами». Как вы думаете, кто ответил на его слова? На его слова ответил Асъад ибн Зурара, он тяжело воспринял произнесённые Аббасом слова. Асъад посмотрел на Пророка ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, позволь мне, и мы ответим ему не грубя и не затрагивая вещей, которые ненавистны тебе, если только не подтверждая нашу веру в тебя и наш отзыв на твой призыв». Посланник Аллаха сказал: «Ответьте ему, не обвиняя его при этом».

Асъад ибн Зурара, приближаясь к Посланнику Аллаха ﷺ, сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, каждый призыв имеет свой путь: либо грубый, либо мягкий. Ты призвал нас сегодня к тому, что является тяжёлым для людей. Ты призвал нас к оставлению нашей религии и следованию твоей религии, и это было тяжёлым для нас выбором, но мы ответили тебе. Ты призвал нас порвать между нами и между людьми как соседство, так и близкое и дальнее родство. И это было тяжёлым для нас, но мы ответили тебе. Ты призвал нас, когда мы были группой, обладающей величием и силой, и никто из нас не хотел, чтобы нами правил человек не из нас. — Обратите внимание на то, что он сказал о правлении над ними Пророком ﷺ, что говорит о его политической сознательности — Ты призвал нас, когда мы были группой, обладающей величием и силой, и никто из нас не хотел, чтобы нами правил человек не из нас, которого отделил от себя свой народ и собственные дяди бросили его. — Он говорил эти слова на глазах Аббаса, являвшегося дядей Пророка ﷺ —.

Далее Асъад сказал: «И это было тяжёлым для нас, и мы ответили тебе. И всё это является ненавистным у людей, кроме того, кого Аллах повёл к правильности, и кроме того, кто ожидал от этого хорошего исхода. И мы ответили тебе своими языками и сердцами, веруя в то, что ты принёс, и веруя в то, что утвердилось в наших сердцах. Мы присягаем тебе в этом и присягаем Аллаху — Нашему и Твоему Господу. Рука Аллаха — над нашими руками, наша кровь — за твою кровь и наши руки — за твою руку. Мы будем защищать тебя от того, от чего защищаем себя, своих детей и своих жён. Если мы сдержим своё слово, то сдержим ради Аллаха и будем счастливы. А если предадим, то предадим Аллаха и будем этим несчастны. Эта истина от нас, о Посланник Аллаха, и Аллах — Помощник». Затем он приблизился к Аббасу ибн Абд аль-Мутталибу и сказал: «О ты, который возразил нам, Аллах знает, что ты хотел этим. Ты упомянул, что он — сын твоего брата и что он — самый любимый для тебя. А мы порвали отношения с близкими и дальними для нас людьми, а также и с родственниками. И мы свидетельствуем, что он — Посланник Аллаха, а не лжец, и его речь и то, что он принёс, не похожи на человеческую речь. А то, что ты не спокоен за нас, пока не возьмёшь с нас договор, то это качество, в котором мы никому не отказываем ради Посланника Аллаха». Затем он повернулся к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, возьми для себя что хочешь и поставь какое ты хочешь условие, ради себя и своего Господа».

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я ставлю условием ради Аллаха, чтобы вы поклонялись Ему и не придавали сотоварищей. А для себя я ставлю условием то, чтобы вы защищали меня от того, от чего защищаете самих себя, своих детей и своих жён». И они сказали: «Мы даём тебе это, о Посланник Аллаха!». После того, как присяга завершилась, неизвестно откуда раздался голос: «О живущие в домах, поднимайтесь против Мухаммада и тех вероотступников, которые находятся вместе с ним, ведь они собрались, чтобы воевать с вами». Услышав это, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это Азаб (так звали этого шайтана), обитающий в аль-Акабе! Клянусь Аллахом, о враг Аллаха, я ещё доберусь до тебя!».

Быть может, для этого шайтана, живущего в этой местности, не было более тяжёлого дня, чем этот день. И он увидел, как всё, что он строил, разрушилось. Услышав голос этого шайтана, аль-Аббас ибн Убада ибн Надля сказал: «О Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто направил тебя с истиной, если ты захочешь, то завтра же мы непременно нападём на обитателей Мины и перебьём их нашими мечами». Другими словами, он выразил готовность сражаться с Абу Джахлем, Утбой, Шайбой, Умайей и в целом с его народом, если так уж обстоит дело, что люди узнали об этом собрании. На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Нам это ещё не было велено». Из слов, что «нам это ещё не было велено», мы черпаем много знаний. Мы упомянем о них на следующем уроке.

На следующем уроке мы поговорим о том, почему Посланник Аллаха ﷺ отверг физические действия в деле построения Исламского Государства, хотя ансары ему предложили сражаться и они были сильными и имели при себе оружие. Следующий раз мы поговорим о том, каким образом Пророк ﷺ сможет обеспечить безопасное возвращение ансаров в свои дома. Мы поговорим о том, как поступят неверные, узнав об этом соглашении, которое они видят бедствием для себя. Ведь эта конференция проводилась для того, чтобы разрушить их троны. Мы просим Великого Аллаха, Который помог образоваться Исламскому Государству первый раз, так же помочь Исламу ещё раз образованием Халифата по методу пророчества и сделать нас ансарами (помощниками) Аллаха так же, как апостолы были помощниками Исы, и так же, как ансары помогли Пророку ﷺ! Свят Великий Господь от того, что Ему приписывают, мир посланцам и хвала Аллаху, Господу Миров!

https://redirects.live/video/redirects/12580

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»

Выпуск 12

«Халифат — государство милости и справедливости»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», в которой пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. Жизнь без законов Ислама подобна жизни в джунглях, где выживает сильнейший. Такая жизнь полна несправедливости самого разного рода: несправедливость многобожия, несправедливость правления без Шариата, несправедливость в попрании прав людей. Жизнь без законов Шариата всегда полна несправедливости и страданий, как и сказал об этом Всевышний: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124). Исламская система является лучшим гарантом развития политической и социальной жизни общества, где люди ощущают милосердие и справедливость со стороны государства, потому что государство претворяет справедливые и милосердные законы. Об этом мы будем говорить сегодня, изучая 13-ю статью проекта Конституции.

Вы имеете возможность следить за нами на сайте alwaqiyah.tv, а так же на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере». Мы ждём ваши вопросы и комментарии. Как обычно, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Как обычно, мы начнём с зачитывания текста 13-й статьи, которая гласит следующее: «Любое лицо остаётся невиновным до тех пор, пока не будет доказана его вина. Никто не может быть подвергнут наказанию без судебного решения. Относительно всех запрещены любого рода пытки. Те же, кто совершает подобное, наказываются».

Первый вопрос к Вам, устаз Ахмад, относительно темы «презумпция невиновности». До начала выпуска я постарался самостоятельно изучить этот вопрос и обнаружил, что он имеет глубокие корни в Шариате — вплоть до того, что на его основе было выработано целое правило. Также оно имеет множество ответвлений. Может, Вы поясните нам, хотя бы вкратце, это правило, его структуру и метод исполнения в контексте обсуждаемой статьи?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

Прежде чем ответить на Ваш вопрос, брат Усама, я хочу сделать небольшое вступление. Кто-то, прочитав проект нашей Конституции, может вполне естественно задаться вопросом: «Почему данную статью вообще поместили в первый раздел «основных положений», хотя более уместным было бы разместить её в раздел «судопроизводства»?». И действительно, почему статью, напрямую связанную с судопроизводством, поместили чуть ли не в самое начало Конституции? Возможно, тот, кто составлял проект этой Конституции, да помилует его Аллах, обратил особое внимание на реальность условий, в которых мы как мусульмане живём в большинстве своих стран. Поскольку современные правители исламского мира смотрят на власть как на самоцель, как на свою вотчину и кормушку, репрессии против людей и подавление их воли в нарушение искусственных законов, официально дающих гражданам некие права, — вся эта несправедливость в адрес людей проявила себя максимальным образом и стала словно бы визитной карточкой современных режимов в исламском мире.

Поэтому автор посчитал, что будет правильно разместить эту статью в начале Конституции, в её первый раздел под названием «общие положения», прежде чем говорить о той же проблеме в других разделах — в системе правления, судопроизводстве, социальных и экономических отношениях. Современные системы, правящие мусульманами на протяжении десятков лет, возглавляются правителями, которые смотрят на власть либо как на личную собственность, либо как на собственность их семей, или их сект, или их партий. В любом из этих случаев они уполномочены неверными колонизаторами править в своих странах в интересах этих колонизаторов, которые их установили как своих агентов. Соответственно, в интересах агентов и их хозяев-колонизаторов является не позволять исламским народам приближаться к власти и угрожать влиянию колонизаторов, а значит — и их агентов. Всякий раз, как в какой-то стране мусульмане пытаются встать на ноги и избавиться от своих продажных правителей, последние — как по своей воле, так и по приказу иностранных хозяев — убивают, репрессируют и изгоняют мусульман толпами. Они готовы убить хоть сотни тысяч мусульман, лишь бы остаться у власти.

Самый свежий тому пример — это события, происходившие в соседней с нами Сирии. Ради своей тагутской власти, ради защиты интересов своих иностранных хозяев, желая во что бы то ни стало предупредить установление Исламского Государства, желая не дать Исламской Умме освободиться из оков международного сообщества, местный правитель и его союзники, прибывшие к нему на помощь с востока и запада, убили около миллиона мусульман. Пытки, репрессии, издевательства, депортации, осуждение на тюремные сроки без всякого суда и следствия — всё это основные способы, к которым прибегают местные режимы, дабы удержаться у власти.

Простите меня за это небольшое отступление. Теперь я перейду к ответу на вопрос, который Вы задали. Ответ на него состоит из трёх частей, точнее — из трёх законов.

• Первое: в основе человек невиновен.
• Второе: нельзя никого наказывать без суда.
• Третье: пытки запрещены. Все, кто занимается пытками, будут наказаны.

Перейдём к обсуждению первого пункта — о презумпции невиновности. Каждый человек невиновен. Любой человек в глазах Исламского Государства, в глазах халифа, в глазах судьи невиновен, даже если в его адрес звучат обвинения. Ни одно обвинение не считается действительным, пока не будет доказано в судебном порядке, т.е. в исламском суде — в месте, где производится суд, при соответствии этого суда условиям, которые постановил Шариат Аллаха ﷻ и о которых учёные фикха детально рассказали в своих книгах. Какое тому доказательство? Приводится от Посланника Аллаха ﷺ, что обвиняющая сторона должна привести доказательства обвинению, а обвиняемая сторона должна поклясться, что обвинение ложно, если она не согласна с обвинением. Никто не может обвинять другого без доказательств, ибо в противном случае любой человек может обвинить кого угодно в чём угодно, и обвиняемого накажут, отняв его права. Поэтому ни в коем случае нельзя полагаться на слова обвинителя, не требуя с него доказательств. То, какими бывают доказательства — это уже другой вопрос. Кто желает, может открыть книги по фикху и ознакомиться с этой темой ближе. Аналогично и система наказаний тоже изложена в книгах по фикху.

В общем, нужно для начала запомнить правило: «Обвиняющий приводит доказательства. Обвиняемый клянётся в невиновности, если не согласен». Известна история о том, как двое мужчин пришли к Посланнику Аллаха ﷺ, споря между собой. Один из них сказал: «Этот человек отнял мою землю, что досталась мне от отца». Тогда Пророк ﷺ повернулся к обвиняемому, и тот ответил: «Это моя земля. Я — её собственник и возделываю её». Пророк ﷺ снова повернулся к обвинителю и сказал ему: «У тебя есть доказательство?». Тот ответил: «У меня нет доказательства». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Либо ты приведёшь доказательство, либо тебе придётся принять его клятву». Обвиняющий сказал: «О Посланник Аллаха! Этот человек — беззаконник! Он не боится лгать!». Тогда Пророк ﷺ ему ответил: «Ты не можешь получить от него ничего, кроме клятвы». Из этой истории мы заключаем, что какой бы положительной или отрицательной характеристикой ни пользовался человек в обществе, будь он мусульманин или нет, кто бы его ни обвинял, даже если мусульманин обвинял неверного, даже если все знают, что обвиняющий богобоязнен, а обвиняемый порочен и безнравственен, всё равно пока против обвиняемого нет доказательств, в глазах исламского суда он будет считаться невиновным. Об этом свидетельствует историческая судебная практика Посланника Аллаха ﷺ и праведных халифов после него. В их времена неоднократно было так, что спорящие стороны стояли перед судьёй, обвиняющей стороной мог быть хоть сам халиф, а обвиняемый мог быть хоть иудеем. Обвиняющий не мог привести доказательства своей правоты, будучи правдивым, и все знали, что он правдив. Судья не удовлетворял его жалобу, потому что тот не предоставлял доказательств, даже если судья сам как частное лицо был уверен, что обвиняющая сторона говорит правду, а обвиняемый откровенно лжёт. Судья не мог судить по авторитету обвинителя. Он мог судить только на основе доказательств, и если у обвиняющей стороны их не было, то обвинение снималось согласно правилу: «Обвиняющий приводит доказательства. Обвиняемый клянётся в невиновности, если не согласен». Соответственно, если обвинитель не предоставляет доказательств, обвиняемый клянётся, что невиновен, и обвинение с него снимается, ибо нет подтверждений его вины. В Сунне Пророка ﷺ известны случаи, когда он знал, что некие люди совершают преступления, знал, что они совершают грехи, но не наказывал их, ибо не имел доказательства их вины, не имел шариатского обоснования, согласно которому их можно было бы судить.

Так, при жизни Пророка ﷺ была одна женщина, занимавшаяся распутством в Исламском Государстве, открыто заявлявшая там и тут о своём распутстве в Медине. Но проблема была в том, что в её адрес не находилось шариатского доказательства, которое бы доказывало её поступки, после чего можно было бы её наказать. В связи с этим Пророк ﷺ однажды сказал: «Если бы я имел право забить камнями хоть одного человека без доказательства, то забил бы именно её». Значит, Пророк ﷺ знал, чем она занимается, но, несмотря на своё знание, несмотря на то, что он — Пророк ﷺ, несмотря на то, что иногда ему ниспосылались Откровения о том, что такой-то человек сделал то-то и такой-то сделал то-то, он всё равно поступал с ними так, как поступал с лицемерами, а именно — судил их по публичным действиям и не наказывал без доказательства, даже если знал, что они виновны, даже если получал Откровение о них и об их лицемерии от Аллаха Всевышнего. Когда Пророк ﷺ сказал: «Если бы я имел право забить камнями хоть одного человека без доказательства, то забил бы именно её», — то тем самым имел в виду, что ни в коем случае нельзя наказывать человека, что бы тот ни сделал, если нет доказательств. Также известен случай о том, как один мужчина выпил вина и опьянел, после чего его увидели идущим по улице шатающимся из стороны в сторону. Его взяли и повели к Пророку ﷺ. Проходя мимо дома Аббаса, он вырвался из их рук, забежал в дом Аббаса и обнял его, не отпуская. Когда весть об этом дошла до Пророка ﷺ, то он рассмеялся и спросил: «Он действительно сделал это?». Его рассмешила эта ситуация, и он не отдал приказа наказать его или выяснить, действительно ли он был пьян, потому что в основе человек считается невиновным, и мы, что очень важно помнить, не должны ходить и выискивать среди людей их грехи, особенно если эти грехи не несут прямой угрозы другим людям.

Например, мы не должны ходить по домам и выискивать тех, кто пьёт вино, не должны искать грешников, чтобы потом вести их на суд. Известен случай, когда некий мужчина украл у другого что-то не особо значимое, но всё же достаточно дорогое, за что отсекается рука. Вора отвели к Пророку ﷺ, и тот признался в содеянном, после чего Пророк ﷺ приказал отсечь его руку. Тот, кого обокрали, испугался, потому что, может, не ожидал, что вору отсекут руку, ему стало жаль вора, и он сказал: «Не надо! Я прощаю его, о Посланник Аллаха!». Пророк ﷺ разгневался и сказал: «Неужели ты не мог простить его до того, как привёл ко мне?». В другом хадисе Пророк ﷺ сказал: «Прощайте друг другу между собой грехи, за которые присуждается худуд (наказание), ибо то, что дойдёт до меня, будет обязательно подвержено худуду». Соответственно, если грех человека не будет прощён на месте, и его поднимут к правителю, то от правителя прощения уже не последует. Тем самым Пророк ﷺ призывает людей стараться не доводить дело до суда и прощать друг друга по возможности. Так, если ты узнал, что некий человек украл у тебя нечто, то постарайся простить его, ибо если ему отрубят руку, то он на всю жизнь останется инвалидом. Но это уже несколько другая тема. Сейчас же нужно запомнить, что в основе человек считается невиновным, и никого нельзя наказывать без доказательства. Это что касается первой части ответа.

Ведущий: прежде чем Вы перейдёте ко второй части, полной темами фикха, я бы хотел в контексте хадисов о доказательствах и наказаниях спросить Вас о видах наказаний в исламской системе. Можно короткий ответ, ибо я знаю, что ответвлений по этим темам очень много?

Ахмад: хорошо. Если сказать коротко, исламские учёные фикха разделили наказания в Исламе на три основных вида. Также мы можем добавить некие детали к третьему виду. Первый вид наказаний называется «худуд», означающий «крайнее решение». Под словом «худуд» подразумевается наказание, строго предписанное Шариатом решение. Этот вид наказаний нельзя ослабить, как и нельзя правителю прощать преступление, подпавшее под действие худуда. Например, худуд за воровство — отсечение руки. Если в судебном порядке было доказано, что определённый человек украл, то его рука строго подлежит отсечению, и ни судья, ни правитель не имеют права прощения. Худуд также присуждается за прелюбодейство, причём худуд для холостых отличается от худуда для тех, кто находится в браке. Худуд присуждается за вероотступничество, за оскорбление, за распитие спиртного, за гомосексуализм всех видов, за разбой и, может, ещё за другие преступления, которые я не могу вспомнить. Законы худуд все расписаны либо в Книге Аллаха, либо в Сунне Его Посланника ﷺ. Если вина подсудимого будет доказана, и ему будет предписан худуд, никто из людей не получит права прощения для такого человека. Также не существует выбора в форме, виде наказания для преступника. В случае худуда судья не будет иметь права выбрать для подсудимого вид наказания по своему усмотрению. Как только вина станет доказанной, худуд исполняется сразу, без всяких промедлений и противоречий. В связи с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы Фатима, дочь Мухаммада, украла, то я бы отрубил ей руку!». В вопросах худуд не может быть никаких послаблений до такой степени, что Пророк ﷺ запрещал даже заступаться за тех, кому присуждается худуд. Он гневался, когда слышал, что кто-то пытается ходатайствовать в такой ситуации. Это был первый вид наказаний под названием «худуд».

Второй вид наказаний называется «кысас». Кысас присуждается либо убийце, либо тому, кто нанёс телесную рану другому человеку. «Кысас» в арабском языке означает «воздаяние равным». Согласно кысасу, убийца подлежит казни, а за телесную рану наносится аналогичное телесное ранение тому, кто её нанёс. В этом виде наказаний Шариат дал возможность людям прощать друг друга, т.е. позволяет потерпевшей стороне, кому нанесли увечье, или родственникам убитого прощать того, кто совершил преступление — ранил или убил человека. Если же они не хотят прощать, то преступника наказывают согласно совершённому виду преступления. Итак, при «кысас» выбор сводится к следующему:

• Первое: родственники убитого могут потребовать казнить убийцу, конечно же, в случае, если убийство было преднамеренным.
• Второе: родственники убитого могут потребовать выкуп за убитого.
• Третье: родственники убитого могут безвозмездно простить убийцу.

Аналогично обстоит дело и с нанесением телесных ран: потерпевшая сторона может либо потребовать воздать обидчику нанесением аналогичной телесной раны, либо потребовать выплаты компенсации (дия), либо простить обидчика. Впрочем, не за все телесные раны предписан кысас. За некоторые телесные раны Шариат предписывает либо выплату компенсации, либо прощение. В общем, в вопросах, относящихся к сфере кысас, исламский судья предоставляет потерпевшей стороне три варианта выбора: либо воздать равным, либо получить материальную компенсацию, либо простить. Об этом Всевышний сказал: «Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть, но пусть он не излишествует в отмщении за убийство» (17:33).

Третий вид наказаний в Исламе называется «таазир». Этот вид наказаний присуждается за нарушения, наказание за которые в Шариате чётко не расписаны. За определённые нарушения Шариат поручает правителю мусульман или судье самому решать, как наказывать виновного, считая данное наказание соответствующим роду нарушения. Соответственно, в зависимости от нарушения меняется и вид наказания, а также учитывается рецидив, если он имел место, т.е. если человек совершил такого рода нарушение впервые, его наказывают не настолько строго, как если он повторно совершает подобное преступление. Также смотрят на самого человека: если по нему видно, что небольшого наказания ему достаточно для исправления, то его сильно не наказывают. Но если видно, что его исправит только сильное наказание, то его наказывают сильно. Таким образом, нарушения Шариата, подпадающие под таазир, оставлены на усмотрение судьи, который выбирает вид наказания, считая его подобающим данному нарушению. Например: выписать штраф, арестовать, изгнать, побить плетью, публично опозорить и т.д. В законах «таазир» судья имеет очень широкий спектр выбора действий. К числу наказаний таазир относятся т.н. «мухаляфат» — это законы, связанные с наказанием тех, чьи поступки противоречат приказам государства. Так государство может ввести некие законы административного характера, которые не упоминаются в текстах Шариата, но которые относятся к прерогативе правителя, как, например, правила дорожного движения. Если халиф введёт некие правила дорожного движения, и кто-то их нарушит, то нарушитель будет считаться человеком, нарушившим приказ исламского правителя, т.е. нарушившем приказ Аллаха, Который в Коране сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (4:59). Соответственно, если кто-то из граждан Исламского Государства нарушит такого рода закон, то нарушит приказ правителя, который он издал, желая блага для населения. За подобное непослушание правителю житель Халифата будет наказан, и к нему будет применена мера «мухаляфат», которая, в свою очередь, является ответвлением наказаний «таазир».

Ведущий: пусть Аллах воздаст Вам благом, устаз Ахмад. Хочу сказать, что партия «Хизб ут-Тахрир» издала книгу под названием «Система наказаний», а также мы имеем массу книг других исламских учёных для детального ознакомления с этой темой.

Я хочу напомнить нашим дорогим зрителям о том, что они смотрят программу «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». Тема нашего сегодняшнего выпуска называется «Халифат — государство милости и справедливости». Мы будем ждать ваши вопросы и комментарии на наших сайтах, каналах и в соцсетях.

Устаз Ахмад! В процессе детального изучения этой статьи я узнал, что Хизб ут-Тахрир разрешает арест человека, в адрес которого выдвигается обвинение. Согласно каким доказательствам Хизб разрешил подобное, и каких принципов мы должны будем придерживаться в этом случае, чтобы не допустить перегибов при реализации данной статьи?

Ахмад: арест в связи с выдвижением обвинения сегодня ещё именуется «предварительным арестом». Для начала нужно сказать, что в Исламе предварительный арест не считается видом наказания в отличие от того, как этот же вид ареста сегодня практикуется в наших мусульманских странах. Наши современные правители и их исполнительные чиновники применяют этот вид ареста в качестве практического наказания, репрессий, издевательства и принуждения. Вместо того, чтобы наказывать человека в результате суда, мы видим, что они не особо удосуживаются проводить судебное разбирательство, а сразу бросают его за решётку под предлогом предварительного ареста, а там уже в местах заключения его и пытают, и истязают, и мучают, и выбивают показания, словом, делают с ним всё, что хотят. Предварительный арест в Исламе существует. Передаётся от Посланника Аллаха ﷺ, что он арестовывал человека на часть дня по обвинению в его адрес. В другом риваяте передаётся, что он арестовывал человека по обвинению на одну ночь и на день. Эти риваяты говорят о том, что можно на время задерживать человека, пока не соберётся суд, чтобы потом решить, виновен он или нет. Далеко не всегда появляется нужда в задержании, но если она появляется, то задержание производится. Почему? Потому что иногда нужно время для подготовки судьи, для сбора доказательств, для привлечения свидетелей и т.д. Но обратите внимание на то, что риваяты, указывающие на дозволенность задержания, одновременно указывают и на то, что оно должно быть максимально коротким. В одном риваяте говорится о части дня, в другом говорится об одном дне и одной ночи. Сами риваяты указывают на то, что задержание подобного рода является вынужденной мерой, ибо для подготовки справедливого суда необходимо некоторое время. Суд должен быть подготовлен в максимально короткие сроки, чтобы задержание не оказалось фактическим наказанием для человека, которого содержат за решёткой без суда, без следствия и без доказательств его вины.

Удивительно себя ведут наши современные судебные системы, когда оправдают свои действия тем, что, мол, «у вас в Исламе тоже есть закон о задержании». Да, у нас в Исламе есть такой закон, но он совершенно отличается от тех законов, что используют эти режимы... я уже молчу об их практике. Например, закон Ливана гласит о том, что по обвинению в некоторых преступлениях человеку можно присудить бессрочное задержание. Например, по обвинению в терроризме. Если вас в Ливане обвинили в террористической деятельности, то вы можете оказаться за решёткой на неограниченный срок в рамках задержания. Судья может бросить вас в следственный изолятор и отложить дату проведения суда на длительный срок, потом отложить суд, потом снова отложить, и снова, и снова, и всё это время никто не вынесет по вам никакого вменяемого решения, а когда вы подаёте апелляцию, вам отвечают, что не выпустят вас, ибо закон позволяет удерживать вас сколько угодно. В итоге мы имеем толпы людей, годами отбывающих сроки по задержанию и находящихся в ожидании суда, в то время как судьи не могут найти никаких доказательств их вины, но продолжают их держать в тюрьмах столько, сколько могут, после чего отпускают, признавая их невиновными, и не важно, что те просидели за решёткой годы жизни. Я знаю людей, которые просидели за решёткой кто 7 лет, кто 5 лет, а потом они выходили на свободу с пустыми судебными делами, ибо по ним не нашлось никаких зацепок и доказательств, даже в рамках нынешних законов. После того, как они выходят на свободу тут, в Ливане, они не имеют права оспорить многолетнее удерживание в изоляторах, не могут добиться выдачи им судебного дела, не могут узнать имя, фамилию того, кто приказал их заключить под стражу, не могут узнать данные судьи, который откладывал их суд годами, и даже не могут взыскать материальную компенсацию за весь тот ущерб, который понесли они, пока находились под стражей в течение долгих лет. Вот какие у нас тут действуют правила в Ливане, именующем себя государством закона.

Ахмад: да, в исламской юриспруденции учтена такая мера, как задержание, но она должна длиться как можно меньше времени, и нельзя удерживать человека на длительный срок, оправдывая это тем, что существует необходимость в большом количестве времени для сбора данных, для подготовки судей и т.п. Если судей не хватает, государство обязано подготовить новых судей, чтобы при необходимости суд был проведён как можно быстрее. Но в наших странах мы видим обратное: суд откладывают снова и снова, снова и снова под предлогом нехватки судей и множества судебных дел, или откладывают суд, оправдывая тем, что кто-то не явился, такой-то заболел, тот-то не готов, то-то подписали неправильно, там-то ещё какая-то запинка, и вот откладывается суд, снова и снова затягиваясь на месяцы и годы, которые арестованный проводит в изоляторе, ожидая, когда про него вспомнят. Это несправедливость в адрес созданий Аллаха, и она не имеет никакого отношения к Его религии и Шариату.

Ведущий: да, действительно, есть много подобных историй, от которых сердце сжимается. Я воспринимаю задержание не как меру наказания, а в качестве безопасности, чтобы человек, обвиняемый в преступлении, никуда не сбежал. Но ведь не обязательно кидать его за решётку. Достаточно и домашнего ареста. Можно ведь отнестись к нему с уважением и не заключать его под стражу в изоляторе. Или можно использовать современные технологии и одеть человеку браслет с датчиком слежения, чтобы отслеживать его передвижение, дабы он не покинул город или место, в котором находится. Вот как я понимаю задержание. Но обрекать людей на годы в изоляторе под предлогом задержания — это по факту наказать его, как бы ни оправдывалась судебная система. Как бы там ни было, следующий вопрос к Вам: упорядочена ли система наказаний? Я имею в виду, позволяется ли правителю наказывать виновных так, как ему будет угодно? Например, сегодня мы можем слышать, как людей наказывают электрическим током, топят в воде, отрывают им ногти и т.д. Есть ли в Исламе некое правило, строго ограничивающее наказания, или эта тема открыта для введения в неё новых правил?

Ахмад: да, мы уже сказали о том, что для некоторых нарушений Шариата и преступлений Ислам строго определил некие наказания. Наказания из сферы худуд строго определены. Кысас тоже определён. Кроме этих двух видов наказаний есть ещё и третий вид законов под названием «таазир», оставленный на усмотрение судьи, т.е. законы, в которых Шариат не определил какого-то одного вида наказания. Однако то, что таазир оставлен на усмотрение правителя или судьи, не значит, что у него есть право наказывать подсудимых так, как он того пожелает, тем более, истязать и пытать людей. Все виды наказаний, узаконенные в Шариате, такие как худуд, кысас или случаи таазира, известные из практики Посланник Аллаха ﷺ или иджма сподвижников, считаются дозволенными для применения судьями. Соответственно, нельзя сжигать человека, ибо передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил наказывать так, как наказывает Аллах. Огнём имеет право наказывать только Аллах. Нельзя никого ни наказывать огнём, ни сжигать на костре. Аналогично не дозволены и другие виды наказаний, которые мы видим сегодня, вне зависимости от того, прописаны они в нынешних законах официально или практикуются неофициально. Так никого нельзя топить в воде или класть человеку ткань на лицо, а сверху лить воду, создавая у него ощущение, схожее на утопление, как это практикуют американцы, считая данный вид пыток законным, если нужно выбить из человека признания. Нельзя вырывать ногти и бороду, как это делают в наших странах сторонники правящих режимов. Есть целый ряд наказаний, перечисленных в Шариате, которые нельзя совершать. Если Шариат постановил казнь в некоторых ситуациях, то это значит, что в других ситуациях казнь будет незаконной. Кровь мусульманина можно пролить только в одном из трёх случаев: жизнь за жизнь, забивание прелюбодея и казнь вероотступника, расколовшего единство мусульман.

Также нельзя наносить бОльшее количество ударов плетью, чем предписал Шариат. Если мы отсекаем руку вору, то отсекаем только кисть — и не выше! — и уж тем более не отсекаем другие части тела, и только в ситуациях, когда об этом Шариат гласит прямо, а не в ситуациях, когда применяется таазир. Как известно из фикха, таазир может выражаться в тюремном заключении, в изгнании, в штрафе, в публичном позоре, в уничтожении имущества, когда уничтожают имущество того, кто уничтожил чужое имущество, и т.д. Те виды наказаний, которые узаконил Шариат, их исламский судья может применять, а мы не имеем права их превышать в каком бы то ни было виде, особенно если это выражается в пытках, которые не столько выражают само наказание, сколько дикость и бесстыдство тех, кто ими занимается. Я вам скажу более того: даже оскорблять человека нельзя. Т.е. подсудимого нельзя оскорблять, нельзя задевать его честь! Мы должны судить, а не издеваться. Поэтому достаточно будет с него присуждённого наказания, и никто не может добавить к его наказанию что-то от себя или, наоборот, убавить. Нельзя просто так выдумывать наказания и совершать тем самым бидаат, опускаться до пыток и истязать людей, даже когда они самым худшим образом нарушают законы Шариата.

Ведущий: последний вопрос, устаз Ахмад, который только что возник у меня. Хочу спросить Вас о современных конституциях, в которых так же содержатся подобные статьи о презумпции невиновности, о незаконности пыток, о запрете унижать человеческое достоинство и т.д. Если в них есть аналогичные статьи, то какая разница тогда в этом деле между Халифатом и современными государствами в исламском мире?

Ахмад: основная разница — в деталях. Как я и сказал, у нас тут в стране суд имеет право предварительно арестовывать людей на бессрочной основе, т.е. бросать их в следственные изоляторы хоть на месяцы, хоть на годы под предлогом недостаточности судей, материалов в деле и т.д. Это отличие в текстах законов, относящихся именно к задержанию. Также не стоит забывать об отличии всей системы законов современных режимов, с одной стороны, и исламского режима — с другой. Правители Исламского Государства, их губернаторы, судьи и обычные граждане — все должны относиться к законам Халифата как к Шариату Самого Аллаха, отчего главным мотиватором в претворении этого закона станет не что иное, как обычная богобоязненность. Среди мусульман существует духовный побудитель, толкающий мусульман к согласию с Шариатом, и этим побудителем является страх перед наказанием Аллаха за отказ от Шариата. Мусульмане относятся к Шариату Аллаха как к сборнику Его приказов и запретов, они считают эти законы священными и возвышенными и не помышляют о том, чтобы их оставить, или что-то из них убрать, или что-то к ним добавить новое. В этом смысле отношение к Шариату отличается от отношения к искусственным законам, у которых нет никакой святости, как и нет никакого авторитета, и они держатся только потому, что государство заставляет людей им следовать, пугая людей тем, что если они откажутся от этих законов, то внутри общества настанет хаос. Люди соблюдают эти законы в жизни только из-за фактора полиции, только если боятся судью или тюрьму. Эти законы действуют на людей только за счёт их страха утратить благополучие в этом мире. Никакой внутренний побудитель не мотивирует людей соблюдать искусственные законы.

Посмотрите на то, в какой ситуации находится сегодня мир. Нет ни одного государства в мире, которое бы правило по Шариату, но вместе с тем мы видим огромное количество мусульман, соблюдающих законы Шариата. Почему? Кто их заставляет это делать? Их кто-то обязывает? Только страх перед Аллахом, только богобоязненность. Богобоязненность является первым гарантом в Исламе для лучшего претворения законов Аллаха людьми. А уже потом те, на кого слабо действует страх перед Аллахом, будут бояться исламского правителя и возможного от него наказания. С другой стороны, законы Шариата справедливы сами по себе и защищают права людей так, что у них практически не возникнет желания нарушать Шариат. Такого нет в искусственных законах, которые люди соблюдают только из страха перед наказанием властей, и не более того. По этой причине обвинитель, обвиняемый, судья, люди вокруг — все стоят перед законами Аллаха с благоговением и послушанием, потому что законы Шариата — это не законы людей.

Ведущий: да, устаз, мы, конечно, не ждём, чтобы нынешние режимы в своих конституциях прямо прописали дозволенность пыток и унижения человеческого достоинства, но реальная жизнь — лучший свидетель их настоящих дел, полностью противоречащих тому, о чём они пишут в своих законах. Например, американцы нашли из этой ситуации такой выход: если они кого-то обвиняют в терроризме или экстремизме, то переводят его в тюрьму на территории какой-нибудь мусульманской страны и там уже пытают его как хотят. Подобное уже случалось в целом ряде мусульманских стран, где людей пытали и истязали.

Ахмад: я Вам даже скажу больше: они ссылают подобных узников в Гуантанамо и там подвергают пыткам, спокойно заявляя, что имеют на это полное право, т.к. эти узники находятся не на территории США, а значит, и не подпадают под действие американского закона. Их законы не священны для них самих. Как это так: «Мы хотим пытать людей, но закон, который мы написали, запрещает нам это делать! Давайте арендуем землю в иностранном государстве, сошлём узников туда и будем там их пытать. Тогда будем иметь официальное оправдание своим действиям»?! Все мы видели эти кадры и признания потерпевших о том, как американцы издеваются над заключёнными и ведут себя с ними как со скотиной. А когда им говорят: «Что вы делаете?», — они отвечают: «Мы не нарушаем закон!». Их действия и их оправдания доказывают, что для них эти законы — лишь тексты на бумаге, которые они сами пишут, сами исправляют и сами нарушают когда и как им хочется. Нет у них высшей инстанции, которая бы им говорила: «Это разрешено, а это строго запрещено». У нас такая инстанция есть. Наш Шариат чётко говорит: «Это разрешено, а это запрещено», — и никто после этого не может запретить разрешённое и разрешить запретное. Вне всякого сомнения, наши исламские законы от их искусственных законов резко отличаются.

Ведущий: хочу добавить к Вашим словам, устаз Ахмад, следующее: мы не говорим сейчас о том, что исламское общество будет обществом ангелов, но мы уверены в справедливости законов Шариата, которые возвысят это общество, боящееся в первую очередь не дубинки полицейского, а наказания Аллаха в Судный День. Именно страх перед Аллахом в первую очередь толкал сподвижников и последующие поколения мусульман к соблюдению исламских законов. Именно по причине богобоязненности они сами, если грешили, приходили с повинной к Пророку ﷺ и говорили ему: «Очисти меня, о Посланник Аллаха!», — желая лучше получить наказание в этом мире и искупить свой грех, чем получить за него куда более страшное наказание в Судный День. Вот так достигается гармония во взаимоотношениях общества с системой наказаний, как и достигается доверие общества к этой системе, в то время как сегодня общества не верят своим уголовным кодексам и системам наказаний, не желая с ними иметь никакого дела. Я считаю, что общества не выполняют своих систем наказаний и относятся к пыткам как к естественной мере наказания. Почему? Потому что они соглашаются с этой практикой как с чем-то нормальным. Если хотите, можете тоже об этом сказать слово, прежде чем мы перейдём к ответам на вопросы, устаз Амад.

Ахмад: если говорить кратко, наказания в Исламе, как Вы сказали, брат Усама, не призваны унизить человека, оскорбить его и истязать. Цель законов наказания в Исламе — остановить преступления. Так Всевышний сказал в Коране: «Для вас в кысасе — жизнь, о обладатели разума!» (2:179). Имеется в виду, что кысас, который иногда выражается в казни, в итоге даёт жизнь обществу, людям. Как это? Дело в том, что когда ты казнишь убийцу, то тем самым предупреждаешь тысячи других убийств, которые могли бы произойти, но не произойдут, ибо потенциальные убийцы устрашатся и не станут убивать. Если отсечь руку одному вору, то, возможно, сотни тысяч других потенциальных воров не пойдут на преступление, после чего нормальные люди не будут жить в страхе за своё имущество. Это и многое другое говорит о том, что Ислам в основе не стремится постоянно лишь наказывать людей. Иногда, даже если человек сам приходит с повинной и признаётся в каком-то грехе, прося чтобы его наказали, ему дают возможность забрать свои показания назад. Этот закон извлечён из истории о том, как один мужчина пришёл и признался в прелюбодеянии, прося, чтобы его наказали, боясь наказания Аллаха. Когда же его стали забивать камнями, он не стерпел и стал убегать. Однако его догнали и забили камнями до смерти. Когда история об этом дошла до Пророка ﷺ, он разгневался и сказал: «Неужели вы не могли его оставить? Пусть бы он раскаялся, и Аллах бы принял его покаяние!». Почему для него было сделано исключение, и ему было позволено уйти? Потому что он сам пришёл с повинной, и ни у кого не было доказательств его вины, а поскольку он сам признался в содеянном, ему предоставляется право забрать свои показания и уйти от наказания. Его не наказывают. Как только он скажет: «Я забираю свои слова обратно», — его отпускают, и пусть он идёт куда хочет. Вот до какой степени Ислам на самом деле не стремится всех наказывать! Ислам заинтересован в том, чтобы люди сами себя сдерживали, сами себя отчитывали, чтобы они сами себя воспитывали так, чтобы наказание для них стало самым последним решением, когда уже совершенно нет никакого другого выхода из ситуации.

Посмотрите, для сравнения, как режимы в наших странах ведут себя с заключёнными. Вместо того, чтобы тюрьма стала действительно исправительным учреждением, пребывая в котором человек обдумал бы свои поступки, раскаялся и встал на путь богобоязненности, мы видим, что тюрьмы в наших странах — это школы по выведению отъявленных преступников. У нас человек может попасть в тюрьму из-за мелкого преступления, не являясь преступником по своей натуре, может попасть в тюрьму по нелепости, но попав туда, он выходит уже отъявленным бандитом. Наши тюрьмы — это школы, в которых из относительно нормальных людей воспитывают уголовников. У нас определяют в одну камеру мелких нарушителей вместе с серьёзными уголовниками, не соблюдая между ними никакого порядка и никакого разделения. У нас надзиратели в тюрьмах совершают преступления в адрес заключённых. Работники тюрем официально считаются защитниками безопасности государства, но по факту многие из них — такие же преступники, если не хуже, потому что пытают, истязают, унижают и втаптывают людей в грязь, имея власть над ними. Заключённые отбывают сроки и выходят на свободу уже отъявленными преступниками, готовыми к таким преступлениям, которые им до этого даже на ум бы не пришли. Разве можно после этого говорить о том, что тюрьма стала для них исправительным учреждением? Нет! Оно ни с какой стороны не исправительное, ибо, наоборот, в итоге лишь добавляет преступности и напряжённости в обществе.

Ведущий: спасибо за ответ, устаз Ахмад! На этом мы заканчиваем первую часть выпуска и переходим ко второй части, в которой отвечаем на вопросы зрителей. Первый вопрос от Абу Бакра ад-Даяри: «Можно ли изменить действие приговора после того, как через время стали известны новые факты по делу?».

Я знаю, что в будущем, иншаллах, мы будем детально изучать тему судопроизводства, но, думаю, нет ничего страшного в том, чтобы ответить на подобный вопрос, если он поступил. Повторю вопрос: «Можно ли изменить действие приговора после того, как через время стали известны новые факты по делу?».

Амад: брат спрашивает о пересмотре решения, вынесенного судьёй. Бывают разные ситуации. Судья выносит решение, опираясь на те сведения, что у него есть. Он рассматривает поступившие к нему доказательства, но доказательства не всегда бывают однозначными. Бывает так, что мы принимаем свидетельства двух справедливых людей, а затем узнаём, что один из них — лжец или выдумщик. Бывает так, что сам судья ошибается, ведь судья — это обычный человек, и он не защищён от совершения ошибок. Он может понять ситуацию одним образом и вынести решение, а затем обвиняемая сторона предоставляет суду доказательства своей невиновности, и тогда становится очевидным, что предыдущее решение судьи было ошибочным. В этих ситуациях предыдущее решение судьи аннулируется. В Исламе это дозволено. Может быть и так, что после суда свидетель приходит к судье и раскаивается в своих показаниях, заявляя, что лгал, может, из-за страха перед чем-то, может, из-за халатности, может, ещё из-за чего-нибудь. В таком случае предыдущее решение судьи тоже аннулируется. Кроме того, в законах, подпадающих под «таазир», судья имеет право простить подсудимого. В законах худуд прощения нет. В кысас право прощения имеют только родственники потерпевшей стороны. А вот в законах «таазир» судья имеет право простить подсудимого. Даже если сначала судья вынес решение о наказании, он имеет право по собственной инициативе простить подсудимого. Аналогичным правом обладает и глава Исламского Государства, потому что вместе с тем он ещё является и главным судьёй. Этот вопрос, конечно же, имеет свои детали и тонкости.

Ведущий: следующий вопрос от Дават Мухибб аль-Хейр: «Исполнятся ли законы категории «худуд» с первого же дня установления Исламского Государства, если учитывать, что люди за эти долгие десятилетия забыли законы Шариата, а в их умах закрепились светские законы?».

Ахмад: если исполняется Шариат Аллаха, то исполняется полностью. Это неоспоримо и обсуждению не подлежит. Шариат исполняется полностью, включая законы «худуд». Но Шариат Аллаха ﷻ узаконил для худуда сомнительные ситуации, при которых худуд прекращает действие. Данные сомнительные ситуации, естественно, будут возникать очень часто в самом начале после установления Исламского Государства. Например, человек не подлежит худуду, если он нарушает Шариат по незнанию, при условии, что это незнание в такой ситуации выглядит возможным. Так известна история о женщине, имевшей половой контакт со своим рабом. Когда её допросили, она созналась в содеянном и сказала: «Я прочла в Коране: «которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих супругов и тех, кем овладели их десницы» (23:6). Мы не можем с полной уверенностью сказать, что она солгала. Скорее всего, она солгала, но худуд не исполняется, если нет полной уверенности, поэтому с неё худуд сняли, ибо в оправдание своему действию она сослалась на т.н. «сомнительную ситуацию», т.е. заявила, что не так поняла аят Корана, ибо посчитала, что раз её мужу дозволено иметь половой контакт с рабыней, то и ей позволено иметь половой контакт с рабом. Этого оказалось достаточным, чтобы снять с неё худуд и не наказывать её, т.к. возникла сомнительная ситуация, при которой эта женщина действительно могла не так понять аят и вступить в половую связь с рабом, искренне считая, что Ислам ей это позволяет.

Аналогично если человек сворует что-то из-за голода, то ему не отсекают руки, т.е. худуд в его адрес отменяется. Соответственно, мы ожидаем, что первое время после основания Исламского Государства люди окажутся в совершенно новых для них обстоятельствах и станут по прежним привычкам совершать то, что в Шариате запрещено, не зная об этом, считая, что в их поступках нет ничего дурного. В таком случае судьям придётся очень часто отменять худуд, пока исламское просвещение и исламское образование не популяризируют знания о законах Шариата среди людей, вследствие чего многие из них станут осведомлены о законах Шариата, и нарушения его законов уменьшатся. Если говорить кратко, то худуд будет введён в первый же день установления Халифата, но первое время, ввиду слабой осведомлённости людей в законах Шариата, худуд будет часто отменяться, пока они люди не получат достаточных знаний и пока не воспитаются новые поколения в сени законов Шариата.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад. На этом мы завершаем наш сегодняшний выпуск. Пусть Аллах воздаст Вам благом! Мы благодарим наших зрителей за внимание и хотим им напомнить, что они имеют возможность ознакомиться и просмотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте канала alwaqiyah.tv. Я — Усама Сувейни из Кувейта — и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!