https://redirects.live/video/redirects/12675

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами»

Выпуск 14

«Система правления в Исламе унитарная, а не федеративная»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», где пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также пытаемся указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе. Есть ли в Исламе обязательная система правления, или же она — не более чем исторический институт, который был уместен при прошлых обстоятельствах, но необязателен сегодня? Об этом мы поговорим в процессе изучения 16-й и 17-й статей проекта Конституции.

Вы будете иметь возможность следить за нами на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», где мы будем ожидать от вас вопросов и комментариев. Как обычно, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад! Приятного Вам вечера!

Ахмад: мир вам и милость Аллаха! Вам тоже приятного вечера!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Вначале, согласно традиции, мы зачитаем тексты статей. 16-я статья гласит: «Система правления государством является унитарной, а не федеративной». Следующая, 17-я статья: «Правление является централизованным, а административное управление — децентрализованным». Я решил объединить эти две статьи в одном выпуске по причине их схожести между собой и единого контекста. Некоторые говорят, что Ислам не определил одного вида правления, отчего мусульмане сами устанавливали те виды правления, которые считали уместными в ту или иную эпоху или в зависимости от региона. Другие говорят, что система и вид правления у мусульман являются их историческим выбором, а не шариатским фардом. Хочу добавить, что подобные заявления появились с подачи Али Абд ар-Разика в начале прошлого века, и они повторяются в наши дни снова и снова. Что Вы можете об этом сказать?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мы уже не раз говорили в прошлых выпусках на эту тему, но давайте вернёмся к ней ещё раз, если в этом есть необходимость. Они говорят, что Ислам не предоставляет определённой системы правления. Удивление вызывает то, что авторы подобных заявлений не обращают внимания на утверждения западных законодателей, которые считают вопрос исполнительной власти, вид государства и государственных органов коренной и неотъемлемой частью их собственной системы. Западные законодатели считают этот вопрос критерием, согласно которому адекватный режим отличается от неадекватного, а в наших странах те, кто пытается копировать Запад, смотрят на этот вопрос почему-то сквозь пальцы. В то время как для западных законодателей этот вопрос носит законодательный характер, наши сторонники западных законодательств смотрят на Ислам как на религию, которая не запрещает мусульманам пользоваться чужими законодательствами и не предоставляющую мусульманам собственной системы правления, кроме каких-то общих концепций, связанных с властью, которые мусульмане могут реализовывать как хотят при помощи любой системы.

Т.е. они хотят, чтобы мусульмане обращались за законами не к Аллаху, а к людям. В то же время на Западе вопрос вида правления относится не к делам административного управления, а считается неотъемлемой и основной частью системы жизни вообще, основной функциональности государства, о чём твердят их конституции. Т.е. даже у них вопрос вида правления не является вопросом административного или научного характера, который они отдавали бы на усмотрение административных управленцев или научных специалистов. Нет! Тут они принципиальны. А вот Исламский Шариат они хотят лишить его собственной системы правления и тем самым заставить мусульман идти и искать законодательства у других законодателей и выбирать себе то законодательство, которое они посчитают уместным кроме исламского, которого словно бы и нет. И если мусульмане посчитают, что не имеют своей системы правления, они обязательно разделятся во взглядах, и одни из них скажут: «Мы хотим такую-то систему», — другие скажут, что хотят другую, третьи — третью, и единая Исламская Умма расколется ещё больше, чем сегодня.

Заявление о том, что Ислам не предоставляет своей уникальной системы правления, может звучать как по невежеству, так и специально из уст тех, кто желает оболгать религию Аллаха и Его Шариат с целью обнулить действия исламских организаций, призывающих к установлению Исламского Государства со своей уникальной системой власти. Для этого они говорят, что «Ислам в основе не имеет своей системы правления, мы можем пользоваться любым законодательством каким пожелаем, и почему мы обязаны придерживаться именно проекта Халифата, Султаната и т.п.? Давайте будем смотреть шире и пользоваться тем, что уместно на сегодняшний день, в наше время, без оглядки на прошлое!». Спрашивается, а что сегодня уместно? Они не смотрят, что уместно в Шариате, а смотрят, что уместно для людей, занимающихся законотворчеством. Заявляя, что у Ислама нет своей системы правления, они лгут в адрес Шариата Аллаха, более того, они отрицают ясные законы Шариата. Как в Коране, так и в Сунне и в иджма сподвижников (р.а.) описывается то, какими должны быть действия правителя и какими должны быть его отношения с подданными. Изучая эти отношения, мы видим, что они напрямую относятся к человеку, т.е. рассматривают поведение человека и сводятся к определённым правилам и законам. Значит, уже только по одному этому принципу мы смело можем утверждать, что Аллах Всевышний ниспослал нам законы. Далее, глядя на эти законы, мы видим, что они настолько широки, что охватывают все поступки человека, от больших до малых. Об этом я говорил в прошлом выпуске программы, что в основе поступки людей ограничены законами Шариата, а поскольку действует такого рода ограничение, когда на каждый поступок есть свой закон, то мы как мусульмане, в принципе, прежде чем сделать что-либо, должны посмотреть в Шариат и узнать, что он говорит об этом. Желая ввести некую систему правления, мы должны узнать, что об этом говорит Шариат, какую систему он предлагает, какой вид власти, какой вид отношений правителя с подданными он требует и какого типа государство он от нас желает.

Если в этой сфере Шариат выдвигает законы, обязательные к исполнению, то мы вообще не имеем в таком случае права говорить, что не желаем их принимать, ибо наличие таких законов в системе правления и их реализация являются приказом Аллаха, который мусульмане обязаны исполнить. Такие законы называются фардом. Есть и другой вид законов, называемый харамом. Согласно этим законам мы не имеем права на реализацию неисламского вида правления. Есть и третий вид законов, именуемый мубахом. В рамках этих законов мы имеем свободный выбор действий и вольны сами решать, какой из поступков считаем уместным. Но каждый закон из категории мубах, как и законы из других категорий, должен иметь доказательство в Шариате, которое бы подтверждало, что он действительно относится к мубаху. Если доказательство мубаха будет найдено, то правитель получит возможность на свой выбор принять то решение, которое считает более верным. Как правило, законы правления такого типа из категории мубах касаются дел административного характера. Теперь перейдём к обязательным и запретным делам в правлении. Если вы соберёте все законы из этих дух категорий, то перед вами возникнет картина полноценной системы правления, которой нет в демократии. Демократия как политическая система ограничивается лишь лозунгом о том, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником всех видов власти. После этого демократия не говорит по сути ничего, оставляя народы самим выбирать то, какую власть они хотят, и те выбирают самое разное, начиная от президентской республики, продолжая парламентской республикой и заканчивая конституционной монархией или чем-то ещё. Почему разные народы, пойдя по пути демократии, пришли к разным типам правления? Потому что демократия не предоставляет детальной системы власти в отличие от Ислама. Тема, которую мы будем обсуждать сегодня, полна ясных доказательств Шариата, прямо демонстрирующих то, что Исламское Государство является унитарной державой, а не федеративной. Законодательные собрания в современных государствах до сих пор ведут диспуты о том, какое государство лучше. Но Шариат давно решил этот вопрос и заявил, что Исламское Государство может быть только унитарным, и нельзя допускать его федерализации. Мы об этом, конечно же, ещё поговорим, поэтому я не хочу опережать Ваши вопросы, брат Усама.

Ведущий: да, мы ещё поговорим об этом, но сейчас хочу спросить о другом. Возможно, Вы слышали, что сказал шейх аль-Азхара на конференции, проведённой в этом университете, когда он отрицательно отнёсся к политической стороне исламского наследия и заявил о том, что государство должно быть национальным, демократическим и т.д. при том, что о политической составляющей в исламском наследии за прошедшие столетия сказано очень много. Лично я вспоминаю высказывания имама Куртуби, который говорил про обязательность установления Имама для мусульман, про обязанность избрания халифа, опираясь при этом на иджма. Куртуби сказал, что в этом вопросе нет противоречий ни внутри Уммы, ни среди учёных, кроме глухих, которые не слышат Шариата. Если исламское наследие так ярко говорит о политической составляющей Шариата, то почему шейх аль-Азхара заявляет обратное? В связи с этим я и сказал, что мерзкие семена, посаженные Али Абд ар-Разиком, снова и снова прорастают в последующих поколениях. Они словно бы желают задушить это наследие лозунгами — те тенденции к восстановлению политического Ислама, которые наблюдаются в Умме сегодня, желающей возвращения Халифата.

Ахмад: да, я слышал слова шейха аль-Азхара. На самом деле, я был очень обрадован, когда услышал его ответ одному человеку, который навёл поклёп на исламское наследие и исламскую культуру. Ответ шейха аль-Азхара ему был очень красивым, чистым, умным и точным. Он настолько мне понравился, что я распространил его на своей странице, после чего обратился к Аллаху с дуа за этого шейха, попросив Всевышнего возложить его слова на чашу его добрых дел в Судный день. Однако на следующий день он заявляет обратное сказанному самим же ранее, и это толкнуло меня к тому, чтобы записать видеообращение к нему с насихатом и указать на противоречие между его первым заявлением и вторым. Говоря же про Али Абд ар-Разика, про его высказывания столетней давности о том, что Ислам не имеет системы правления, стоит сказать, что он за это был с позором исключён аль-Азхаром из общества исламских учёных, а сегодня сам шейх аль-Азхара — т.е. глава этого университета — открыто заявляет, что система Халифата не исходит из Шариата, что она была выдумана сподвижниками, что она не является исламской системой правления, открыто, не оставляя себе никакого оправдания, говорит о том, что согласно Исламу государство должно быть национальным. Да простит его Аллах! Да наставит его Аллах и примет его покаяние! С каким умом он возводит ложь на Шариат Аллаха?

Пришли Британия с Францией, расчленили наши земли, сделали из них мелкие региональные государства, назвали их национальными, а теперь, если верить шейху аль-Азхара, Шариат должен поддержать действия неверных врагов в нашем доме, поддержать весь тот раскол, который они ввели, и со спокойным лицом считать, что раз «исламские учёные аль-Азхара единогласны в том, что согласно Исламу государство должно быть национальным и демократическим», то так тому и быть!!! Любой, кто вообще мало-мальски изучал систему демократии, знает, что она основана на принципе отделения религии от жизни и предоставляет законодательное право народу, который сам определяет, что для него харам, а что халяль, на парламентских заседаниях своих депутатов. Он заявил о необходимости «гражданского государства», хотя известно, что термин «гражданское государство» сегодня применяется с целью завуалировать термин «светское государство». Беда заключается в том, что враги Ислама побуждают шейха аль-Азхара говорить то, что им нужно, и тот говорит, помогая им бороться против идеи восстановления исламского образа жизни в государстве Халифат. Мы, со своей стороны, конечно, не теряем надежды на то, что однажды он откажется от подобных заявлений, и призываем его покаяться Аллаху за те слова, которые он произнёс в заключительной речи на конференции в аль-Азхаре.

Ведущий: вернёмся к тексту статьи, устаз Ахмад. Как говорится: «Дать определение некой вещи означает отчасти её пояснить». Давайте дадим определение тому, что такое федеративная система и как она выглядит в современном мире? Почему она отвергается Шариатом? Некоторые говорят, что можно реализовать режим, который бы в кавычках назывался «Соединёнными исламскими Штатами», наподобие «Соединённых Штатов Америки» как примера федеративного государства. Я был бы Вам признателен, если бы Вы описали нам суть федеративной системы и пояснили, почему Шариат отвергает подобное.

Ахмад: что представляет собой федеративное государство? Федеративное государство — это объединение политических образований, которые могут быть в основе разными, но собираются в союз, дабы вместе представлять собой на международной арене одно государство. Государство с такой структурой именуется федеративным, иногда его ещё называют «союзным государством». Как правило, оно представляет собой государства или государственные образования, которые однажды ввиду своих взаимовыгодных интересов, как внутренних, так и внешних, например, чтобы общими усилиями легче колонизировать чужие земли, объединились в одно государство. Для этого они закрепили в конституции, что это федеративное государство не будет иметь абсолютных властных полномочий над своими субъектами. Вместо этого часть властных полномочий останется при каждом государственном образовании, которое войдёт в состав федерации. Таким образом, при вступлении в федерацию любое государственное образование передаёт часть властных полномочий центральному федеративному правлению, а часть полномочий оставляет за собой, имея собственные правительства, или парламенты, или какие-то иные органы власти, чему я так же приведу пример позже. Таким образом, у каждого государственного образования внутри федерации остаются свои местные правительственные органы, которые иногда называют штатами, как, например, США, иногда называют эмиратами, как ОАЭ, иногда называют федеративными республиками, как, например, СССР в прошлом, иногда называют кантонами и т.д. Политические решения в таком объединении распределяются между центральной властью и местными властями. Например, в США существует федеральное правительство, оно же центральное. Одновременно у каждого штата есть и своё местное правительство. У каждого штата имеется своя собственная внутренняя власть, управляющая внутренними делами штата, издающая законы, которые могут отличаться и даже противоречить друг другу от штата к штату.

Например, в некоторых штатах смертная казнь разрешена, в других штатах запрещена. В одних штатах аборты разрешены, в других запрещены. Иногда бывает и так, что человек, совершивший преступление в одном штате, может спокойно жить и прогуливаться по улицам другого штата, не боясь быть арестованным. Т.е. части федерации могут противоречить друг другу даже на законодательном уровне. Иногда они могут быть независимы в праве добычи природных ресурсов. Иногда они могут до определённого уровня вести независимую культурно-просветительскую политику. Иногда внешнюю политику федерации ведёт центральный федеральный орган, а вот армия у федерации зачастую едина. Вообще всё, что связано с внешней политикой, как правило, ведёт центральное федеральное правительство или центральная власть федерации, объединяющая все штаты. Все основные правила устройства таких государств, конечно же, расписаны в их конституциях. Зачастую ни одно государственное образование внутри федерации не может вносить изменения в конституцию самолично, и оно нуждается для этого в участии всех государств-участников федерации. Таким образом, ни центральное федеральное правительство, ни одно государственное образование внутри федерации не могут в единоличном порядке внести изменения в конституцию.

(18:44-20:03) Но иногда бывает и наоборот. Как мы сказали, государства могут объединяться в одну федерацию. Но бывает и так, что ряд областей или провинций единого унитарного государства вступает в конфликт между собой, и в итоге они договариваются либо добровольно, либо принудительно о том, чтобы каждая область или провинция получила статус государства, оставаясь при этом в составе старой державы, которая из-за этого переходит из унитарного состояния в федеративное. Вот как отличаются друг от друга федерации, если коротко. Также существуют проекты т.н. «конфедераций», в отношении которых нет чётких критериев определения их разницы от федерации. Зачастую под конфедерацией подразумевают такой союз государств, который не образует из них одну державу. Так, например, некоторые называют Европейский Союз конфедерацией государств, сплотившихся вместе ради общих интересов, но не ставших от этого одним государством. Не все согласны с таким определением Европейского Союза, но как мнение оно существует.

Ведущий: хорошо, но почему Шариат отвергает эту систему? Какие существуют доказательства тому, что система федерации нам не подходит?

Ахмад: как Вы и сказали: дать определение — уже частично пояснить вопрос. Суть федеративного устройства заключается в том, чтобы правление в государстве разделялось между двумя властями — центральной и местной, — конкурирующими между собой, из-за чего граждане в некоторых случаях следуют приказу местного правителя, а в других случаях — указанию центрального правительства, на которое возлагается правление всеми кантонами или штатами. В результате этого у граждан оказывается два правителя, две главы, у каждого из которых — своя команда руководства, конкурирующие друг с другом. Ислам отвергает такую идею в основе. Согласно всем доказательствам Шариата, связанным с властью и правлением, у мусульман может быть только один глава, только один амир в любом деле. Не может быть в одном сплочении две или больше команды руководителей, у каждой из которых — свой глава, конкурирующие между собой. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если была оказана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Данный хадис говорит о недопустимости наличия двух правителей среди мусульман в одно время. В другом хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если власть над вами была дана одному мужчине, а затем пришёл другой и пытается расколоть ваше единство или разобщить ваше слово, то убейте его». В третьем хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто присягнул Имаму со всей искренностью, пусть подчиняется ему насколько может. Если же придёт второй оспаривать власть с ним, то отрубите второму голову!». Эти и другие доказательства законов Шариата говорят о том, что мусульманам нельзя иметь больше одного руководства, и точка! В хадисах, говорящих в общем об управлении людьми, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если трое оказались на одной земле, то должны выбрать одного из них амиром над собой». Хадисы, касающиеся управления, тоже говорят про необходимость одного амира. Мусульмане не имеют права иметь более одного главы в одно время. У них может быть только одно руководство. Это что касается слов Посланника Аллаха ﷺ.

Также есть и сведения о его практических действиях в правлении. Когда он основал государство в пределах Медины и её окрестностей, то продолжал оставаться единственным правителем Исламского Государства, пока не умер, покорив весь Аравийский полуостров. Известно, что только он как глава государства назначал губернаторов. Если некий правитель соседнего государства принимал Ислам и входил со своим народом в состав Исламского Государства, то лишь Пророк ﷺ как глава государства имел право оставить того человека в должности управляющего и дальше уже в качестве губернатора новой провинции находиться у власти. Однако затем, как правило, по прошествии времени Пророк ﷺ лично смещал его с должности и назначал нового губернатора. Пророк ﷺ лично направлял губернаторов и не делал основную ставку на то, чтобы губернатором был непременно местный вождь или сын вождя в данной провинции. Это правда, что Пророк ﷺ иногда назначал местное влиятельное лицо губернатором, но так же мы знаем, что он отправлял уроженца Медины Муаза ибн Джебаля в Йемен, как и отправлял других сподвижников в качестве губернаторов в иные отдалённые провинции. Все эти исторические примеры практических действий Пророка ﷺ тоже говорят о том, что лидер Исламского Государства имел неоспоримую полноту власти, был единственным главой и не позволял, чтобы в какой-то провинции появлялась местная самостоятельная власть, которая сама бы избирала себе правителя и управляла бы собой, оставляя главе всего Исламского Государства какую-то часть лояльности как лидеру некоей федерации, и только. Нет такого в Шариате! В Исламе может быть только одно государство, с одним главой, именуемым халифом. Не может быть в Исламском Государстве разделения на провинции с самостоятельным внутренним правлением, которые объединяются и вместе образуют некую свою систему правления. Это неправильно, ибо Ислам научил нас тому, какой именно должна быть власть и система правления.

Ведущий: хочу напомнить нашим дорогим зрителям, что они смотрят программу «Детали Конституции». Наш выпуск сегодня называется «Система правления в Исламе унитарная, а не федеративная». Мы будем рады вашим вопросам и комментариям, которые вы можете оставить на нашем сайте, а также на каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере».

Вернёмся, устаз Ахмад, к практической стороне вопроса. Как провинции Исламского Государства будут вести административное и политическое управление своими территориями? Могут ли они самостоятельно определять для себя необходимые действия согласно особенностям их геополитического расположения, сложившихся экономических условий и обстоятельств? Ведь исторически известно, что Халифат существовал в подобном формате веками, когда некоторые его провинции вели себя почти независимо от центральной власти, самостоятельно определяя свой политико-экономический вектор. Как мы поступим в тот день, когда Аллах Всевышний дарует нам победу и позволит установить Халифат?

Ахмад: иншаллах! Мы стремимся к такому Халифату, о котором можно будет по праву сказать, что он действует по методу пророчества, что он действительно Праведный, как его назвал Посланник Аллаха ﷺ. Мы хотим такой Халифат, в котором высшая власть будет принадлежать халифу, которого мусульмане изберут и которому они присягнут. Он будет назначать губернаторов в каждую провинцию. Разделение Халифата на провинции будет вестись не на основании расовых, этнических или даже культурных отличий, потому что Ислам будет стремиться к тому, чтобы популяризировать только свою культуру так, чтобы у Исламской Уммы была только одна исламская культура. Границы провинций будут определяться только с точки зрения административной полезности, т.е. так, чтобы граница каждой провинции была проведена максимально уместно для наилучшего административного управления ею. Как правило, для этого в первую очередь учитываются географические особенности, потому что цель образования провинций заключается в том, чтобы облегчить жизнь людям. Поскольку у каждой провинции может быть своя географическая особенность, свои климатические условия, свой рельеф, свой уровень плодородия земель и прочее, каждую из провинций придётся фокусировать на том, в чём она максимально полезна. Например, если в ней высок общий уровень плодородия земель, то она должна фокусироваться на сельском хозяйстве. Если это горная провинция, то фокусироваться на промышленности, и т.д. Таким образом, административное разделение будет иметь чисто практическую выгоду, не отражая культурные, расовые или национальные отличия граждан. Наоборот, Ислам будет стараться всеми силами расплавить всех своих граждан в исламской культуре, невзирая на их расовые, языковые и национальные различия, чтобы они стали единой Уммой, владеющей государственным арабским языком, имеющей одну культуру — культуру Ислама — и живущей согласно Шариату.

Губернаторы провинций назначаются на свои должности халифом. Мы хотим избежать тех проблем, которые постигли Исламское Государство в прошлом и привели к его дроблению. Мы хотим предпринять ряд способов, которые помогут нам избежать такой участи. Например, Шариат позволяет передать губернатору полную власть в его провинции. Такое правление будет считаться общим. Но так же Шариат позволяет предоставить ему лишь частичную власть, сделав его, по сути, административным управителем, исполняющим приказы халифа и законы Шариата в своей провинции. Если в руках губернатора сосредотачивается вся власть, то со временем полнота власти в его руках позволит ему отколоться от центра и выйти из фактического подчинения халифу. Так бывает, когда губернатор чувствует полноту власти и начинает слушаться наущений шайтана, после чего однажды он может посчитать, что отколоться и образовать своё государство будет лучше, чем подчиняться центру. Так было в истории Исламского Государства много раз. Поэтому мы предпочитаем давать губернаторам лишь частичное правление, чтобы они были узко уполномоченными управителями, в руках которых не будет ни судебной сферы, ни казны, ни армии.

В столице Халифата с назначения халифа будет заседать верховный судья, который, в свою очередь, займётся расстановкой провинциальных судей по всему государству так, что они будут напрямую подчиняться верховному судье, а у губернаторов не будет над ними никакой власти. Аналогично в столице будет размещена и центральная казна, в которую будут собираться все финансовые поступления со всех провинций, после чего из центра они будут распределяться на все провинции Исламского Государства согласно их нуждам. Однозначно будет так, что от какой-то провинции мы получим больше дохода, чем от другой, какая-то провинция будет производить больше продукции, чем нуждается сама, в то время как другая провинция будет дотационной, будет производить меньше продукции, чем нуждается сама. С целью погашения дефицита Халифат будет собирать все поступления в центральной казне, а уже оттуда распределять финансы по всем провинциям — кому что нужно и в каком количестве. Таким образом, одна провинция будет помогать другой провинции.

Исламская армия, расположенная в провинции, не будет подчиняться губернатору. Это лишит его возможности отделиться от власти столицы. Войска, расположенные в провинциях, будут подчиняться центральному командованию в столице. Халиф назначит Амира Джихада, а тот будет лично назначать командующих войсками в каждой провинции, которые будут напрямую подчиняться Амиру Джихада, а не губернатору. В распоряжении губернатора будет только местная полиция, занимающаяся обеспечением внутренней безопасности и гарантирующая исполнение законов Шариата внутри провинции. Мы решили прибегнуть к такому способу разделения властных полномочий в провинциях, дабы сохранить целостность и единство Исламского Государства и снизить вероятность сепаратизма, который могут возбудить враги Ислама в какой-нибудь провинции, настраивая местных жителей вместе с их губернатором против халифа и центра, как это и было в конце эпохи Османского Государства, когда Запад удачным просветительским наступлением смог посеять националистические и расистские взгляды среди некоторых турок и арабов, после чего мусульмане разделились и принялись убивать друг друга во время Первой мировой войны: одни под турецким флагом, а другие — под арабским. Вот этого мы и пытаемся избежать.

Кроме того, мы решили, что будет лучше, когда губернатор не остаётся в своей должности на длительный срок по тем же причинам. Позвольте мне ещё кое-что сказать, о чём Вы меня не спрашивали, но это связано с нашей темой. Когда кто-то говорит о федерации, о том, как прекрасна система федерации и как она нужна, то необходимо задать уместный вопрос: что за нужда в ней такая? Конечно, представители других цивилизаций, отличающихся от мусульман, может, и нуждаются в федеративной системе, раз не могут жить иначе. Но зачем она для нас? У каждой составной части некоей федерации есть свои особенности, которыми они отличаются друг от друга. Жители каждого такого кантона или штата придерживаются своих внутренних особенностей, считая их уместными. Эти особенности могут быть расовыми, национальными, культурными и экономическими. Если мы взглянем на отличительные особенности каждого из таких кантонов или штатов, которые местные жители хотят сохранить, то увидим, что Ислам воспитывает своих носителей в других понятиях. Если в других культурах люди стараются сохранить свои национальные и расовые отличия, то Ислам отвергает такое понятие в корне. Более того, Ислам борется с такими явлениями, как национализм и расизм, наказывая тех, кто призывает к подобным различиям, тех, кто желает разделить единство мусульман на основании расового или этнического происхождения.

Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О люди! Ваш Господь — Един! Ваш отец — один! Нет превосходства араба над неарабом, как и неараба над арабом. Нет превосходства белого над чёрным, как и чёрного над белым. Превосходство может быть только в богобоязненности. Самый почитаемый Аллахом из вас тот, кто самый богобоязненный». В другом хадисе говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь, даже если амиром над вами установили эфиопского раба, голова которого словно изюм», — имея в виду амира с чёрной-пречёрной кожей... и это он говорил, кстати, своим арабским сподвижникам. Мы знаем, что Исламское Государство вбирало в себя самые разные народы и расы. С самого начала своей истории Исламская Умма начала вбирать в себя представителей всех этносов и рас, которые становились выдающимися сподвижниками, как, например, Билял аль-Хабаши, Сальман аль-Фариси, Сухайб ар-Руми и прочие. Когда Исламское Государство расширилось за пределы Аравийского полуострова, то в его состав вошли византийцы, персы, копты, тюрки, курды и многие другие, приняв затем Ислам. Прошло время, и выходцы из этих народов стали правителями в исламском мире, стали выдающимися личностями, сияющими словно звёзды, ибо Ислам не знал расовых и этнических различий. Даже если кто-то из мусульман когда-то опускался на уровень расизма или национализма, сам Ислам ни за что подобных действий не оправдывал.

Соответственно, мы отвергаем заявления тех, кто приходит и говорит о федеративном государстве на основании расовых и национальных отличий. Этим они не только противоречат Исламу, но и призывают к тому, что враждебно Исламу, потому что подобные заявления формируют новый вид связи вместо исламского вида связи, объединяющего всю Исламскую Умму. Это было первое, что касалось расовых и этнических отличий. Теперь же поговорим о культурных различиях. Кто-то говорит: «Такая-то группа людей разговаривает на одном языке, другая — на другом, эта имеет такое-то культурное наследие, другая — другое. Значит, они должны быть в разных провинциях». Такой подход Ислам отвергает, ибо желает привить людям одну культуру, которая сформирует в них одни и те же понятия о жизни. Ислам не будет бороться с другими языками, но будет обучать всех своих граждан арабскому языку как государственному. Если бы так не было в прошлом, то страны Шама, Персии и Северной Африки не говорили бы по-арабски и не гордились бы тем, что знают язык Корана. Ислам хочет воспитать в людях исламскую культуру, которая вытеснит все остальные культуры. Конечно же, нам не запрещено заимствовать достижения других культур в науке, технике, искусстве, архитектуре и прочем. Кстати, даже это заимствование возможно только при активном смешении людей в одно общество, а не при разделении по культурным особенностям.

Но самый большой вред от федеративной системы происходит, конечно же, в экономической сфере. Всегда бывает так, что какая-то провинция ввиду своего выгодного географического расположения пользуется большими благами, и местные жители не хотят делиться с другими, менее богатыми или вовсе бедными провинциями. Ввиду этого они отдаляются друг от друга, раскалывая единое государство на федерации. Ислам выступает против этого, потому что в основе не позволяет одной части мусульман пользоваться большими благами за счёт других мусульман. Все ресурсы исламских земель являются общим имуществом Исламской Уммы. Соответственно, мы не можем отдать некую богатую провинцию одной части Уммы, чтобы те люди жили богато, а все остальные мусульмане бедствовали. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди — совладельцы в трёх вещах: в воде, в пастбище и огне». Под «водой» понятно что имеются в виду — все водные ресурсы, такие как колодцы, озёра, реки и прочее. Нельзя передавать одним гражданам Халифата водные ресурсы провинции, запретив другим гражданам Халифата к ним приближаться. Под словом «огонь» имеются в виду такие энергоресурсы, как нефть, газ и т.п. Мы не можем отдать провинцию с газом и нефтью одним своим гражданам, запретив другим получать от них свою долю прибыли. Под пастбищами имеются в виду не только выпасы, но и достаточно больших объёмов природные ископаемые, как, например, железные рудники. Они тоже в равной степени принадлежат мусульманам. Таким образом, Ислам запретил наличие самих побудителей возникновения федеративной системы. Как после этого всякие муфтии, не понимающие толком ни Ислама, ни его Шариата, ни фикха, могут говорить, что для нас нет проблем в федеративной системе в то время, как эта система базируется на основах, запрещённых в Исламе, таких как расовые, этнические, языковые, культурные или экономические различия провинций?!

Ведущий: из Ваших слов, устаз Ахмад, я понимаю, что такая страна, как Катар, получающая огромную прибыль с продаж природного газа, должна будет делиться с такой бедной страной, как Бангладеш, если однажды обе они окажутся в составе единого Халифата. В итоге сильного экономического разрыва, как сейчас, между нами не будет. Тем более, мы не будем замечать сильного финансового разрыва между жителями одной провинции, как, например, сегодня обстоит в Ливане. Однажды я разговаривал со своими знакомыми из Ливана, и те мне поведали о ситуации в лагере палестинских беженцев (نَهرُ البَارِدُ), о том, в каких трудных условиях там живут люди, о том, как они страдают из-за перебоев поставок света, воды и прочего. Т.е. внутри самого Ливана существует огромная разница между жителями того же лагеря (نَهرُ البَارِدُ) и жителями центральных городов. Такой жуткой картины я совершенно не могу представить при Халифате по причине единой системы распределения ресурсов. Не так ли?

Ахмад: пример, который Вы привели, брат Усама, называется «национальным расизмом», когда режим одной маленькой страны, как Ливан, разделяет своих жителей на тех, кто имеет ливанское гражданство, и тех, кто его не имеет, наподобие палестинских беженцев, осевших тут уже десятки лет назад, или сирийских беженцев, спасшихся тут от бойни, которая их ждала в Сирии. Их отделяют и говорят, что они тут — второсортные жители, ибо не являются ливанцами. Более того, среди самих ливанцев существует разделение. Если Вы поживёте немного в Ливане, то увидите, что некоторые районы живут очень благополучно, пользуются всеми благами цивилизации, но стоит Вам пройти пару сотен метров в сторону, и Вы столкнётесь с крайней нищетой, где люди живут в такой нужде, что не всегда могут найти покушать и крышу над головой, где можно укрыться от дождя, снега или палящего солнца. Столь дикое разделение жителей одной страны на низших и высших происходит по причине внедрения преступной капиталистической системы. Кроме того, тут ещё правит и сектантское разделение граждан, из-за которого одни люди получают лучшую заботу о себе, чем другие, только потому, что принадлежат к какой-то конфессиональной группе. Кстати, хочу сказать, что в сени экономического кризиса, в котором очутился Ливан, местные глупцы всё чаще говорят о необходимости сделать из Ливана федеративное государство, будто бы это решение поможет стране встать на ноги. Представьте себе: маленькое государство, которое на политической карте мира и найти-то сложно, хотят разделить по федеративному принципу по той причине, что представители религиозных групп, проживающих в нём, не могут нормально сосуществовать при нынешнем режиме. Из-за этого кто-то хочет, чтобы у каждой группы был свой кантон, которые вместе будут представлять Ливанскую федерацию. Вот к чему приводит преступная политика, ведомая крупными державами в отношении мусульманских стран, которые они хотят ещё больше расколоть, чтобы ещё легче эксплуатировать и грабить.

Ведущий: последний вопрос, устаз Ахмад, связан с 17-й статьёй, в которой сказано, что правление государством должно быть централизованным, а административное управление провинциями — децентрализованным. В процессе нашего диалога Вы объяснили причины того, почему правление должно быть централизованным. Но хотелось бы увидеть, как внешне будет выглядеть централизованное правление и децентрализованное администрирование.

Ахмад: да, без проблем. Обсуждая прошлую, 16-ю статью, гласящую о том, что Исламское Государство является унитарным, а не федеративным, мы уже частично затронули и следующую, 17-ю статью. В чём разница между централизованным правлением и децентрализованным административным управлением? Под централизованным правлением имеется в виду то, что обладателем абсолютно полного правления в рамках законов Шариата, обладателем неоспоримого права правления является халиф, которого избирает Исламская Умма. Халиф имеет полное и безоговорочное право назначать губернаторов и прочих управителей в любые органы власти. Вот что мы имеем в виду под централизованным правлением. В одно время может быть лишь один халиф. Все остальные управители местного и регионального значения, такие как муавины (они же визири), или валии (они же губернаторы), или амилы (они же главы районов), считаются заместителями халифа в тех местах и в тех должностях, которые занимают. Халиф назначает их как своих заместителей, а значит, они не являются правителями с независимыми полномочиями. Халиф предоставляет им определённые властные полномочия, чтобы те от его имени исполняли законы Шариата на местах.

В отличие от них административные управители являются обычными государственными служащими, которые не правят от имени халифа по собственному усмотрению, а исполняют приказы халифа в той сфере, в которой назначены, и не более того. Если губернатору халиф говорит: «Я даю тебе полномочие править по собственному усмотрению в рамках принятых законов Шариата», — то обычному чиновнику в исполнительной власти он говорит: «Ты должен — например — взять вон те деньги и распределить их там-то и там-то». Первый — уполномоченный заместитель, второй — исполнительный чиновник. Первому предоставлены полномочия самостоятельно принимать решения в политических вопросах и в делах управления людьми, а второй назначен исполнять конкретный приказ и считается административным работником. Время от времени центральное руководство государства будет направлять некоего чиновника для исполнения некоей миссии. В этом случае он будет выполнять задание центрального руководства, отчитываясь перед ним напрямую. Во всех остальных случаях обычные чиновники будут работать на местах в своих провинциях, подчиняясь местным уполномоченным управителям. Халифат установит некие правила и порядки административной работы исполнительных чиновников, которые те будут соблюдать в основе. Остальные аспекты административной работы Халифат оставит на усмотрение местных губернаторов и прочих управителей. В этих аспектах каждый губернатор и прочий уполномоченный заместитель халифа будет иметь право самостоятельно принимать решение на своё усмотрение, и местные чиновники будут исполнять решения тех заместителей халифа, к которым они прикреплены. Например, в одной провинции будет принято решение сделать ставку на сельское хозяйство, в другой провинции — на строительство промышленных объектов и т.д. Исполнительные чиновники каждой провинции будут выполнять поручения местных управителей. В каждой провинции уклон работы чиновников будет несколько отличаться. Они будут выполнять административную работу, а не правительственную, отчего будут децентрализованными. Централизованность означает прямое подчинение халифу и исполнение его приказов в качестве его уполномоченного заместителя, а местные исполнительные чиновники будут подчиняться уже каждый своему губернатору или иному уполномоченному заместителю халифа, выполняя его конкретные распоряжения.

Ведущий: благослови Вас Аллах, устаз Ахмад! На этом мы заканчиваем первую часть выпуска и сразу же переходим к вопросам зрителей. За время выпуска к нам поступил ряд вопросов, но я думаю, мы уже ответили на некоторые из них.

Например, брат Хасан Шахада пишет: «Благослови Вас Аллах! Не будут ли жители провинций иметь первоочередное право пользования местными ресурсами?». Мы уже ответили на этот вопрос.

Канал «Имам Джунна» спрашивает: «В чём проблема, если мы утвердим федеративную систему?». На данный вопрос мы тоже, я так думаю, ответили.

Брат Абид пишет: «Американская администрация представляет собой, по сути, правительство. Как в таком случае нам разделить между правителями и администрацией? Разве не пересекаются они друг с другом в делах управления государством?». Если хотите, устаз Ахмад, можете ответить на этот вопрос, или можем перейти к другим вопросам. Пожалуйста…

Ахмад: хочу сказать пару слов об американской системе. Фактическая федеральная власть, объединяющая под своим крылом все штаты в одно государство, именуется у них «администрацией президента». Администрация президента в США исполняет роль правительства по той простой причине, что в США нет правительства в виде министров. У них есть лишь один высший правитель. Интересно, что люди удивляются нам и говорят: «Как вы хотите, чтобы всем Халифатом правил один человек, у которого нет совета министров?», — и т.д., и при этом они не смотрят на пример самого сильного государства в современном мире, в котором вообще нет правительства. В США есть президент, в распоряжении которого имеется группа помощников. Те, кого в новостях и газетах именуют министрами США, на самом деле министрами не являются. Поищите то, как они называются на английском языке, и вы обнаружите, что их именуют «секретарями», а не «министрами». Не задумывались ли вы, почему мы не слышим о «заседании министров США»? Не слышите, потому что у них есть президент и есть его помощники-секретари по вопросам экономики, обороны, внутренних дел и т.д. Все эти помощники-секретари вместе с рядом других чиновников называются «администрацией президента США», т.е. президент и его помощники... Всё!

Кстати, когда истекает срок полномочий президента, он уходит в отставку со всей своей администрацией. Там целая армия чиновников уходит со своих постов. Они уходят, потому что исполняли роль помощников прошлого президента, а новый президент имеет своих помощников и приходит к власти вместе с ними. Поэтому их называют не «правительством США», а «администрацией президента США».

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем наш выпуск и прощаемся, иншаллах, до следующей встречи через неделю. Мы благодарим наших зрителей за внимание и хотим им напомнить, что они имеют возможность ознакомиться и просмотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте канала alwaqiyah.tv. Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!

На арабском

Видео по ссылке https://redirects.live/video/redirects/12674

Фатхи Махмуд — Иерусалим,

08.04.2023.

«Понятия и факты» (Ч.2)

«Озарающая мысль»

В этом выпуске мы затронем важную тему — качество идей. Особое внимание уделим глубокой и озаряющей мысли. Как я уже говорил, озаряющее мышление крайне важно для человека, поскольку только через такое мышление он способен осознать всё, что происходит в его жизни. Глубокое мышление также необходимо. Это касается как изучения естественных наук — физики, химии, математики, так и дисциплин, связанных с просвещением, таких как фикх, усуль фикх, хадис, тафсир. Эти области знаний требуют глубокого подхода и размышлений. На протяжении жизни человек осваивает множество знаний, и для их постижения нужно не только время, но и глубокое мышление. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что глубокое мышление крайне необходимо в жизни каждого человека.

Как я уже упоминал в прошлом выпуске, озаряющее мышление необходимо не только отдельным людям, но и государствам и обществам в целом. Существуют такие истины, которые невозможно постигнуть иным путём. Если человек хочет постичь истину такой, какая она есть, если он стремится к правдивым результатам, то ему обязательно нужно развивать озаряющее мышление. Это, в свою очередь, невозможно без глубокого мышления, которое служит основой для этого процесса.

Примером применения озаряющего мышления является практика иджтихада. Иджтихад, как правовое умозаключение в исламской юриспруденции, требует того, чтобы тот, кто его проводит, обладал озаряющим мышлением. Одного лишь глубокого размышления недостаточно, поскольку требуется тщательное изучение реальности вопроса, всех обстоятельств, связанных с ним, а также знание законов Аллаха относительно этого вопроса. Только после этого можно вывести закон Шариата для данной ситуации.

Кроме того, для выполнения этой работы иджтихада, человек должен быть хорошо осведомлён не только в арабском языке, но и в самом Шариате. Он должен уметь выбирать наиболее сильные доказательства, если их невозможно соединить в одно целое. Важно разбираться в тонкостях понимания текстов, знать такие термины, как иштирак, накл, маджаз, идмар, тахсис (اِشتِرَاك، نَقلٌ، مَجَاز، اِضمَار، تَخصِيص )

Муджтахид должен обладать способностью применить различные инструменты, связанные между собой, чтобы вывести юридическое заключение, которое называется иджтихадом. Для этого он должен изначально обладать правильным пониманием этих инструментов, глубоко разбираться в каждом из них, тщательно изучить проблему, а затем связать их между собой для получения результата. Этот процесс он может осуществить только с помощью озаряющего мышления.

Аналогичная ситуация и у государственных деятелей и политиков. Они также нуждаются в озаряющем мышлении, поскольку не могут ограничиться только глубоким размышлением. Чтобы понять суть событий, касающихся внутригосударственной или внешней политики, необходимо проанализировать политическую ситуацию в других странах, на основе этого выработать свою стратегию и планы действий. Всё это требует озаряющего мышления, потому что ошибка в планировании политических шагов или неверное понимание международной обстановки может привести к проблемам и даже катастрофам для государства.

Поэтому государственным деятелям недостаточно лишь глубокого мышления. Они обязаны развивать способность мыслить озаряюще. Таким образом, как я уже сказал, озаряющее мышление является крайне необходимым.

Также необходимо иметь правильное и комплексное представление о жизни, человеке и Вселенной, обо всём, что с ними связано, и обо всём, что от них исходит, что невозможно без озаряющего мышления. Стандартное глубокое изучение человека, жизни и Вселенной недостаточно, так как оно не направлено на понимание причин и последствий. Глубокое мышление не призвано изучать все аспекты объекта исследования, не раскрывает, почему это связано с ним, что было до него и что будет после него. Это задача озаряющего мышления, методология которого приводит к истинным и верным умозаключениям.

Именно об этом мы и поговорим сегодня. Мы расскажем, как развить в себе озаряющее мышление, которое позволит достигать комплексных и правильных идей, способствующих глубокому пониманию и принятия истин.

Давайте начнем разговор об озаряющем мышлении. Цель этого мышления — создание комплексной идеи о чём-то. Такие идеи лежат в основе любой полноценной идеологии. Известно, что человек развивается идейно только тогда, когда у него есть цельная идея. Для правильного идейного роста необходима комплексная и правильная идея, которой и является Ислам, так как он исходит от Аллаха Всевышнего.

Если же говорить о народах, общинах и обществах в целом, то их развитие возможно лишь при практическом применении идеологии через действия государства. Для достижения здорового и правильного развития должна быть правильная идеология, а такую идеологию можно получить только через комплексное и ясное понимание жизни, человека и Вселенной, а также всего, что с ними связано.

Только опираясь на такую идеологию, мы сможем достичь верных и здравых результатов, которые будут истинными. Эти истины должны быть воплощены в реальность с помощью действий государства.

Концептуальная идея требует озаряющего мышления для своего формирования. Рассмотрим пример озаряющего мышления в контексте Вселенной, человека и жизни. Если мы начнём изучать Вселенную, то обнаружим, что она состоит из небесных тел, каждое из которых имеет разные размеры — от мельчайших до гигантских. Все эти тела ограничены, а значит, они имеют начало и конец. Следовательно, сама Вселенная, состоящая из ограниченных объектов, также должна быть ограниченной. Поскольку она состоит из звёзд, планет, комет, метеоритов, астероидов и других объектов, Вселенная как целое также должна быть ограничена. А если Вселенная ограничена, это означает, что она имеет своё начало и конец.

Аналогично и человек. Он тоже ограничен. У него есть начало и конец: день рождения и день смерти. Его рост, умственные и физические способности также ограничены. Всё в человеке ограничено. Точно так же и жизнь. Жизнь в человеке, в растениях, в животных — у всего есть начало и конец. Их физические тела ограничены, их продолжительность ограничена, жизнь в них зарождается и исчезает. В чём бы не проявлялась жизнь — она ограничена. Если глубоко изучать жизнь, человека и Вселенную, а затем исследовать, что было до них, что происходит с ними сейчас и что будет после, связывая все эти аспекты, мы приходим к озаряющему осознанию: жизнь, человек и Вселенная ограничены по всем параметрам, а значит, они имеют начало и конец. Ничто не может само себе дать начало и конец, следовательно, кто-то должен был их создать. Кто-то создал Вселенную, жизнь и человека такими, что они имеют начало и конец. В противном случае мы пришли бы к абсурдному выводу, что Вселенная, человек и жизнь создали себя до того, как появились, и создали себе конец до того, как начали существовать. Только тот, кто способен дать начало, способен дать и конец. Поскольку Вселенная, человек и жизнь ограничены, не вечны и не могли сами себя создать, то они однозначно имеют Создателя. Этот Создатель сотворил их из ничего, дал им срок существования и ограничил их.

Если углубиться в изучение человека, жизни и Вселенной, то мы обнаружим, что все они испытывают нужду. Человек нуждается в воздухе, воде, еде, свете, подходящем климате. Если он заболеет, ему требуется лечение. Вся его жизнь указывает на его зависимость от множества вещей вокруг него. Он нуждается в воде, чтобы не умереть от жажды, и в еде, чтобы не умереть с голода. И поскольку для выживания ему необходимы такие простые вещи, как еда и вода, это очевидно указывает на его невозможность создать себя самодостаточным. Если я не могу сделать так, чтобы больше не нуждаться в этих жизненно важных вещах, значит я не могу сделать себя бессмертным. Но, если я не могу сделать себя бессмертным, но при этом я существую, значит, кто-то создал меня из ничего, когда меня ещё не было. Этот кто-то — Создатель, который сам по себе не нуждается ни в чём, Он извечен и совершенен. Он создал человека и всю жизнь: в человеке, животных, растениях. Всё живое нуждается в Нём, в Его милостях и благодати — в кислороде, углекислом газе, еде, воде и других дарах. Следовательно, человек и вся жизнь испытывают нужду для своего существования.

Аналогично и с Вселенной. Если мы внимательно изучим её, то увидим, что она также испытывает нужду, выражающуюся в её движении. Небесные тела, которые существуют внутри Вселенной, постоянно передвигаются, и каждый из них делает это в строгом, систематизированном порядке. Вселенная не может остановить это движение по своей воле. Небесные тела движутся в рамках предопределённых закономерностей, и сама Вселенная, как её часть, вынуждена подчиняться этим законам. При этом каждое небесное тело имеет свой уникальный порядок движения.

Например, планета Земля движется вокруг Солнца, одновременно вращаясь вокруг своей оси под строго определённым углом. У Солнца есть своя система движения, а каждая планета тоже вращается по своей орбите вокруг Солнца. У каждого небесного тела своя скорость вращения и движения. Но эта система движений не является внутренним качеством Вселенной. Законы и правила, которые управляют её движением, не могут быть естественными свойствами самой Вселенной, так как они навязаны ей. Вселенная сама не создала эти законы и не установила их.

Возьмём, к примеру, планету Земля: она не движется вокруг Солнца и не вращается по своей оси только потому, что имеет округлую форму или потому, что она пригодна для жизни. То, как она выглядит, — это одно, а то, как она движется, — совсем другое. Она не движется вокруг Солнца и не вращается вокруг своей оси лишь потому, что она круглая; это движение связано с системой вращения, которая была ей навязана. И эта система не является её личным качеством.

Точно так же обстоит дело с другими планетами. Они движутся по своим орбитам и вращаются вокруг своих осей не потому, что они сами так выбрали, а потому что подчинены общей системе, которую не могут изменить или прекратить. Следовательно, внешняя форма объектов — это одно, их подчинение определённым системам и законам — другое. Всё, что существует, со всеми его компонентами и характеристиками, — это одно, а их движение во Вселенной — совсем другое, и оно не связано с их внутренними качествами.

Таким образом, передвижение объектов во Вселенной не является частью этих объектов и не является их собственным качеством. Оно представляет собой отдельное действие, происходящее в рамках определённой системы, которой подчинена вся Вселенная. Эта система не может быть изменена или заменена самой Вселенной. Следовательно, существует Тот, Кто навязал эту систему и подчинил Вселенную её законам, заставив её двигаться и существовать в рамках этой системы. Им является Создатель, Аллах, Тот, Кто создал и Вселенную, и систему для неё.

Начав озаряюще мыслить о Вселенной, человеке и жизни, т.е. глубоко изучая эти предметы и связанные с ними события, мы приходим к единому здравому выводу: Вселенная, человек и жизнь созданы Создателем, так как они ограничены и подчинены системам функционирования. Эти ограничения не могут быть созданы ими самими. Они подчинились этим системам вынужденно и не могут выйти за их пределы. Следовательно, они созданы Тем, Кто их ограничил и подчинил. Эти объекты испытывают нужду в благах, которые созданы для них, и не могут перестать в них нуждаться. Невозможно заставить себя больше не нуждаться в воде и еде, если человек не может обойтись без стакана воды, чтобы не умереть. Это относится не только к человеку, но и к самой Вселенной и жизни. Они не могут лишить себя нужды в чём-либо.

Человек — это лучшее творение Аллаха. Он обладает разумом и волей, в отличие от других существ, но при этом не может создать себе даже самые простые вещи, чтобы выжить, не может лишить себя нужды. Все остальные объекты и существа в этом мире, не обладая разумом и выбором, тем более не могут избавиться от нужды. Все они для своего существования нуждаются в Создателе, который, в свою очередь, не нуждается в чём-либо или в ком-либо для своего существования.

Создатель — это Тот, Кто создал Вселенную, человека и жизнь, которые служат доказательством Его существования. Теперь вы можете понять, насколько важно озаряющее мышление о Вселенной, человеке и жизни для осознания существования Создателя, Того, Кто сотворил само бытие.

Правда в том, что глубокое мышление бывает разным. Степень углубления мышления влияет на то, что изучение реальности, каким бы глубоким оно ни было, всегда будет ограничено. Это ограничение заключается в самом предмете исследования, независимо от того, сколько информации у нас есть и какого она качества. В конечном итоге глубокое мышление остаётся ограниченным пределами изучаемого объекта.

Иногда для достижения правильных результатов одного глубокого изучения недостаточно. Например, исследуя звёзды и планеты с помощью обычного зрения или современных технологий, мы сможем изучить лишь их текущее состояние, последствия уже произошедших процессов, но не причины, которые привели к этим последствиям. Однако когда мы начинаем мыслить озаряюще — связывая глубоко изученный объект с окружающим миром и пытаясь понять, как эти элементы взаимодействуют друг с другом — мы приходим к более правильным и глубоким выводам, постигая истинные причины происходящего.

Этот метод работает даже в самых простых примерах. Например, бедуины в пустыне, видя верблюжий навоз, сразу понимали, что здесь недавно проходил верблюд. Всё, что нужно, — это достаточно глубоко знать объект исследования и найти его связь с тем, что его окружает.

Когда вы размышляете о жизни, человеке и Вселенной, углубляясь в изучение множества наук, таких как химия, физика или астрономия, вы однажды столкнётесь с пределом возможного. Вы обнаружите, что можете изучить лишь последствия, лишь сложившуюся реальность, но не причины, лежащие в её основе. Однако, когда вы начнёте исследовать не только саму реальность, но и то, что её окружает, вы начнёте видеть связи, которые позволят вам достичь правильных выводов и постигнуть первопричину. Вы обнаружите, что у всего сущего есть Создатель, который сотворил человека, жизнь и Вселенную. Это и есть озаряющее мышление, которое выходит за пределы обычного глубокого анализа, и не зависит от того, сколько знаний у вас есть за плечами.

Примером этого может служить политик с озаряющим мышлением, способный тонко разбираться в международных событиях, обладая при этом ограниченным набором информации. В то время как другой человек, обладая огромными знаниями в области международной политики, не способен прийти к правильным выводам, потому что не умеет связать свои знания с реальностью, которая окружает эти события. Он не может мыслить озаряюще. Вот почему для тех, кто хочет разбираться в политике, познать истину о жизни, человеке и Вселенной или найти здравую систему законов, решающих проблемы людей, умение мыслить озаряюще становится ключевым.

Как видите, есть целый ряд проблем, которые можно решить только с помощью озаряющего мышления, и лишь глубокое мышление оказывается недостаточным.

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/8641/mafahim/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12673

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

Выпуск 13

«Строгие ограничения и дисциплина или свобода и полная воля?»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас на новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», где пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе.

Сегодня мы будем рассматривать тему «свобод». Некоторые говорят, что наше время — это время свобод. Но что об этом говорит Ислам? Есть ли в Исламе некие ограниченные Шариатом свободы? Появились и те, кто говорит, что Ислам имеет некую законодательную пустоту, и оставил государству самому её заполнять так, как и чем система посчитает нужным, любыми искусственными законами, которые пожелает правитель, ибо в противном случае нас постигнет застой с последующим отставанием от современных событий. Насколько верно это утверждение? Об этом всём и другом, с этим связанном, мы поговорим в процессе обсуждения 14-й статьи проекта Конституции. Вы, в свою очередь, будете иметь возможность следить за нашим выпуском на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере». Также мы будем рады вашим вопросам и комментариям. Как всегда, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! В начале, как обычно, зачитаем сам текст статьи: «В основе дел и поступков лежит то, что при их выполнении необходимо соблюдать законы Шариата. Поступок нельзя исполнять до тех пор, пока неизвестен соответствующий ему закон Шариата. В основе всех вещей лежит дозволенность до тех пор, пока нет запретного доказательства». Изучая комментарии к статье, мы находим, что она уходит глубоко корнями в усуль-фикх, и когда её читаешь, складывается впечатление, что читаешь усуль-фикх. Эта статья Конституции в основе поясняет связь между правителем и подчинённым. Расскажите нам об этом, пожалуйста, устаз Ахмад.

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Эта тема, эта статья в глазах всех, каждого, кто составляет конституции, всё равно, будь то мусульмане, составляющие конституции на основе Корана и Сунны, или те, кто составляет искусственные конституции, в глазах любого человека эта статья будет связана с указами правителя. Даже в искусственных конституциях говорится, что люди не имеют права совершать поступок, противоречащий тексту закона. Если же они нарушат закон, и вопрос об их нарушении будет поднят на суд, для нарушителя не поможет быть оправдания в силу незнания закона. Незнание закона не освобождает от ответственности. Нарушителю скажут: «Почему ты совершил поступок, не узнав о его законности? Человек должен сперва узнать закон, и тогда бы он знал, что не имеет права совершать данный поступок».

Мы — мусульмане, и поэтому как никто другой должны знать, что мусульманин не имеет права поступать в противоречие Шариату Аллаха ﷻ. Это правило мусульманин должен соблюдать не только в своей личной жизни, но и в общественной, в отношениях с людьми. В общественную жизнь человека Исламское Государство вмешивается напрямую, в отличие от его частной жизни, в которую правитель особо не вторгается. Это правда, что иногда человек может избежать наказания за нарушение Шариата, если был оправдан неверным пониманием закона, но это не значит, что мусульманин или зиммий могут совершать некий поступок до того, как узнают закон Шариата относительно него. Соблюдение законов Шариата, самоограничение мусульманина законами Шариата означает самоограничение теми решениями, которые приняло и реализовало Исламское Государство. Решения государства именуются канонами, и они извлекаются как из твёрдых законов (хукмов), в которых нет разногласий, так и из предположительных законов, в которых государство проводит иджтихад, утверждая его как наиболее сильный согласно его мнению. Из этого и было выведено то правило, которое изложено в статье Конституции.

Ведущий: некоторые говорят, что договоры и взаимоотношения людей в основе — мубах (т.е. дозволены). Другие говорят, что в основе от всех договоров и видов взаимоотношений необходимо воздержаться, пока не станет известен закон Шариата. Третьи разделяют действия на виды и говорят, что у законов поклонений своя основа, а у взаимоотношений — своя. Я знаю, что если углубиться в эту тему, то можно рассуждать о ней очень долго, однако прошу вас вкратце рассказать об имеющихся в этом вопросе различиях во мнениях (ихтиляф) и о том, как эти различия во мнениях влияют на закон или конституцию?

Ахмад: я постараюсь как можно кратко рассказать об этом, не отвлекаясь на второстепенные детали. Мы считаем, что в основе поступки людей должны быть ограничены Шариатом. Вопрос: что служит доказательством этого правила, которое мы вписали как статью в Конституцию? Ответ: доказательством этой статьи являются множество аятов из Книги Аллаха ﷻ. Так Всевышний сказал:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ

«Мы ниспослали тебе эту Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Этот аят категоричным образом доказывает, что Шариат предоставляет ахкямы (законы) для всех поступков людей. Нет ни одного потенциально возможного человеческого поступка, относительно которого не распространялся бы закон Шариата, что необходимо строго соблюдать. В свою очередь, все поступки людей делятся на пять категорий: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Ни один поступок человека не может выйти за этот спектр действий, что мусульмане обязаны соблюдать. Исламские учёные единогласны в том, что Шариат предоставил законы для всех поступков человека без исключения. Это доказывают слова Всевышнего в Коране:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Усовершенствование, т.е. окончательное формирование религии Аллаха, означает, что все потенциальные поступки людей учтены и больше не осталось ни одного действия, относительно которого не было бы закона Шариата. Закон Шариата — это обращение Законодателя, коим является Аллах ﷻ, это обращение Законодателя связано с поступками людей.

Когда мы говорим, что некий поступок является фардом, или мубахом, или харамом, или мандубом, или макрухом, то это значит, что данному действию Аллах ﷻ присвоил некий закон, а поскольку у каждого поступка человека есть свой закон, то нельзя допустить, чтобы поступок мусульманина не был связан с этим законом. Мусульманин не может совершать безотчётные поступки, какие пожелает, потому что каждое его действие связано с хукмом Шариата. Поэтому когда говорят, что Шариат не охватывает все поступки людей, то это абсурд. Из этого мы заключаем, что в основе поступки людей ограничены Шариатом, и мусульманин не имеет права предпринимать какое бы то ни было действие, пока не узнает, что о нём говорит закон Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин обязан изучать законы Ислама относительно всего, с чем имеет дело. Это его личная обязанность (фард айн), о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поиск знаний обязателен для каждого мусульманина».

Далее... Мы не согласны с утверждением о том, что «договоры и поступки в основе дозволены». Возможно, многие из тех, кто так говорит, путают между собой два правила Шариата, первое их которых говорит о вещах, а другое — о поступках. Так правило усуль-фикха твердит о том, что «вещи в основе разрешены (т.е. мубах)». В то время как поступки человека являются объектом законов Шариата, вещи являются лишь предметами, которые могут быть либо разрешены, либо подпадать под хукм запрета к применению. Поэтому проблема вещей — не в них самих, а в их применении: либо халяль, либо харам. Шариат в основе не запрещает вещи, пока не свяжет их с поступками людей. Изначально Шариат смотрит на поступок человека, и лишь затем, в зависимости от того, как человек поступает с некими вещами, Шариат определяет, подпадают ли вещи под запрет или считаются дозволенными. По этим причинам Аллах Всевышний определил, что вещи сами по себе дозволены (т.е. мубах). Но вещи дозволены не потому, что в их адрес нет доказательств Шариата. Нет! Вещи дозволены потому, что сам Шариат указывает на то, что Аллах сделал их в этом мире дозволенными для человека, дабы человек ими пользовался, о чём Всевышний в Коране сказал:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29),

فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ۖ

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15). Существует множество аятов в Коране, указывающих на то, что Аллах ﷻ создал вещи специально для человека, и поэтому они тоже в основе дозволены. Для того, чтобы назвать некую вещь запретной (харам), необходимо привести доказательство, которое бы это подтверждало.

Так некоторые тексты Шариата гласят о том, что определённые виды пищи запрещены. Например, Всевышний в Коране сказал:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ

«Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха» (2:173). Также Всевышний запретил пользоваться рядом других вещей, и если Он запретил некую вещь, то она полностью выпадает из сферы пользования человеком в любом направлении, т.е. её нельзя употреблять в пищу, нельзя пить, нельзя использовать в качестве одежды, нельзя делать из неё ткань, нельзя её покупать, продавать, нельзя устраиваться на работу по её изготовлению и т.д. Запрещённая вещь полностью выходит из всех спектров пользования. Поэтому и говорят, что вещи в основе дозволены, пока не будет текста, который их запрещает. Что же касается поступков людей, то в основе у каждого поступка — свой закон Шариата, и даже когда мы говорим, что некий поступок — мубах, то не потому, что Шариат о нём не дал никакого доказательства. Нет! В основе поступков не лежит дозволенность. Только если Шариат доказывает, что конкретный поступок дозволен, тогда он становится таковым, как, например, естественные поступки человека наподобие сна, питья, еды, ходьбы, пользование руками, созерцание мира глазами и т.д. Шариат гласит, что такие естественные для человека поступки дозволены, кроме как если Шариат не вносит исключения, указывая на их запретность, как, например, ходьба к хараму, прикосновение к хараму, созерцание харама и т.д.

Кроме того, дабы сказать, что некая вещь дозволена, нужно предоставить тому доказательство Шариата. Вот теперь мы подходим к вопросу, который Вы, брат Усама, задали: «Насколько верно правило о том, что поступки в основе дозволены?». Авторы этого правила оказались не совсем точны, хотя стоит сказать, что некоторые из них всё же проявили определённую точность и сказали: «В основе поступки не дозволены». Кто-то из них сказал: «В вопросах бракосочетания основой является ограниченность», — а не дозволенность. Согласно их мнению, «неправильно говорить, что в этих делах основой является дозволенность, пока не появится доказательство их запретности или, наоборот, обязательности, и т.д.». Часть из них оказалась ещё точнее и сказала: «Имущественные договоры в основе дозволены». Вне зависимости от того, согласны мы с этим правилом или нет, мы должны признать, что в этом правиле они опираются на доказательства Шариата. Они сказали так: «Практически все имущественные договоры относятся к сфере торговли, ибо имущественные договоры по итогу являются договорами о торговле либо в виде товаров, либо в виде услуг». Они сказали: «Аллах Всевышний дозволил заниматься торговлей, сказав об этом в Коране:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ

«Аллах дозволил торговлю и запретил риба (лихоимство)» (2:275).

Если бы Аллах Всевышний сказал, что Он запретил риба, то риба было бы частью торговли, которая бы тоже оказалась под запретом. Если бы Аллах Всевышний сказал, что разрешает торговлю и не сказал бы ничего про риба, то риба стало бы дозволенным. Но Аллах Всевышний сначала разрешил торговлю, а потом отдельной частью текста запретил риба и тем самым исключил риба из общей торговли дозволенного вида, т.к. риба на самом деле тоже изначально считается одним из видов торговли. Ссылаясь на значение этого аята, они сказали, что в имущественных договорах основой является дозволенность. Я, конечно же, не являюсь сторонником их мнения, но хочу сказать, что оно тоже существует и считается более специализированным правилом, чем то, которое гласит, что вообще все поступки и договоры дозволены. Также нельзя говорить, что, к примеру, бракосочетание со всеми людьми в основе дозволено, ибо иначе мы подведём мусульман к великой опасности. Нет доказательства у тех, кто выводит подобные правила, в отличие от тех, кто сказал, что конкретно в имущественных договорах основой является дозволенность, ибо они, говоря это, опираются на аят Корана, в котором Всевышний сказал:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ

«Аллах дозволил торговлю...» (2:275). А т.к. все виды имущественных договоров сводятся к торговле, то все они дозволены, кроме как если существуют тексты Шариата, запрещающие конкретный вид торговли. Опираясь на это, некоторые учёные сказали, что в имущественных договорах основой является дозволенность. Но глубоко ошибаются те, кто говорит, что все поступки или все договоры в основе дозволены. Такое обобщение далеко от правильности и даже абсурдно.

Ведущий: теперь становится более ясно, что эта тема нуждается в отдельном и детальном изучении. Но хотелось бы знать, какой отпечаток на Конституцию накладывают данные различия во мнениях среди учёных усуль-фикха. Представим, например, что мусульманин или группа мусульман решили образовать новую экономическую компанию принципиально нового характера, до этого ещё не известную в мире, например, занимающуюся совершенно новыми видами электронной торговли. Но потом приходит Ахмад аль-Касас и говорит: «Так нельзя! Вы сначала должны предоставить доказательство тому, что ваша компания не харам. До того, как заключать компанию, вы должны были спросить доказательства её допустимости». Это ли суть вопроса, хочу у Вас спросить?

Ахмад: да, Ваш вопрос очень важен, потому что некоторые люди путают между практическими обязанностями мусульманина и правилами усуля, на которые опираются муджтахиды при выведении законов Шариата с их детальными доказательствами. В любой ситуации пусть будет сказано, что основа в поступках ограничение законами Шариата, пусть вопрос будет связан с вещами, которые в основе дозволены, пусть он будет связан с имущественными операциями, будь они в основе дозволенными или в основе нужно останавливаться перед ними, в любом случае мусульманину не позволяется совершать поступок или пользоваться некоей вещью до тех пор, пока он не узнает закон Шариата о ней. Даже если в основе вещи дозволены, всё равно мусульманин должен узнать, что о ней говорит Шариат, ибо возможно, что она запрещена к пользованию. Какие бы исследования в этой области ни проводились и сколько бы ни было по этому поводу дискуссий, мусульманин должен понимать, что правила науки усуль-фикх разработаны для выведения законов, а в своей обычной жизни мусульманин в любом случае может вести свои поступки только в рамках законов Шариата. Если он не муджтахид, то он не обязан понимать то, как и по каким правилам выводятся законы Шариата. Вместо этого он должен узнать законы Аллаха от муджтахида и пользоваться ими, поскольку сам он иджтихад совершать не может. Он должен прийти к учёным фикха и просто спросить о том, что закон Шариата говорит о таком-то действии, прежде чем его совершить, и о такой-то вещи, прежде чем ею воспользоваться. Почему? Потому что человек должен знать закон Аллаха о том, с чем имеет дело. Муджтахид тоже должен знать законы Шариата во всём, с чем имеет дело, даже если говорит, что вещи в основе дозволены или что имущественные договоры в основе дозволены. Всё равно он для начала должен посмотреть, не определяет ли закон Шариата эту вещь запретной и не выводит ли он её тем самым в качестве исключения из общего спектра вещей. В любом случае, каких бы правил мусульманин ни придерживался, он должен согласиться с тем, что поступки должны быть ограничены законом Шариата. Не может он сказать, например, «я веду современный вид бизнеса, появившийся на Западе или в какой-то иной стране, и поскольку я не знаю, харам этот бизнес или нет, то считаю, что вещи в основе дозволены или имущественные договоры в основе дозволены, а поэтому буду и дальше вести свой бизнес». Нет! Нельзя ему так говорить. Он должен знать, что говорит Шариат Аллаха о его виде имущественного договора, халяль он или харам, и только потом принимать решение. Так он должен поступать вне зависимости от правил выведения законов Шариата.

Ведущий: хочу напомнить нашим дорогим зрителям о том, что мы ведём обсуждение 14-й статьи проекта Конституции. Выпуск нашей программы сегодня называется «Строгие ограничения и дисциплина или свобода и полная воля». Вы можете принимать участие в нашем обсуждении своими вопросами и комментариями на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере».

Устаз Ахмад! Перейдём к следующему вопросу, который некоторые именуют буферной зоной или пустой сферой, которую Шариат оставил без законов. Хочу Вас спросить о следующем: действительно ли Исламский Шариат является собранием всех самых устаревших законов прошлого, не способных решить современные проблемы и отвечать вызовам будущего и грядущим трудностям разного рода?

Ахмад: да, это возвращает нас к только что изложенным доказательствам о том, что Шариат предоставил доказательства для всех поступков людей. Нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, извлечённого из шариатских доказательств. Все учёные усуль-фикха единогласны в том, что нет закона (нет хукма), пока Шариат не скажет своё слово. Только Аллах Всевышний имеет право давать законы людям, говорить о том, что халяль, а что харам, что фард, что макрух, что мандуб и т.д. Соответственно, Законодателем является Аллах Всемогущий. Аллах Всевышний оповестил нас о том, что ниспослал Коран, в котором поясняется каждая вещь. Беда в том, что некоторые люди, неспособные правильно пользоваться знаниями усуль-фикха, берут искусственные законы и правила их выведения и находят в них такие слова, как «пустая сфера в законодательстве», после чего пытаются их адаптировать к Исламскому Шариату и усуль-фикху. В Исламском Шариате нет такого понятия, как «пустая сфера». Исламский Шариат полноценен. Просто кто-то может об этом знать, а кто-то может не знать. Поэтому если ты не можешь найти доказательство Шариата по какому-то вопросу, то это не значит, что в Шариате есть пустая сфера, а значит, что это ты недостаточно силён в поиске доказательств. Поэтому иди к тому, кто знает больше тебя, и спроси у него, как и приказал Всевышний в Коране, сказав:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

В Исламе нет т.н. «пустой сферы» в законодательстве. Даже категория мубах не такова, какой её считают некоторые. Из-за своего незнания кто-то считает, что мубах — это категория поступков, о которых Шариат умолчал и не предоставил доказательств о ней. Однако это не так. Мубах — это тоже закон Шариата. Подобно тому, как харам — это закон Шариата, нуждающийся в доказательстве, подобно тому, как ваджиб — это закон, нуждающийся в доказательстве, как и мандуб, как и макрух, так и мубах — тоже закон Шариата. Мубах — это тоже закон Шариата, гласящий о том, что человеку дан полный выбор в том, чтобы сделать некое действие или оставить его. Кто позволяет подобное? Аллах! Соответственно, дабы утверждать, что Аллах Всевышний предоставил человеку свободный выбор в некоем действии, необходимо привести тому доказательство. А раз для мубаха тоже требуется доказательство, то, значит, он тоже является законом Шариата. Поэтому, с какой стороны ни гляди, нельзя сказать, что в Исламском Шариате есть некая «пустая сфера». Кто-то говорит, что о некоторых вещах Шариат умолчал, используя в качестве доказательства хадисы, в которых говорится, что Аллах ﷻ умолчал о некоторых вещах. Но когда вы пристальнее изучите эти хадисы, то найдёте, что под «умалчиванием» имеется в виду не умалчивание о законах для данных вещей или действий, а имеется в виду, что Аллах Всевышний сделал их дозволенными, чему как раз таки есть доказательства из Шариата. Умалчивание в данном случае означает не попустительство и не произвол, а означает, что это действие или вещь являются дозволенными, т.е. мубахом.

К примеру, мы знаем, что Сунна Пророка ﷺ выражается либо в его словах, либо в его поступках, либо в его молчаливом признании (икрар). Т.е. Сунной в общем именуется полное собрание его слов, поступков и молчаливых утверждений. Бывало так, что Пророк ﷺ видел, как происходят некие действия в его присутствии, и он в молчаливой форме соглашался с ними, тем самым признавая их как мубах. Так от сподвижников передаётся, что они совершали некие действия при жизни Пророка ﷺ, что они поступали так-то в годы ниспослания Корана и т.д., а это доказывает, что данные действия были дозволены как мубах, и Пророк ﷺ не запрещал их совершать. Признание неких действий Пророком ﷺ является доказательством Шариата о том, что такое-то действие или такая-то вещь является мубахом. Вот по какому методу мы должны определять, что является мубахом, а не считать, будто мубах — это то, на что у Шариата нет доказательства.

Ведущий: те, кто говорит сегодня о том, что в Шариате есть «пустая сфера», поясняют это современной необходимостью, отказом от застоя и борьбой с отсталостью. Но есть и другая сторона, которая пытается решить эту проблему иначе и говорит о наличии в Шариате общих смыслов, общих целей Шариата и т.д. Я либо сегодня, либо вчера читал на Вашей официальной странице в «Фейсбуке» ответ шейху аль-Азхара на его заявление о том, что в Исламе нет чёткой системы правления, а есть только набор ценностей, смыслов и общих целей, а значит, и нет проблем в том, чтобы заимствовать иные системы правления от других культур. Может быть, Вы поясните нам суть заявлений этой стороны, потому что подобные идеи на самом деле распространены и составляют проблему для исламского призыва?

Ахмад: если говорить прямо, то мы сегодня переживаем кризис. Многие мусульмане с добрыми намерениями, а так же часть немусульман с плохими намерениями хотят адаптировать Исламский Шариат к новой реальности, навязанной Западом. И те, и другие хотят, чтобы Ислам стал соответствовать западным законам и конституциям. Они не хотят, чтобы Ислам сохранил свои понятия и сопротивлялся понятиям, которые Запад навязал всему миру. Некоторые мусульмане искренне заявляют, что у нас больше нет сил вернуться к претворению Шариата, как в Средние века, ибо наше время отличается. Они говорят так потому, что смешивают воедино эпоху с теми понятиями, которые в ней доминируют. Оттого, что западная глобальная культура сегодня доминирует, они считают её понятия неизменной реальностью, откуда нет выхода, и поэтому мы непременно должны адаптировать к ней Ислам, чтобы сосуществовать с другими людьми в этом мире.

Для этого они прилагают серьёзные усилия в поисках способов склонить Шариат Аллаха к изменениям, к его замене или, как некоторые говорят, к его реформе. Для этого, например, они пытаются расширить спектр источников законов Шариата, перейти за рамки четырёх источников доказательств, относительно которых согласны все учёные, а именно — Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс, добавить к ним все другие источники, о которых только говорили учёные усуль-фикха и мазхабы, т.е. собрать все источники воедино, о которых только говорили муджтахиды, чтобы в итоге иметь огромное количество доказательств, иджтихадов, терминов и правил, а потом выбирать из них то мнение, которое соответствует нашему времени. Для того, чтобы расширить доказательственную базу Шариата и адаптировать её к современным условиям, они и заявили, что в Исламе есть «пустая сфера», которую мы можем заполнить неисламскими законодательствами. Да убережёт нас Аллах от подобного! Говоря проще, они хотят смешать чистый Шариат Ислама с нечестивыми законами, которые придумали люди. Шариат Ислама — это Шариат Аллаха, о котором Всевышний сказал:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Потом Мы наставили тебя на Шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Потом к нам приходят некоторые и говорят, что Исламский Шариат неполноценен, и поэтому нет ничего дурного в том, чтобы дополнить его законами, придуманными человеком, если они не противоречат Исламскому Шариату.

Но такого подхода не было в настоящем исламском методе осознания реальности среди исламских учёных усуль-фикха на протяжении всей истории Ислама. Они никогда не думали так: «Давайте возьмём из неисламских законов те, что не противоречат законам Ислама». Мы в принципе не можем брать никаких законов кроме тех, что исходят из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. В Исламском Шариате нет пробелов. Все средства и способы, исходящие из Шариата, полноценны и мы не нуждаемся в том, чтобы заменить их на новые. Желая не отдалить идеологию Ислама от реальной жизни, мы не должны менять Ислам и его законы, дабы адаптировать их к обстоятельствам жизни, а должны менять сами обстоятельства жизни, подчиняя их требованиям Шариата. Задача мусульман заключается в том, чтобы изменить мир, а не меняться самим под его воздействием. Задача мусульман заключается в том, чтобы сформировать исламский образ жизни, а не следовать чужому образу жизни, адаптируя к нему Ислам. Ну и под конец они завершают тем, что говорят: «Система Халифата была выбором самих сподвижников, что соответствовало требованиям того времени, однако она не соответствует требованиям современности». И тогда они объявляют, что управление согласно исламскому законодательству имеет избирательный подход со стороны людей, и они вполне могут выбирать ту систему для жизни, которую посчитают подходящей в реализации своих интересов, например, систему демократии. Более того, они идут дальше и говорят: «Государство в Исламе должно быть национальным». Парадокс состоит в том, что исторически Исламское Государство преодолело все географические границы, все расовые и языковые барьеры, расширилось во все четыре стороны света, разбило все виды границ, которые только существовали между людьми от Китая на востоке до Атлантического океана на западе, а теперь шейх аль-Азхара по указу фараона Египта со спокойным лицом нам говорит о том, что Исламское Государство должно быть национальным, демократическим, с искусственной, выдуманной людьми конституцией, пытаясь тем самым адаптировать Ислам к порочной реальности, навязанной Западом. Мы просим Аллаха укрепить нас на Исламе и не позволить им отдалить нас от Его религии.

Ведущий: возможно, устаз Ахмад, осталось рассмотреть последний вопрос по нашей теме, а именно — «общественные свободы». Для Вас не секрет, что сегодня ведутся диспуты, собираются семинары, издаются книги на тему свобод. Мы в своей статье говорим о том, что в основе поступки человека не свободны, а ограничены законами Шариата. Что мы говорим о свободах? Мы их ограничиваем? Даём им полный ход? Отвергаем полностью? Поясните нам, пожалуйста, этот момент.

Ахмад: когда мы говорим о теме «общественных свобод», то не должны погружаться в лексическое значение слова «свобода». Проблема заключается в том, что Запад распространяет среди нас свои идейные и законодательные понятия, которые выражает своими терминами. Так своей экономической системе он присвоил термин «капитализм». Левые противники западной системы там же на Западе назвали свою альтернативную систему «социализмом» и «коммунизмом». Т.е. каждая сторона выражает свои идеи своими терминами. Затем эти термины были переведены на арабский язык, и арабоязычные люди, читая их, по привычке сфокусировали внимание на их лексическом значении вместо того, чтобы разобраться в том, какое значение они имеют как термины. Столкнувшись с термином «свобода», они первым делом обратили внимание на его лексическое значение, которое им, конечно же, понравилось, и тогда они радостно сказали: «Ислам определил мусульманина свободным человеком в рамках законов Шариата». Но, дорогие братья, вопрос же не в том, чтобы истолковать лексическое значение слова «свобода», а затем искать его значение в арабском языке или говорить об истории его применения на практике.

Термин «общественные свободы» является идеологическим, выражающим западные законодательные понятия. Смысл данного термина состоит в том, что человек свободен от всякого ограничения, каким бы оно ни было — религиозным, церковным, семейным, партийным и т.д. Человек в основе свободен, и никто не имеет права ни в чём его ограничивать. Человек свободен делать абсолютно всё, пока не затрагивает аналогичную свободу других людей. Из этой идеи был выработан принцип «свободы личности», согласно которому человек волен творить что угодно в своей жизни, без всяких условий и ограничений, пить и есть то, что хочет, вести себя так, как хочет, и никто не имеет права говорить ему: «Что ты делаешь?», — если он не нарушает аналогичные права других людей. То же самое касается принципа «свободы собственности». Именно из него произошла капиталистическая система экономики, согласно которой человек волен зарабатывать как угодно, пока очевидным и наглядным образом он не посягает на имущество других людей, т.е. не ворует, не захватывает чужое имущество и т.д. Также и принцип «свободы вероисповедания» позволяет человеку менять свои религиозные убеждения, когда и как пожелает, хоть каждый день. Все эти термины произошли из идеи секуляризма, отделяющей религию от политической жизни. Секуляризм отверг приверженность человека к приказам и запретам Аллаха во всех сферах жизни, позволив человеку поступать так, как он хочет. Секуляризм дал человеку право самому себе придумывать законы. Соответственно, в каждом государстве законодателем признаётся народ, и по этому принципу была основана политическая система под названием «демократия». Народ был признан господином самому себе, имеющим законодательное право. Вот что означают «общественные свободы». Согласно этим свободам, ни у кого нет права ограничивать человека, если он того не желает, и его свобода безгранична, если не затрагивает аналогичных свобод других людей.

Эти принципы противоречат принципам Шариата Аллаха ﷻ. В Исламе основой действий человека является не свобода. Вообще, слово «свобода» в Исламе не представлено как некое законодательное понятие. Вы не найдёте ни в усуль-фикхе, ни в прочих исламских дисциплинах такого понятия, как «общественные свободы», или «свобода личности», или «свобода собственности», или «свобода мнения», или «свобода вероисповедания». У нас нет этих терминов! В исламском поле их попросту не существует! В нашем законодательстве, на которое опирается усуль-фикх при выведении законов, таких понятий не было и нет! Почему? Потому что они произошли в чужой среде, исходят из чужой культуры, системы ценностей, присутствуют в чужой акыде, твердящей об отделении религии от жизни. Поэтому мы не можем говорить, что мусульманин свободен при выборе законов для себя подобно тому, как свободен выбирать один из двух мубахов. Это разные вещи. Вы должны отличать языковой смысл слова «свобода» от термина «свобода», который разработал Запад. Лексическое, а также шариатское значение слова «свобода» означает антоним слову «рабство», потому что в Шариате есть законы, описывающие положения рабов и свободных людей, определяя между ними принципиальную разницу, а значит — и отношение к ним, в частности — то, как нужно относиться к рабам, какие у них есть права, как их отпускать на свободу, как их содержать и т.д. Вот и всё значение слова «свобода» в исламском фикхе, и, как вы видите, у него нет абсолютно никакой связи с западным термином «общественных свобод». У идеи «общественных свобод» нет никакого основания в Исламе. В Исламе основой считается правило «ограничения действий человека законами Шариата», а не «свобода действий». Свои права и обязанности, всё, что нам запрещено и разрешено, мы должны узнавать из доказательств Шариата, а не из западного принципа «общественных свобод».

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем первую часть выпуска программы и теперь переходим ко второй части, в которой будем отвечать на вопросы наших зрителей. Передо мной сейчас примерно 5-6 вопросов. Начнём с вопроса, поступившего от брата Абд аль-Мумина Мумейиза:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Благослови вас Аллах! Меняются ли законы с изменением эпох?». Устаз Ахмад! Если этот вопрос Вы считаете связанным с нашей темой, то можете на него ответить... Или мы можем его отложить. Как пожелаете.

Ахмад: я отвечу на него кратко. Мы не можем изменить то, что узаконил Аллах. Законы Аллаха неизменны с того момента, как Он их послал вплоть до Судного Дня. Ни смена эпох, ни отличие регионов не меняют законов Аллаха. Некоторые из тех, кто с этим не согласен, опираются на книги ряда учёных, в частности — на одну из книг имама Ибн аль-Кайима, в которой он говорит об изменении фетвы, но не об изменении законов Шариата. Он говорит об изменении фетвы с изменением времени, места, обстоятельств и т.п. Но изменение фетвы не изменяет закон Шариата. Изменение фетвы означает, что для каждого обстоятельства существует свой закон. Учёный фикха, естественно, издаёт фетву, учитывая обстоятельства, и если обстоятельства меняются, то может поменяться и фетва, т.к. условия закона изменились. Поэтому заявление о том, что с изменением времени и места меняется и закон, безосновательно. Другие говорят, что за адатом (обычаем) остаётся право вынесения закона. Но адат может издавать закон только в тех случаях, когда на это указывает Шариат, потому что адат не является источником законов Шариата. Только когда доказательство Шариата указывает на то, что некий адат или урф принимается, только тогда адат или урф могут определять некоторые законы Шариата. Но сам по себе адат не является источником законов Шариата и его доказательством.

Ведущий: второй вопрос к Вам, устаз Ахмад, от канала «Имам Джунна»: «Скажите ваше мнение об идеях, предлагаемых такими учёными, как Ибрагим Сакран, — да освободит его Аллах, — Фахд Аджлян и Абдуллах Джарих в Рамаллахе, заявившими о том, что свобода не абсолютна, у свободы есть свои условия в Шариате и т.д.». Они тоже говорят, что в Шариате изначально нет такого понятия, как «свобода». Однако свобода не абсолютна и ограничивается законом на Западе. Так почему же и мы не можем ограничить её законами Шариата? Что Вы можете об этом сказать? Благослови вас Аллах!

Ахмад: их ошибка состоит в том, что они посчитали, что раз идея свобод имеется в каждой конституции, то она имеет место быть и в Исламе, который, в отличие от Запада, не даёт ей полного хода, а ограничивает. В этом их ошибка. Нужно смотреть глубже и в корень, тогда вы увидите, что в Исламе ВООБЩЕ нет такой идеи, как «общественные свободы». У нас такой идеи совершенно нет. Она не наша. Идея «общественных свобод» гласит о том, что человек не ограничен абсолютно ничем: ни религией, ни Шариатом, ничем от слова «совсем». Согласно этой идее, человек имеет полное право самостоятельно выбирать, как жить, не заслуживая никакого порицания в этом. Вот что значат «общественные свободы», а поэтому мы не имеем права принимать её, адаптировать к Исламу и затем давать ей исламское толкование. Мы не можем толковать чужую, в данном случае — западную, идею как свою.

Представьте себе ситуацию: приходит к нам некто и говорит: «Что вы думаете о социализме?». Мы берём лексическое значение слова «социализм», означающее «совместность», и говорим: «В Исламе тоже есть своего рода совместность, потому что люди — совладельцы в трёх вещах: в воде, в огне и пастбище». Кто приходит к таким выводам, тот занимается искажением истинного смысла слова «социализм», ведь от тебя же не требуется узнать лексическое значение слова и затем искать ему сходство с Исламом. От тебя требуется понять, что значит «социализм» как термин. От тебя требуется понять, что социализм — это определённая экономическая система, после чего сказать своё мнение об этом. Аналогично, если тебя спросят о том, что ты думаешь о капитализме, то ты не должен отвечать: «Термин капитализма имеется в Исламе, в исламском фикхе, где упоминается капитал, а раз у нас есть такое слово, то, значит, мы можем претворять капитализм при определённых правилах». Братья! Поймите! Вас не просят исследовать лексическое значение слова «капитал», а просят сказать мнение об экономической системе капитализма, отчего вы должны знать, что этот современный термин значит на Западе, где его основали. Однако они идут дальше именно этой дорогой, и когда их спрашивают: «Что ты думаешь о светском государстве (дауля мадания)?», — они отвечают: «У нас в Исламе тоже есть термин «мадания». Даже сам Коран отчасти «маккий», а отчасти — «маданий», т.е. часть его ниспослана в период жизни в Мекке, а другая часть — в Медине. Более того, тогда Пророк ﷺ установил государство в Медине. Поэтому нет проблем в том, чтобы заимствовать термин «мадания» и адаптировать его к Исламу». Если говорить прямо, они разоблачают своё упадочное мышление, раз таким безобразным образом ведут себя с иностранными терминами.

У тебя просят сказать своё мнение о понятии, которое они назвали «общественными свободами», а не искать лексическое значение слова «свобода», искать, где это слово проскакивает в Шариате, и рассуждать о том, в каких ситуациях мусульманин свободен, а в каких нет. Осознайте, наконец, что понятие, которое на Западе назвали «общественными свободами», в Исламе не существует. Более того, оно противоречит Исламу, потому что мусульманин ограничен во всех своих делах приказами и запретами Аллаха. Даже сфера мубаха разрешена мусульманину только потому, что так пожелал Аллах. Соответственно, если мусульманин поступает как-то в сфере мубаха, то поступает он так только потому, что Шариат ему это позволяет, только потому, что его выбор входит в рамки Шариата, что отличается от понятия «общественных свобод», не признающего никаких рамок и доминирующего сегодня над умами людей.

Ведущий: я хотел уже закончить выпуск, но поступили ещё вопросы, которые хотелось бы зачитать. Брат Абу Анас Абу Шакир пишет: «Мир вам! Как нам ответить тем, кто апеллирует к словам Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего в известной истории: «Когда вы успели поработить людей, рождённых свободными их матерями?».

Ахмад: ответ прост. В этом случае как раз таки используется лексическое значение слова «свобода», применяемое в исламском фикхе. Слово «свобода» тут считается антонимом слову «рабство». Есть свободный человек, а есть раб. Соответственно, есть законы Шариата, относящиеся к свободным людям, и есть законы Шариата, относящиеся к рабам. В частности, есть законы о том, как раб становится свободным. Умар ибн аль-Хаттаб упрекнул некоторых людей за то, что они со свободными гражданами ведут себя как с рабами. У слов Умара нет абсолютно никакой связи с западным понятием «общественных свобод». Единственное, в чём прослеживается сходство — это в использовании самого слова «свобода», но Умар его применяет как обычное слово в языке, а не в качестве западного понятия.

Ведущий: последний вопрос от Дават Мухиб аль-Хейр: «Всякое ли молчание в Шариате однозначно указывает на мубах?». Повторю вопрос: «Всякое ли молчание в Шариате однозначно указывает на мубах?».

Ахмад: если под молчанием имеется в виду молчание Пророка ﷺ о чём-то не по забывчивости, а по милости к людям, то в этом случае его молчание (икрар) говорит о мубахе. Но в науке усуль-фикха молчание означает «утверждение», поэтому если Пророк ﷺ промолчал, услышав что-то, то его молчание может указывать на харам того действия, о котором он услышал, или, наоборот, на его обязательность как фард, или желательность, как мандуб. Например, однажды Пророк ﷺ услышал, как один из его сподвижников сказал другому: «У твоего Господа есть право на тебя. У твоей жены есть право на тебя. У твоего тела есть право на тебя». Пророк ﷺ услышал его слова и утвердил сказанное. Если Пророк ﷺ молча согласился со словами того сподвижника, то сказанное им признаётся в определённых случаях как фард, в других случаях — как мандуб, или в других ситуациях — как мубах. В данном случае молчание Пророка ﷺ означает утверждение, а не мубах. Молчаливым согласием Пророк ﷺ мог утвердить как мубах, так и мандуб, и даже признание правильности упрёков неких макрухов и т.д. В этом случае молчание Пророка ﷺ означает утверждение, т.е. признание чего-то, что он видел или слышал.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад! Благослови Вас Аллах! На этом мы завершаем наш выпуск. Мы благодарим наших зрителей за внимание и хотим им напомнить, что они имеют возможность ознакомиться и просмотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте канала alwaqiyah.tv. Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!